“Un libro maravilloso y gratopara el bienestar espiritual del que lo lea”.Gelek Rimpoché, autor de “Good Life, Good Death”

“Este libro es un poderoso recuerdo del don de la verdad de la transitoriedad. Es un auténtico tesoro de la literatura sobre la muerte”.Roshi Joan Halifax, abad del Centro Zen Upaya

Podemos transformar nuestra angustia por la enfermedad, la vejez y la muerte en “miedo saludable”, un miedo positivo que, en última instancia, enriquece y nutre nuestras vidas. Lama Zopa Rimpoché nos muestra cómo podemos emplear nuestra angustia como combustible para vivir realmente lo importante; por su parte, Kathleen McDonald nos presenta una serie de meditaciones que integran esas enseñanzas además de conducirnos a la paz, la compasión y el gozo por nosotros mismos y los demás. Si tomamos estas prácticas sin reservas, nos ayudarán a vivir mejor y, cuando llegue inevitablemente el momento, también a morir mejor. Nunca es demasiado pronto para empezar estos esfuerzos fundamentales y, por fortuna, nunca es demasiado tarde.

“Una guía esencial para enfrentarse a los retos que surgen de la transitoriedad y del proceso de la muerte”.Khenpo Migmar Tserten, autor de “Treasures of the Sakya Lineage”

LAMA ZOPA RIMPOCHÉ

es el director espiritual de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT), una red internacional de centros budistas y monasterios, clínicas, hospicios y escuelas. Es autor de varios libros, como Transformar problemas en felicidad, Curación defi nitiva; el poder de la compasión y Dar sentido a la vida.

KATHLEEN McDONALD

es monja budista desde 1974.Autora del best-seller Aprendiendo de los lamas.

ISBN: 978-84-96478-65-7

PRIMERA PARTE

Transitoriedad y muerte

La verdad de la transitoriedad

La vida es tan frágil... Su naturaleza es transitoria. La vida cambiamuchísimo en tan solo un año, en un mes, una semana, un día, unahora, en un minuto... Cambia de un segundo a otro. Se dice que enel tiempo que transcurre en un chasquido de los dedos, existen sesentay cinco momentos diferentes; pues bien, incluso en esas fracciones desegundo, la vida cambia.

Puede que pienses con cierto desdeño: “¿Por qué debería sorpren-derme que la vida cambie tanto? ¿Qué importa que envejezca con cadamomento que pase? Es natural. ¡La vida es así!”. Pensar de este modoes una insensatez; olvidas el hecho de que cada momento que pasa nosacercamos más a la vejez y a la muerte. Tal vez pienses: “Es cierto, mehago más viejo; ¡Y qué!”. Muchas personas intentan negar la naturalezatransitoria de sus vidas. Se niegan a aceptar esa verdadera naturaleza.Intentan disfrazar su apariencia ante los demás, y estos les siguen lacorriente. Ningún remedio artificial puede transformar ochenta añosen dieciocho. Es un intento completamente inútil, una manera de des-perdiciar el precioso renacer humano, perder la oportunidad de des-pertar genuinamente, de iluminarse para el servicio de todos los demásseres. La mente iluminada comprende que la naturaleza del cuerposamsárico es transitorio, sujeta a la vejez y a la muerte, y por tanto estáen la naturaleza del sufrimiento.

La gente que no acepta esta verdad vive en una doble ilusión: porun lado, creen erróneamente que existe algún tipo de intervención queles liberará del deterioro y la descomposición, y por otro lado poseenla concepción equívoca de la existencia de un yo permanente. Estasdos ilusiones son un modo de negar la transitoriedad. Albergar estasilusiones conduce a la aparición de continuos problemas y conviertea la gente en personas ignorantes, perezosas y descuidadas.

32 MIEDO SALUDABLE

Si miramos de frente a la naturaleza de la transitoriedad, observa-mos que hay dos niveles de la misma: el burdo y el sutil. El nivel burdose refiere a los cambios en la materia que ocurren en largos periodosde tiempo. El nivel sutil se refiere a los cambios internos de la mentey a los cambios invisibles en la materia que se dan en una fracción desegundo.

Nuestra mente y sentidos no pueden percibir todos los cambiosmateriales que se dan en un segundo; sólo somos capaces de percibirlos cambios burdos de un día a otro, o de una hora a otra, como eldeterioro físico o la desaparición. El gran meditador Gampopa dijo:“Este mundo que existía en un momento pasado ya no es el mismoque un instante posterior. El hecho de que parezca el mismo es porqueha surgido algo diferente, similar al anterior, como el fluir constantede una cascada”.

¿Por qué nos debemos preocupar por los cambios que conlleva elenvejecimiento? Porque según pasan los años, los meses, los días y lasfracciones de segundo y nos vamos haciendo viejos, va también ale-jándose la ocasión perfecta que tenemos de alcanzar la iluminacióngracias a este renacimiento humano. Dispongo de todo lo necesariopara embarcarme hacia la Otra Orilla de la Iluminación, y tengo pi-loto, vehículo y combustible suficiente; sin embargo, aquí estoy sen-tado, con el motor encendido, malgastando el combustible mientrasmi mente se distrae con otras cosas. Cuanto más tiempo esté mi mentedistraída, menos posibilidades tendré de alcanzar la iluminación. Eltiempo se va agotando mientras el combustible se consume. Esta es laverdadera tragedia de malgastar nuestro precioso renacimiento hu-mano.

Probablemente no vivas mucho más de cien años; es muy posibleque no llegues a los noventa. Pero incluso si vivieras millones de años,tu vida comenzaría a menguar desde el mismo momento de tu con-cepción. Tan pronto como empieza, tu vida se va acortando. Nadaperdura; nada permanece inalterable.

Mientras pasan los segundos, van pasando también los minutos. Ysegún pasan los minutos, lo van haciendo también las horas, y losmeses, los días, los años, las décadas... No importa si vives cien o mil

años; estás deteriorándote, envejeciendo, incluso ahora mismo, desdeel momento en que tu mente entró en el vientre de tu madre. Inclusoen estos momentos, te estás acercando a la muerte. Y finalmente, lle-gará el momento de tu propia muerte.

Has vivido muchos años hasta ahora, y esa es la cantidad de tiempode tu vida que ya se ha ido; son los años que estás más cerca de lamuerte, y te quedan todos esos años menos de vida. No importa quecreas que eres joven o viejo, no importa la edad que tengas; todos esosaños de vida han terminado. Se han ido, para siempre, sin posibilidadde recuperarlos. Y es muy posible que te quede menos tiempo de vidaque el que ya has vivido; y si no es así, pronto lo será.

TRANSITORIEDAD Y MUERTE 33

Las ventajas de recordar la muerte

Deberíamos recordar siempre la muerte. Si lo hacemos, nuestramente será consciente de todos los cambios que ocurren constante-mente en nuestro interior, de lo breve que es la vida humana, de cómola vida se va acortando a cada minuto. Todo esto es de un gran prove-cho.

Muchos grandes yoguis comenzaron meditando en la brevedad dela vida humana, en la transitoriedad y en la muerte. Su iluminación,su comprensión y su práctica del darma provenían de esa meditación.Su fuerza y capacidad para vivir una vida ascética en lugares tremen-damente aislados, practicar temas tan profundos y vastos y alcanzarcaminos superiores, generar esa increíble energía que se necesita paraperseverar en su práctica... Todas estas cosas provenían de las profundasreflexiones sobre la brevedad de la vida humana, la transitoriedad y lamuerte. El hecho de que alcanzaran la iluminación en esas vidas sedebió a esta evocación.

Alcanzar la iluminación exige una gran cantidad de energía; perocuanto más urgentemente quieras iluminarte, más energía necesitarás.Necesitas una gran cantidad de energía para superar las dificultadesde la práctica del darma y de seguir el camino. ¿De dónde provieneesta energía? De recordar la transitoriedad de la vida y la muerte. In-cluso el beneficio continuo que los seres iluminados aportan a todoslos demás seres se remonta a esta meditación sobre la muerte.

Recordar la transitoriedad y la muerte es importante también sisólo quieres liberarte del samsara. Recordar la transitoriedad y lamuerte ayuda a acabar con los 84.000 engaños. Todos los estados men-tales negativos —la raíz profunda de la ignorancia, el odio, todas lasdemás concepciones erróneas, todos los oscurecimientos que impidenla liberación del samsara y la iluminación— pueden eliminarse con la

energía generada a través de la evocación de la transitoriedad y lamuerte. Esta meditación es la causa original de la cesación de todosesos engaños. Es muy poderosa.

Si evocas la transitoriedad y la muerte, puedes también evitar quesurjan estados mentales negativos como la codicia, la ignorancia, elodio, el orgullo, los celos y demás, mentes que te infringen tantas mo-lestias, sufrimiento y confusión. Evitas que surjan porque recordar latransitoriedad y la muerte te hace temer saludablemente la muerte yla brevedad de la vida humana. El miedo saludable es un tipo de miedomuy útil para dejar tu mente en paz, incluso en el presente.

No sólo es útil recordar la muerte y la transitoriedad al comienzode la práctica, cuando te sugiere buscar el darma y comenzar a prac-ticar en lugar de seguir tu estado mental negativo; también es bene-ficioso durante la práctica del darma. Una vez que estás en el camino,te inspira a continuar con la práctica. Incluso si estás siguiendo elcamino, evocar la muerte impide que pierdas de vista tus compren-siones y te ayuda a avanzar hasta los niveles superiores del camino.Así, recordar la transitoriedad y la muerte es también útil al final detu práctica.

Finalmente, en el momento de la muerte, esta evocación es útilporque permite que mueras en paz, con una mente feliz y relajada, sinningún tipo de preocupación. Este recuerdo también te permite morircon un gran gozo. La persona que ha pasado su vida recordando cadadía la muerte de una manera saludable, purificando continuamente,creando méritos y creando el menor karma negativo posible, no tienedificultades al morir.

TRANSITORIEDAD Y MUERTE 35

La muerte y el darma

Por lo general, la gente tiene miedo cuando va a morir, pero paralos practicantes de darma más puros, la muerte es como regresar a casa.Los verdaderos practicantes de darma están felices y despreocupadosen el momento de la muerte. Incluso si aún no han alcanzado la ilu-minación, si han practicado el darma con diligencia y creado muchomérito durante sus vidas, tampoco están tristes al morir; pueden morirsin ningún pesar. Puesto que han hecho mucha purificación y creadomucho mérito, un gran bien en este mundo, no tienen miedo en elmomento de su muerte.

Por tanto, ya que hay tantas ventajas de recordar la muerte, en lugarde quedarte impresionado o desconcertado por toda esta charla, envez de olvidarlo o no pensar en ello, deberías recordarlo siempre y me-ditar en la transitoriedad de la vida. Pero ¿por qué nos impresiona estetema? ¿Por qué las personas se desconciertan cuando se les preguntapor la edad y les dicen “¡Oh, qué viejo eres!”? Porque es lo contrarioal modo en que quieren sentirse, lo contrario a sus concepciones erró-neas, a lo que creen por error. Son todo engaños; son el origen de tantosufrimiento...

La gente siempre quiere parecer joven, sin envejecer, sin cambiar,pero no importa cuánto desean esas cosas o cuánto luchan contra ello,no tienen otra opción: cambian. No importa cuánto quieres que noocurra, no puedes detener el cambio; no puedes detener la evoluciónnatural de esta vida transitoria. Ningún deseo, ninguna estrategia, nin-gún producto, ningún procedimiento, ninguna idea puede impedir eldeterioro; nada puede detener a la muerte. Incluso si te pasas la vidaintentando parecer joven por fuera, sigues envejeciendo y morirásigualmente. No puedes detener a la muerte olvidándola, o no pen-

sando nunca en ella, tapándote los oídos o no escuchando a alguienque hable de la muerte o evitando leer sobre ella. Nada puede detenera la muerte.

Si pintamos cuidadosamente por fuera un pieza de fruta, puedeque, temporalmente, se vea bonita y fresca, pero por dentro va madu-rando, pierde el sabor, se arrugará y al final se pudrirá.

No sirven de nada las manipulaciones externas. Y olvidar estas cosastampoco es la solución. Después de todo, si alguien viene a matarte,no sirve de nada pretender que no está ocurriendo. Ignorar la verdadno elimina el peligro. Tienes que hacer otra cosa.

Por tanto, en lugar de quedarte impresionado y tratar de huir decómo son las cosas en realidad, haz lo contrario: trae a tu mente cons-tantemente la transitoriedad y la muerte. Esto es mucho más útil queintentar detener el miedo que surge de recordar la muerte ignorándola,y tiene muchas ventajas.

Como dijo el gran yogui tibetano Milarepa, “Huí a las montañaspor miedo a la muerte, y una vez allí comprendí la verdadera natura-leza de la muerte. Ahora, aunque me llegue la muerte, no tendrémiedo”.

Esto es muy interesante, y muy real.Milarepa pasó mucho tiempo semidesnudo, haciendo prácticas

austeras, llevando una vida ascética en las montañas. Se dice que sucuerpo estaba verde, esquelético y feo. Si apareciese hoy día en Occi-dente, probablemente sería detenido o cuando menos rechazado porla sociedad; todo el mundo detestaría su aspecto. La gente querría con-finarlo en algún sitio, apartarlo de su vista.

Milarepa recordó la muerte y sintió miedo, y su miedo le llevó alas montañas, donde comprendió la verdadera naturaleza y realidadde la mente, y así superó su miedo a la muerte. Deberíamos aprenderde su ejemplo y practicar del mismo modo: recordar la muerte y su-perar el miedo a la misma antes de que nos llegue. Este es el enfoquesabio, una acción sabia, el método efectivo.

Otro gran yogui tibetano dijo: “Cuando la transitoriedad de la vidase manifieste ante mí, no tendré miedo. Puedo ser un monje por lamañana y tomar el cuerpo de una deidad esa misma tarde”. No sólo

TRANSITORIEDAD Y MUERTE 37

no temía a la muerte, sino que además tenía también el poder detomar un cuerpo puro y abandonar el corriente.

Al recordar la muerte, dejas de obedecer a tu mente negativa y, portanto, creas menos karma negativo y perjudicial. Cuanto más recuer-des la muerte, mejores resultados experimentarás.

Recordar la muerte es algo muy útil.

38 MIEDO SALUDABLE

Las desventajas de no recordar la muerte

Recordar la muerte constantemente es el único método que puedeeliminar completamente el miedo a la muerte. Si no evocas la muerte,no tienes miedo saludable a la misma. Y si no tienes miedo saludablea la muerte, sentirás un fuerte apego a los placeres de esta vida y em-plearás tu tiempo en buscar esos placeres. Haces una cosa por placer,luego otra, y otra, y así pasa tu vida, sirviendo continuamente al apego,sirviendo al pensamiento apegado a los placeres de esta vida. Si siguesesta oscura senda, terminas tu vida con un gran sufrimiento en el mo-mento de la muerte, no sólo por haber empleado toda tu vida en crearla causa del sufrimiento, sino también por no tener felicidad ni pazmental cuando mueres.

Si no recuerdas la muerte, estás controlado por el apego y obedecesa tu mente negativa, diciendo: “Bah, ya practicaré el darma dentro deun par de años; no hay prisa. Quizás dentro de un año, o en unosmeses”. Lo postergas. Después, cuando se va acercando el momento,vuelves a decir: “Mejor el mes que viene, o el año que viene”. Aunquepiensas en el darma, pospones la práctica de este modo. Esto ocurrepor no recordar la transitoriedad y la muerte con la intensidad ni lafrecuencia suficientes. Lo que es más, si no recuerdas la muerte, aunsi practicas el darma, la práctica no será pura y no te conducirá a la li-beración completa, puesto que has hecho de tu práctica del darma unamanera de servir al apego también. Negar la muerte –aunque piensessimplemente “no voy a morir hoy”– es el mayor estorbo que puedescrear para hacer de tu práctica del darma una práctica pura.

Debido al sentimiento continuo de “no voy a morir hoy”, estamoscontrolados por el apego a los placeres de esta vida y, por tanto, traba-jamos solamente por esta vida. Y de este modo, todo lo que hacemosse convierte en causa de sufrimiento. Además, nos privamos a nosotros

mismos de la poderosa motivación para la iluminación que provienede reconocer que los placeres de esta vida son como un pañuelo usado:algo que se tirará.

Si no tienes la motivación fuerte de querer conseguir la felicidadsuprema de la iluminación, el cese del samsara, o la felicidad de vidasfuturas, y de separarte completamente de los placeres de esta vida, sisurge en ti constantemente el pensamiento intuitivo de “no voy amorir hoy”, tu práctica se convierte en impura.

Es importante conocer las desventajas de negar la muerte y las ven-tajas de recordarla constantemente. Al recordar la transitoriedad y lamuerte, tendrás la energía y la voluntad necesarias para meditar en latransitoriedad y la muerte. Y esto, a su vez, te conducirá a la verdaderafelicidad.

40 MIEDO SALUDABLE

“Un libro maravilloso y gratopara el bienestar espiritual del que lo lea”.Gelek Rimpoché, autor de “Good Life, Good Death”

“Este libro es un poderoso recuerdo del don de la verdad de la transitoriedad. Es un auténtico tesoro de la literatura sobre la muerte”.Roshi Joan Halifax, abad del Centro Zen Upaya

Podemos transformar nuestra angustia por la enfermedad, la vejez y la muerte en “miedo saludable”, un miedo positivo que, en última instancia, enriquece y nutre nuestras vidas. Lama Zopa Rimpoché nos muestra cómo podemos emplear nuestra angustia como combustible para vivir realmente lo importante; por su parte, Kathleen McDonald nos presenta una serie de meditaciones que integran esas enseñanzas además de conducirnos a la paz, la compasión y el gozo por nosotros mismos y los demás. Si tomamos estas prácticas sin reservas, nos ayudarán a vivir mejor y, cuando llegue inevitablemente el momento, también a morir mejor. Nunca es demasiado pronto para empezar estos esfuerzos fundamentales y, por fortuna, nunca es demasiado tarde.

“Una guía esencial para enfrentarse a los retos que surgen de la transitoriedad y del proceso de la muerte”.Khenpo Migmar Tserten, autor de “Treasures of the Sakya Lineage”

LAMA ZOPA RIMPOCHÉ

es el director espiritual de la Fundación para la Preservación de la Tradición Mahayana (FPMT), una red internacional de centros budistas y monasterios, clínicas, hospicios y escuelas. Es autor de varios libros, como Transformar problemas en felicidad, Curación defi nitiva; el poder de la compasión y Dar sentido a la vida.

KATHLEEN McDONALD

es monja budista desde 1974.Autora del best-seller Aprendiendo de los lamas.

ISBN: 978-84-96478-65-7