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5/10/2018 modernidad_positiva - slidepdf.com
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Cuando se dice modernidad hay referencias a una época de sentido que consolida
un proyecto de sociedad y cultura basado en la ciencia, la tecnología, el progreso,
el desarrollo. Se dice modernidad positiva cuando se identifica dicha época de
sentido con una corriente de pensamiento científico denominado positivismo, que
crea la ciencia social, que se orienta por los cánones del método científico, de una
teoría definida de la historia, de una filosofía moral pretendidamente apolítica, de
un sistema enciclopédico de las ciencias, de una teoría de la organización social y
de las instituciones. Basta decir, por el momento, que el positivismo científico,
característico de una época de sentido, no se puede reducir a la matriz
metodológica, técnica e instrumental de la ciencia.
El catecismo positivista, la religión positivista, su propia filosofía, impiden tal
reducción. No en vano se han pedido esfuerzos a la comprensión de la ciencia, su
método y su filosofía. No en vano se pretende una auto-comprensión de las
ciencias en una especie de meta-teoría, de metalingüística. No en vano, se intenta
hablar de positivismo crítico, de post-positivismo, de positivismo lógico, de
pragmática, en un intento por presentar el destino histórico, social y cultural del
positivismo en la modernidad.
Si se habla de una época de la técnica, del trabajo, del mercado, del orden y del
progreso, se alude a formas de organización social y cultural, a formas históricas
de un proyecto humanista científico, hoy en discusión, para comprender su
concepción y realización. Para ello fue necesario, en una fórmula que habría que
discutir, declarar el fin de la historia, declarar que el estudio positivo de la
sociedad, luego del estudio de la teología y filosofía, es el consolidado de la
historia, la síntesis del pasado y del futuro en un continuo presente de realización
abierta e inconclusa de la sociedad científica, humano-científica.
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Esta ley histórica fue acotada, igualmente, en razón de la instauración de un
sistema enciclopédico de las ciencias, de los oficios y las artes; en razón de una
ley de orden y progreso, de invariabilidad de las leyes generales de la ciencia; en
razón de un sistema educativo de conocimiento y moral propuesto como
educación popular en la ciencia y la tecnología, en una moral solidaria y altruista.
Mucho ha variado, mucho se ha transformado este catecismo, pero se mantiene
bajo el amparo de un proyecto inacabado e inacabable. En fin, esto debe quedar
claro, se habla de una época de sentido, no sólo de un método.
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1.
La modernidad es la edad histórica que sucedió a la antigüedad filosófica y
medieval, una especie de acumulado histórico, de totalidad histórica que se
presenta como síntesis de todos los tiempos, como comienzo de un tiempo nuevo.
La modernidad, según Francis Bacon, es el más joven de los tiempos, es el más
viejo de los tiempos, con lo que la consolidó como un presente absoluto. En
adelante, los escritores de la modernidad se dedicaron a justificarla, a mostrarla
como la emergencia de tiempos mejores. Tardó mucho tiempo para que el hombre
se diera cuenta de que la modernidad, a la par que se autocomprendía y se auto
elogiaba en relación a una crítica del pasado histórico y con las supuestas llaves
del futuro, era una crítica de sí misma.
Muchos pensadores todavía piensan que la modernidad es sólo una crítica del
escolasticismo mítico/religioso premoderno, de la especulación metafísica
filosófica, una apología de la ciencia, la tecnología, el método científico, la
productividad y el progreso. Nada más equivocado. La modernidad es también
una crítica de sí misma, de sus fundamentos, de sus ideales, de sus unidades
dialécticas, de sus principios, leyes, verdades, supuestos, métodos y fines. La
modernidad es autocrítica. Pero, para entender ello, se requiere asimilarla más
allá del acumulado histórico, de la síntesis histórica, es necesario interpretarla
como algo más que una edad histórica, hay que interpretarla como una época de
sentido que pone en crisis sus propias bases y horizontes.
La modernidad es una época de sentido a partir de la consideración del mundo
como representación, abstracción formal de un estado de cosas que se va
mostrando inmóvil, con el fin de ser perpetuado, a saber, la realidad cosificada,
hecha objeto-estado, objeto-estructura, dentro de la cual los sujetos actúan en una
función, en un rol determinado, prefabricado. El sujeto es pasivo ante lo real, es
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objetivo frente a lo real, debe obedecer a las leyes naturales que rigen
indefectiblemente el mundo material y social. La historia humana marcha
indefectiblemente hacia el progreso y hacia la perfectibilidad del desarrollo
humano. La historia ha llegado a su fin, sólo se perfecciona en el modelo racional
cientista, en la lógica del capital.
Una época de sentido que se hace a la idea del mundo como representación, lo
momifica, lo congela en formas rígidas, en regímenes de significado, en
abstracciones que desconocen el movimiento de los sujetos en la historia, el curso
móvil, cambiante, de la realidad misma. Una idea de realidad natural y formal
desconoce la dialéctica de lo real. El gran error de la modernidad fue absolutizar
las representaciones exactas de lo real, las abstracciones formales, las estructuras
funcionales, el mecanicismo determinista, como visiones de realidad y desconocer
que lo real tiene una dinámica constitutiva que supera el orden mental establecido.
Cuando los autores modernos se percatan de esto inician una fuerte crítica a la
idea del mundo como representación y una restitución de la dialéctica de lo real.
Si bien es cierto que, tal como sostienen los autores modernos, la premodernidad
naturalizó el sentido mítico/religioso de la realidad, también es cierto que la
modernidad naturalizó, normalizó, la imagen formal-representacional, la imagen
exacta del mundo. Ambas son modos de un poder intelectual y social sacralizado,
divinizado, sea en sentido eclesial, sea en sentido secular. También hubo una
religión de la ciencia, del individuo, del capital, del progreso. Ambos en su
literalidad son sentidos positivizados de lo real, ya que responden a un modelo de
verdad absoluta, hecho ley. La lógica de razonamiento es la misma, pende de
canonizar lenguajes, de reducir la riqueza lingüística a un orden discursivo
determinado.
En la relación sujeto-trabajo, por ejemplo, en el mundo de la vida y la sociedad del
conocimiento, tal momificación de la realidad en la idea del mundo como
representación, como abstracción mental, tal canonización del lenguaje en
sistemas de leyes y verdades absolutas, significó un entrampamiento del sujeto en
el estructural-funcionalismo de las instituciones, de las organizaciones humanas,
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jerarquizadas, verticalizadas. Los sujetos fueron confinados al rol, a la función
dentro de estructuras formales, fueron confinados a la planificación, al
individualismo de la oficina, del taller. En la división social del trabajo, la
comunidad fue disuelta, las asociaciones sindicales no sirvieron al cometido de
una reivindicación social y cultural del trabajador.
El mecanismo de dominación instaurado es complejo. Primero, elaborado desde la
moralización: el trabajo dignifica al hombre; la pereza es la madre de todos los
vicios; al que madruga, dios le ayuda, con el fin de bendecir un modelo industrial
de producción que atropella la calidad de vida de los trabajadores, sus intereses
de reivindicación social. Se suma la instrumentalización: sobre todo la tecnificación
del tiempo, extensas horas de trabajo, grandes metas de producción, sistemas de
turnos para que en el turno inverso el trabajador duerma, retomé fuerzas,
rutinización, automatización de la vida laboral. Todo el genio creador, toda obra
humana es convertida en mercancía, en capital de trabajo (esta es la llamada
estetización, tan mal comprendida). La estetización es la enajenación capitalista
del genio creador, de las obras humanas.
La modernidad implica la constitución de sistemas-máquina de organización del
trabajo industrial sobre la base de cordones de miseria que se ubican en las
periferias de las ciudades, sobre la base de la minimización y confinamiento de los
sujetos a los roles del estructural -funcionalismo social, a las condicionantes del
mecanicismo determinista, a las formas regulares y los dispositivos exactos,
estáticos, del mundo como representación. Esto no es sólo un sistema-máquina
de organización laboral, es también una sociedad de conocimiento. Es la sociedad
ilustrada, es la sociedad de los oficios, las letras y las artes, la ciencia y la
tecnología, el orden y el progreso, es una sociedad positiva e ilustrada en los
cánones de la religión tecnocientífica.
Hoy nos preguntamos si en realidad podemos extraer del trabajo, del
conocimiento, las fuerzas vitales que el siglo de las luces, del progreso, anunció,
que la modernidad capital y científica prometió. Hoy nos preguntamos si la
promesa de la modernidad es vigente, si la utopía de la igualdad, la justicia, la
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libertad, la fraternidad, es realizable en una sociedad del trabajo y el conocimiento
bajo una idea de realidad que suplanta la vida, la existencia concreta de los
sujetos, o, si sólo son posibles el orden y el progreso, la seguridad y el desarrollo,
a costa de la vida de los sujetos, del tiempo vital de los sujetos.
Cuando se piensa, por ejemplo, en los factores de riesgo psicosocial en la relación
sujeto y trabajo en el mundo de la vida y la sociedad del conocimiento, ¿acaso no
se diagnostica una situación de barbarie al interior de la civilización industrial?,
¿acaso su examen crítico no reproduce un orden incierto de realidad que sólo
sirve a los grandes intereses del capitalismo actual?, algo nefasto y mentiroso
para mantenerse bajo el desvanecimiento de la burbuja inflacionaria, que era
mostrada sólida y creciente mientras crecía una gran deuda ficticia que ninguna
gran aseguradora universal respaldaba.
Si se piensa en situaciones como el envejecimiento prematuro, la jubilación
precoz, la moratoria social, el capitalismo sin capitalistas, el sufrimiento moderno,
el estrés social, el confinamiento y la depravación de los sujetos, las impagables
deudas externas, la depresión económica y financiera, ¿de qué capitalismo, de
qué progreso, de cuál desarrollo, de qué fuerzas vitales se está hablando? Hoy se
prefiere un spa para descansar, ir de paseo, trotar, visitar una sala de arte, porque
el trabajo deshonra en condiciones precarias, agota, empobrece en espíritu. No se
extraen las ganas de vivir de las fuerzas productivas.
La relación sujeto-trabajo-conocimiento es para muchos la idea-fuerza, el valor-
signo de la modernidad, el motor mismo de la historia; desde esta corriente se
prefiere pensar que son las revoluciones, los cambios de paradigma, que superan
los límites del mundo como representación, del mundo-taller, del mundo-
laboratorio, del mundo-cárcel, del mundo-máquina, del mundo-fábrica. Son los
movimientos reales de los sujetos contra las situaciones que los desgastan los que
dinamizan la historia, porque rompen paradigmas, parámetros, trascienden roles y
límites que el régimen de significado impone. Generan actos constitutivos de
realidad y conocimiento.
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2.
La modernidad es crítica, en primer lugar, como crítica de la premodernidad, de
todo aquello considerado meramente discursivo, argumentativo, mero ejercicio de
un pensamiento ideal, de una dialéctica de la razón que se mueve sólo entrefilosofemas y silogismos, esto es, grandes acertijos metafísicos y cadenas
demostrativas formales. Así se presentó la crítica de Bacon al platonismo, al
aristotelismo, al tomismo, en general a todo lo que él denominaba desde su
NUEVA LÓGICA, una sofisticación del pensamiento. Frente a estos primeros
impulsos de la crítica a la premodernidad todos los pensadores anteriores a la
modernidad son calificados como sofistas, difusores de la palabra, retóricos y
poetas, estilistas. Son, en otras palabras, más literatos que científicos.
Entonces, en adelante, la modernidad siempre que se quiso reinventar cuidó del
lenguaje, de las pequeñas y grandes palabras, de lo que dicen los libros, cuidó de
lo que se dice en el foro, en el teatro, en la plaza pública, también en la calle, en la
esquina, en la caverna y en la taberna, en el bar, en la cantina, buscando cómo
nombrar lo real, cómo enunciar lo real, cómo explicarlo, cómo interpretarlo. A todo
aquello que se dijo, que se dice como error o ilusión sobre lo real lo llamó mito,
ídolo, prejuicio, obstáculo epistemológico.
El llamado MÉTODO INDUCTIVO emergió como NUEVA LÓGICA en contraste
con el método especulativo, retórico, silogístico. Entonces en adelante, el llamado
MÉTODO CIENTÍFICO se convierte en la base de una afirmación de los hechos,
de la vida concreta de la modernidad. Por eso el método es más que un método.
El método es una auto-afirmación, una auto-justificación, una auto-legitimación del
proyecto moderno de ciencia, tecnología e ilustración. Se llama positivismo a este
auto-logos moderno, a esta lógica de autonomía de la modernidad.
La modernidad, como crítica de la modernidad, se afirma en sus propios principios
pero sobre todo en sus propios hechos, en sus propias realidades, y siempre
reclamará metodológicamente hablando, empiria, realidad concreta en el orden de
todas las ciencias. Desde la empiria es posible construir la experiencia vital, las
abstracciones de razón, las teorías científicas, aplicando la lógica inferencial, la
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deducción matemática. Empirismo y racionalismo se unen en la teoría del
conocimiento, la lógica y la epistemología. Atrás quedan la cosmología, la
ontología, la axiología.
La modernidad crítica, como crítica de la premodernidad, es, incluso en susformas más ideales, positiva. En Hegel, por ejemplo, el principio “todo lo racional
es real, todo lo real es racional” es del más puro positivismo, tanto como en
Husserl lo es el principio de “ir a las cosas mismas”. Ambos, según una
adecuación de las mentes con las cosas de viejo corte aristotélico, porque sólo
una objetividad garantizada por la adecuación de la mente con las cosas, con la
realidad, a la vez hace coincidir el pensamiento, el lenguaje con la realidad,
autoafirmándola. Del mismo modo fue que se habló, en consecuencia de la
IMAGEN EXACTA DEL MUNDO, del MUNDO COMO REPRESENTACIÓN.
3.
La modernidad es crítica como crítica de sí misma; la modernidad es crítica no
sólo porque es crítica de la premodernidad sino porque es crítica de sí misma, es
auto-crítica. Al hacer auto-crítica, la modernidad se sitúa ante sus propias
contradicciones (algunos dicen paradojas, antinomias, paralogías), ante sus
propios ídolos, ante sus propios mitos y fantasmas, ante sus propios límites y
posibilidades. Esta autocrítica es una crítica de la razón científica y tecnológica, es
una crítica de la vida social organizada desde la relación industria y trabajo,
técnica y eficiencia, tecnología y ciencia, productividad. Es crítica de las pequeñas
y grandes palabras de la propia modernidad, develada también como una retórica,
como una exuberancia lingüística, al decir , por ejemplo, verdad, método, riqueza,
productividad, progreso, desarrollo, seguridad, libertad, igualdad, justicia, paz.
Los grandes relatos de la modernidad, las grandes verdades, los grandes
principios y valores de la modernidad entran en crisis y producen, no tanto una
ausencia de teorías creíbles, sino un vacio de significado de mundo y sentido de
vida. Este vacío fue copado por el existencialismo, por el nihilismo, por el
vitalismo, desde donde surgieron los llamados postmodernos. Y quienes se
declararon resueltamente modernos, tuvieron que hacerlo frente a los llamados
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postmodernos. Pero esto fue más que un conflicto entre intelectuales. Lo que
realmente ocurrió fue que la guerra devastó a occidente, frente a ella no eran
confiables ni las grandes teorías filosóficas ni los grandes avances científicos. A la
par del poder devastador de la industrialización y el mercado está el poder
devastador de la guerra. Pero occidente, que resistía epidemias, hambrunas,
cordones de miseria, mientras avanzaban la industrialización y el progreso, no
soportó la guerra y decidió pensarse de nuevo, volver a comenzar, renovar su
espíritu.
Entonces, en fin de cuentas, no es un problema entre modernidad y
posmodernidad, modernos y postmodernos. Cabe preguntarse frente a los
avatares del presente histórico ¿en qué consiste la condición de sujetos, la
naturaleza -si la hay- de sujetos?, ¿cómo se colocan, desde cuáles puntos de
vista, desde cuáles afectaciones profundas, en el mundo de hoy? ¿Cómo se
puede dar testimonio del mundo que entre todos se ha creado? El vacio de
significado de mundo y sentido de vida que dejan las propias contradicciones de la
modernidad conducen a hacer estas preguntas, un poco románticas si se quiere.
Si en el presente histórico, desde la naturaleza o condición de sujetos se puede
vivir una experiencia sin límites, indica ello movilizarse hacia lo incierto e
indeterminado, más allá de los supuestos y de lo dado, más allá de lo enseñado e
instituido, más allá de las estructuras y roles, funciones que aprisionan los sujetos
en un estado-máquina, automatizado, rutinizado de realidad. Lo que no indica vivir
sin límites propiamente, sino en los umbrales del límite hacia los horizontes y las
posibilidades del hombre.
Por lo mismo no se puede permitir que para autoafirmar un estado de cosas
modernas se viva tanáticamente, declarando la muerte de todo, de dios, de la
razón, del humanismo, del arte, del sujeto, de la historia. Significaría decir que
aparte de una vida industrial, tecnológica, científica y capital(ista) no hay otra
opción. Es un contrasentido que se acepte el curso lineal y progresivo de la
historia hasta la modernidad y al llegar a ella se clausuren las posibilidades
mismas de la historia. O se acepta la marcha hacia un mundo distinto al llamado
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mundo moderno con todas sus implicaciones y contradicciones, o se admite que la
historia ha sido narrada como una gran mentira, como un gran error. La autocrítica
deja una profunda crisis del historicismo, de la historiografía.
4.Tornarse sobre sí le significa a la modernidad retomar un problema metodológico
que consideraba resuelto: el problema del sujeto de conocimiento. El sujeto de
conocimiento vuelve a ser el nudo epistémico de la discusión en ciencias y
conocimiento. El positivismo científico se orientó hacia una discusión técnica,
metodológica, de aproximación al objeto natural, incluso en el orden de la
sociología, y se sirvió de principios, como el de adecuación y objetividad, tábula
rasa, para clausurar la incidencia del sujeto en la construcción del conocimiento,
para ponerle límites al subjetivismo. Cuando emerge la crítica del positivismo, la
crítica a la restricción metodológica, tecnicista y mecanicista del positivismo, lo
primero que pone en escena es la cuestión del sujeto, a través de una pregunta
central: ¿cómo conoce el sujeto?
Cuando se plantea otra vez la pregunta ¿cómo conoce el sujeto? se da a entender
que no se enruta la polémica por separar al sujeto y al objeto, sea por el
subjetivismo o por el objetivismo, sino por una comprensión de la relación de
conocimiento. Es la relación de conocimiento lo que cabe comprender. No es
polarizarse en el sujeto (al modo idealista) ni polarizarse en el objeto (al modo
empirista y positivo), sino atender la interacción y las maneras como el sujeto
construye la realidad. La realidad es una construcción del sujeto, quien dispone de
equipamientos mentales, de esquemas y estructuras de pensamiento y lenguaje,
valores y creencias, representaciones, formas simbólicas, instrumentos y
procedimientos para acercarse a sus realidades.
Cuando aparece otra vez el sujeto como problema metodológico, epistémico,
empieza a ponerse en cuestión el gran discurso paradigmático de la ciencia
neutral y objetiva, de la ciencia positiva. Las ciencias humanas, las ciencias
sociales, sitúan de nuevo la necesidad de pensamiento, la necesidad de razón y
conciencia, la necesidad misma de realidad, más allá de los límites de la
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inteligencia científica, del método cientista, de la realidad dada y objetivada sólo
por el discurso de las ciencias empíricas, positivas, y reclaman otra vez el lugar
del mito, de la poesía, de las artes en general, para leer la realidad de las ciencias
antropológicas y de la cultura, de la ética y la política, de la estética.
La voluntad de conocer, la necesidad de conocer, la necesidad de realidad y
conciencia -dice Hugo Zemelman en América latina-, debe trascender los límites
de lo impuesto como dado por ciertos parámetros, por ciertos paradigmas, por
ciertas ideologías, lo que indica recuperar la obligación de leer la realidad en sus
movilidades, en sus dinámicas constitutivas, en su organización de conjunto, no
agotarse en ningún discurso absolutizado. El sujeto de conocimiento ha de
movilizar igual su pensamiento, ampliar su mirada, su visión de la realidad, romper
las cadenas que lo atan a ciertos lenguajes canonizados, protocolarios, enriquecer
el lenguaje y buscar metodologías alternativas para leer la realidad.