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PROGRAMA DE EDUCAÇÃO CONTINUADA A DISTÂNCIAPortal Educação

CURSO DE

MOXA

Aluno:

EaD - Educação a Distância Portal Educação




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CURSO DE

MOXA

MÓDULO I

Atenção: O material deste módulo está disponível apenas como parâmetro de estudos paraeste Programa de Educação Continuada. É proibida qualquer forma de comercialização oudistribuição do mesmo sem a autorização expressa do Portal Educação. Os créditos doconteúdo aqui contido são dados aos seus respectivos autores descritos nas ReferênciasBibliográficas.




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SUMÁRIO

MÓDULO I

1 TEORIAS BÁSICAS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

1.1 YIN-YANG

1.2 CINCO ELEMENTOS

1.2.1 Atribuição dos Fatos aos Cinco Movimentos

1.2.2 Relação de Geração, Dominância, Excesso de Dominância e

Contradominância dos Cinco Movimentos1.3 ZANG-FU

1.3.1 Funções dos Órgãos - Zang

1.3.2 Funções das Vísceras - Fu

2 MERIDIANOS ENERGÉTICOS

3 SUBSTÂNCIAS VITAIS

3.1 Qi

3.1.1 Qi Nutritivo

3.1.2 Qi Defensivo

3.1.3 Funções do Qi

3.2 PATOLOGIAS DO QI

4 ESSÊNCIA

5 SANGUE

5.1 PATOLOGIAS DO SANGUE

6 FLUIDOS CORPÓREOS (JIN YE)

7 MÉTODOS DE LOCALIZAÇÃO E MEDIDA EM CUN

8 PONTOS DE HARMONIZAÇÃO, SEDAÇÃO E ALARME

8.1 LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS

MÓDULO II

9 PONTOS DE ASSENTIMENTO

10 MERIDIANOS

11 DIAGNÓSTICO NA MEDICINA ORIENTAL




6

11.1 OBSERVAÇÃO DA EXPRESSÃO

11.2 COR DA FACE

11.3 EXPRESSÃO DOS OLHOS11.4 AUSCULTAÇÕES (MODO DE FALAR)

11.5 LÍQUIDOS CORPORAIS

11.6 SABORES

11.7 CORES

11.8 ODORES

12 O CRUZAMENTO DE DADOS

13 MOXABUSTÃO13.1 DEFINIÇÃO

13.2 TIPOS

14 MOXA COM BASTÃO USADO NA AURICULOTERAPIA

14.1 MOXABUSTÃO COM A PLANTA DENG XIN CAO (METULLA JUNCI

EFFUSI)

14.2 MOXABUSTÃO COM “MOXA DE AROMA LEVE”

14.3 MOXABUSTÃO COM “PEQUENO CONE DE MOXA”

MÓDULO III

15 ANATOMIA DO PAVILHÃO AURICULAR

15.1 PONTOS DO LÓBULO

15.2 PONTOS DO ANTITRAGO

15.3 FOSSA SUPERIOR DO ANTITRAGO

15.4 TRAGO

15.5 INCISURA DO SUPRATRAGO

15.6 ANTI-HELIX

15.7 CRUZ SUPERIOR DO ANTI-HÉLIX

15.8 FOSSA ESCAFOIDE

15.9 FOSSA TRIANGULAR

15.10 RAIZ DO HÉLIX

15.11 CONCHA CIMBA

15.12 A CAVA




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15.13 INCISURA DO INTERTRAGO

15.14 HÉLIX

16 TÉCNICAS DE APLICAÇÃO16.1 OBSERVAÇÕES E CUIDADOS

17 PRINCÍPIOS DE TRATAMENTO COM MOXA

17.1 CONSIDERAÇÕES

17.2 PONTOS USADOS COM MOXA

17.2.1 Métodos de Combinação de Pontos

17.2.2 Pontos em que não se deve usar Moxa

17.3 APLICAÇÃO DE MOXABUSTÃO EM PATOLOGIAS17.3.1 Asma

17.3.2 Cefaleia

17.3.3 Dores Articulares ou Síndromes Bi

17.3.4 Gripe

17.3.5 Constipação do Tipo Frio

17.3.6 Prolapso Retal

17.3.7 Impotência Sexual

17.3.8 Tontura e Vertigem

17.3.9 Dismenorreia

17.4 PONTOS USADOS PARA O FORTALECIMENTO DA SAÚDE




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MÓDULO I

1 TEORIAS BÁSICAS DA MEDICINA TRADICIONAL CHINESA

O poder do corpo humano de se autocurar era uma convicção

fundamental na China Antiga há 5000 anos. Os médicos chineses acreditavam

que a saúde não era só a ausência de doenças, mas sim o equilíbrio

harmônico do ser humano como um todo. Eles acreditavam que a saúdepoderia ser alcançada e mantida em parte pelas práticas físicas (Lien Ch’i e

Meditação), pela alimentação correta (dietoterapia), pela Acupuntura,

Massagens ou Moxabustão e pelo uso de ervas medicinais (Fitoterapia). Este

sistema de atenção ao paciente evoluiu e tem sido aperfeiçoado através dos

séculos no que denominamos atualmente de Medicina Tradicional Chinesa

(MTC).

Diferentemente da medicina ocidental atual, que tende a tratar os

sintomas específicos, frequentemente sem direcionar a causa principal, a MTC

procura concentrar-se em trazer os sistemas orgânicos internos de volta à

harmonia, fortalecendo os mecanismos de defesas naturais do paciente e

permitindo que o corpo cure a si próprio.

Ao mesmo tempo em que a MTC comprova ser eficiente como sistema

primário de atenção à saúde, também complementa e aumenta a eficiência de

outras terapias ocidentais. As formas específicas utilizadas pela MTC têm

séculos de dados clínicos como prova de seu sucesso. Estas terapias são

extremamente eficientes, com poucos efeitos colaterais, além de não serem

tóxicas.

A Medicina Tradicional Chinesa emprega algumas teorias para explicar

as funções fisiológicas do organismo, as mudanças patológicas e as relações

internas dos órgãos e também para explicar as leis gerais do diagnóstico e

tratamento. Entre estas teorias as que mais se destacam são a teoria YIN-

YANG e a teoria dos cinco elementos.




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1.1 YIN-YANG

Yin e Yang são conceitos amplamente usados dentro do diagnóstico etratamento por meio da MTC. Na verdade, estes conceitos influenciaram toda a

formação do sistema teórico desta medicina. Conceitos aparentemente

opostos, mas complementares, devem ser entendidos e estudados por todos

aqueles que pretendem se aprofundar em qualquer tipo de tratamento, a fim de

obter um melhor resultado terapêutico.

A energia vital está em tudo, no ar que respiramos, no funcionamento

de nosso corpo, nos alimentos que ingerimos, nos remédios de uma formageral e nos fitoterápicos em particular. Esta energia, como toda energia, possui

duas polaridades: uma positiva (Yang) e outra negativa (Yin). Atraem-se

constantemente e geram movimento, fazendo com que tudo flua.

Quando essas duas polaridades energéticas estão em equilíbrio, de

forma proporcional, ocorre o estado saudável, tanto físico, como emocional e

mental. No entanto, quando essas duas polaridades desequilibram-se, ocorre o

que modernamente chama-se “doença”.

O Yang pode ser explicado tendo como base as características do

fogo, enquanto o Yin é mais bem explicado pela semelhança das

características fundamentais da água. Observe a tabela abaixo e as relações

que auxiliam no diagnóstico dos pacientes.

Yin Yang

Água Fogo

Fêmea Macho

Lento Rápido

Escuro Claro

Pressão baixa Pressão alta

Face pálida Face avermelhada

Sonolência Insônia

A teoria de Yin-Yang esclarece principalmente a oposição, a

interdependência, relação de crescimento e decrescimento, transmutação entre




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Yin e Yang. Quando usadas dentro da Medicina Tradicional Chinesa explicam

a fisiologia e a patologia do corpo humano e servem como guia para o

diagnóstico e tratamento clínico.

A oposição e a interdependência de Yin e Yang

A relação de interdependência de Yin e Yang significa que cada um

dos dois aspectos é a condição para a existência do outro e nenhum dos dois

pode existir sozinho.

Do crescimento e decrescimento

A relação de crescimento e decrescimento Yin e Yang significa que as

duas partes opostas de todas as coisas ou fenômeno estão em constante

movimento e mudança. Ambas as partes: se uma cresce a outra decresce, se

uma avança a outra retrocede, de maneira a manter um equilíbrio dinâmico,

para assegurar o desenvolvimento e as mudanças normais dos fenômenos.

Exemplo: A mudança das estações do ano. Da primavera ao verão, o

frio vai diminuindo e o calor aumentando, isto é um processo de diminuição de

Yin e crescimento de Yang. Do outono ao inverno, o calor vai diminuindo e o

frio aumentando, isso é um processo de diminuição de Yang e crescimento de

Yin.

Transmutação entre Yin e Yang

A transmutação entre Yin e Yang refere que, sob determinadas

condições, as duas partes opostas que compõem todos os fenômenos podem

transformar-se na contrária, ou seja, Yin se transforma em Yang, ou Yang se

transforma em Yin, de modo a produzir uma mudança radical do fato ou

fenômeno.

Voltando à análise da mudança das estações do ano: ocorre a

mudança constante do frio ao calor, inicia-se a primavera com o seu calor

ascendente quando o frio do inverno chega ao seu máximo; o outono inicia-se

quando o calor do verão atinge o máximo.




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1.2 CINCO ELEMENTOS

Os chineses por meio da observação prática perceberam que, entreoutras coisas, a constituição básica da natureza e do homem era composta de

cinco elementos: água, madeira, fogo, terra, metal (não destes elementos em

si, mas das características de cada um deles).

Assim como a teoria Yin-Yang, a dos Cinco Elementos foi sintetizada e

idealizada para explicar não só aspectos ligados ao organismo, como saúde-

doença, mas a interação natural entre estes elementos, além das atividades e

mudanças decorrentes desta interação.

1.2.1 Atribuição dos Fatos aos Cinco Movimentos

Cada um dos cinco movimentos tem características próprias. Assim, a

água tem como característica ser “úmida e fluir para baixo”; a madeira tem a

característica de “crescer e se desenvolver livremente”; o fogo de ser “quente e

fluir para cima”; o metal “purifica”.

Assim, todas as coisas no corpo e na natureza, incluindo órgãos e

emoções, que têm características do fogo como calor, cor vermelha, agitação

ou ao contrário apatia (excesso ou falta de fogo), pertencem a este elemento.

Isto também é válido para os outros elementos.

1.2.2 Relação de Geração, Dominância, Excesso de Dominância e

Contradominância dos Cinco Movimentos

A geração entre os Cinco Movimentos implica no processo de

crescimento e a dominância no processo de controle entre eles.

O princípio de geração dos cinco movimentos estabelece que: a Água

gera a Madeira; a Madeira gera o Fogo, o Fogo gera a Terra, a Terra gera o

Metal e o Metal gera a Água.

O princípio da dominância estabelece que a Água domina o Fogo, o

Fogo domina o Metal, o Metal domina a Madeira, a Madeira domina a Terra, a

Terra domina a Água.




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Por causa destas relações, muitas hipóteses terapêuticas podem ser

traçadas. A desarmonia nas relações dos Cinco Movimentos pode causar

desarmonia em todo o sistema, gerando não só na natureza, mas também emnosso organismo, desequilíbrio/doença.

O excesso de dominância ocorre quando o agente dominador age

excessivamente sobre o agente dominado. É como atacar quando a outra parte

está débil. A contradominância ocorre quando o agente dominado está muito

forte e acaba por agir sobre o elemento o qual lhe domina na circulação normal

do ciclo de geração.

1.3 ZANG-FU

O termo Zang-Fu na Medicina Tradicional Chinesa refere-se às

principais entidades anatômicas dos órgãos internos, assim como a

generalização de funções fisiológicas do corpo humano. Os Zang são o

coração, o pericárdio, o baço, o pulmão, o rim e o fígado. Os Fu são o intestino

delgado, a vesícula biliar, o estômago, o intestino grosso, a bexiga e o sanjiao.

A função principal dos Zang é a produção e o armazenamento de

energia, enquanto as funções principais dos Fu são receber e digerir os

alimentos, absorver substâncias nutrientes e transmitir e excretar os excessos.

O cérebro, assim como o útero, é considerado Fu, mas tem uma singularidade

especial quando comparado com os outros órgãos Fu.

1.3.1 Funções dos Órgãos - Zang

Como já relatado, os Zang são compostos pelo coração, fígado, baço,

pulmões, rins e pericárdio.

Coração

O meridiano do coração liga-se ao do intestino delgado exercendo com

este uma relação interna e externa.




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Cada órgão Zang é ligado a um órgão Fu por um meridiano numa

determinada sequência que será mostrada mais adiante no tópico “meridianos

energéticos”.Cada órgão Zang se abre dentro de um órgão do sentido, o qual se

estiver afetado indica uma possível anormalidade no meridiano

correspondente. Por exemplo, o coração abre-se na língua e as anormalidades

desta podem indicar problemas relacionados ao coração, como boca amarga

ou língua muito vermelha. Entre as diversas funções do coração, as principais

são controlar o sangue e os vasos sanguíneos, abrigar a mente (pensamentos,

raciocínio, memória, etc.).

Pericárdio

Esta membrana envolve o coração, seu meridiano conecta-se com o

sanjiao. Sua função principal é proteger o coração.

Baço

O meridiano do baço tem o seu acoplado de ligação no estômago,

interna e externamente. Tem funções de controlar o transporte e a

transformação, além de controlar o sangue, dominar os músculos e abrir-se na

boca. O Qi do baço também tem uma função muito importante que é manter os

órgãos internos nas posições normais.

Pulmão

Os pulmões possuem seu meridiano acoplado ao meridiano do

intestino grosso. Além das funções de controlar a respiração e regular as

passagens de água, contribuindo para que o rim e a bexiga excretem urina,

ainda controlam a pele e os pelos. Quando os pulmões estão em atividades

normais, a pele é lustrosa com brilho e sem problemas de irritação. Os pulmões

abrem-se no nariz, o que quer dizer que rinites e sinusites estão intimamente

ligadas às atividades deste órgão.




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Rim

Os rins estão localizados na região lombar e são ligados ao meridiano

da bexiga, têm funções de controle da reprodução, crescimento, produção da

medula, formação do cérebro, produção de sangue, domínio de ossos e

contribuição para o controle do metabolismo da água. Sua abertura é no

ouvido, por isso a fraca audição ou problemas de zumbidos no ouvido podem

estar relacionados a anormalidades deste órgão.

Fígado

Controla a região intercostal, desobstrui canais e acalma a dor. O canal

do fígado percorre o aparelho genital, alcança o epigástrico e vai até a região

das axilas.

Armazena o sangue, por isso é importante em problemas vasculares e

na hipertensão. Controla os ligamentos e tendões. Abre-se nos olhos, ou seja,

problemas nos olhos podem indicar problemas de anormalidade do fígado.

1.3.2 Funções das Vísceras - Fu

Vesícula Biliar

Sua função está no armazenamento e excreção da bílis nos intestinos

para ajudar na digestão.

Estômago

O estômago tem a função principal de receber e decompor os

alimentos. Sendo considerado, juntamente com o acoplado baço, órgão da

fonte da saúde.

Intestino Grosso




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A principal função desta víscera é receber o material inútil enviado pelo

intestino delgado, transformá-lo em fezes e excretá-lo para fora do corpo.

Bexiga

A função principal da bexiga é servir de reservatório momentâneo da

urina e descartá-la.

Sanjiao

Na verdade, este não é um órgão substancial, mas sim uma

generalização de funções das diferentes partes do corpo. No sistema

cardiorrespiratório, transporta o Qi e o sangue para todo o corpo. No sistema

digestório, ajuda na decomposição das substâncias e, no sistema geniturinário,

ajuda na correta armazenagem e excreção de urina.

2 MERIDIANOS ENERGÉTICOS

Entre as diversas culturas e povos que vivem e já viveram, a que

melhor descreve as funções e características da circulação de energia vital no

corpo é a cultura chinesa, por meio da Medicina Tradicional Chinesa.

Segundo os chineses, a energia fundamental de tudo no universo é o

Chi. No corpo humano, essa energia se move constantemente e um dos

caminhos que se utiliza para realizar este movimento são os chamado

Meridiano. Esses finíssimos canais que possuem de 20 a 25 milimícrons de

diâmetro estão logo abaixo da pele, e exceto os que passam na linha central

dos centrais, distribuem-se nos dois lados do corpo. Sabe-se que eles são

infinitos, mas para efeito prático na maioria dos casos são estudados

profundamente e, muitas vezes, somente os chamados doze meridianos

principais e mais os dois centrais.

Esses meridianos dividem-se em grupos de três, sendo três no lado

externo do braço, três no lado externo da perna, três no lado interno do braço e

três no lado interno da perna, mais os dois citados anteriormente.




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Os pontos de acupuntura por sua vez são locais onde estas energias

se concentram em maior quantidade. Quando estimulados corretamente

tendem a equilibrar o meridiano como um todo, sendo que este equilíbriotambém se reflete em outros meridianos nas ligações complexas que há entre

eles.

Os doze meridianos regulares são distribuídos pelo interior e exterior

do corpo. O Qi e o sangue circulam por eles numa determinada ordem que

chamamos de grande circulação de energia. Esta ordem se dá da seguinte

maneira:

Pulmão→→ Intestino Grosso→→ Estômago→→ Baço-Pâncreas→→

Coração→→ Intestino Delgado→→ Rim→→ Bexiga→→ Pericárdio→→

Sanjiao→→ Vesícula Biliar →→ Fígado.

3 SUBSTÂNCIAS VITAIS

A Medicina Chinesa considera a função do corpo e da mente como

resultado de interação de determinadas substâncias vitais. Estas substâncias

manifestam-se em vários níveis, sendo algumas delas muito rarefeitas e outras

totalmente imateriais. O corpo e a mente são vistos como um conjunto de

energias e substâncias vitais que interagindo uns com os outros formam o

organismo. Sendo que a base desta formação e das mudanças que ocorrem no

organismo é o Qi ou Chi. Todas as substâncias vitais são manifestações do Qi

em graus diferentes de materialidade, variando de substâncias totalmente

materiais, como os Fluidos Corpóreos (Jin Ye), para totalmente imaterial.

As substâncias vitais se dividem em: Qi, Essência (Jing), Sangue

(Xue), Fluidos Corpóreos (Jin Ye).

3.1 Qi

O conceito de Qi na filosofia chinesa absorveu os filósofos de todas as

épocas, desde os tempos remotos da antiga civilização chinesa, até os tempos

atuais.

A dificuldade para traduzir Qi para os meios ocidentais dá-se por suas

propriedades, podendo ser tão rarefeito como o vapor e tão material quanto os




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sais minerais e vitaminas. Por isso, muitas traduções diferentes foram

propostas, para explicar esta complexidade do Qi, porém, nenhuma delas se

aproxima da essência do significado do Qi. Tem sido traduzido como energia,força material, matéria-energia, poder vital, etc.

A razão fundamental da dificuldade da tradução de Qi encontra-se no

fato dele poder assumir manifestações diferentes e ser coisas diferentes, nas

mais diferentes situações.

O Qi é a base de todos os fenômenos do universo e proporciona uma

continuidade entre as formas imateriais e materiais. As diferentes e infinitas

variedades de fenômenos existentes na natureza são o resultado da constante junção e dispersão do Qi. Isso inclui as diferentes manifestações de vida no

universo, os minerais, os vegetais, os animais, o ser humano.

O conceito de Qi foi desenvolvido ao longo do tempo, mas somente

nos anos de 1020 e 1077 d.C. ele tomou uma forma mais abrangente sendo

que Zhang Zai foi quem melhor explicou o fenômeno, concluindo que Qi é uma

formação contínua da matéria, resultando na forma física (Xing) quando se

condensa e Xing é uma formação descontínua da matéria, resultando no Qi

quando dispersa. Desta forma, Qi é o substrato material do universo, também é

o substrato material e espiritual da vida humana.

Na medicina chinesa propriamente dita o Qi modifica-se em formas de

acordo com o local que se situa e de acordo com a função que exerce. Embora

seja na sua essência o mesmo, o Qi coloca “diferentes roupagens” em diversos

lugares e assume inúmeras funções. Indo desde o Qi Nutritivo (Yin Qi) que

existe no interior do organismo, cuja principal função é nutrir, até o Qi

Defensivo que se localiza no exterior do organismo e tem função primordial de

proteção.

3.1.1 Qi Nutritivo

É chamado Ying Qi. Tem a função de nutrir os Sistemas Internos e

todo o organismo.

Este Qi está intimamente relacionado ao Sangue (Sue) e flui com este

para os vasos sanguíneos, e para os meridianos. Este Qi é ativado quando o




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ponto de Acupuntura é estimulado por agulha, Moxa ou até mesmo o dedo

como no caso do Shiatsu.

3.1.2 Qi Defensivo

O Qi Defensivo significa “defender” e “proteger”. É o Yang em relação

ao Qi Nutritivo e flui para todas as camadas externas do corpo, enquanto o Qi

nutritivo é Yin e flui para os sistemas internos do corpo.

Sua principal função é proteger o organismo do ataque de fatores

patogênicos externos como o Vento, o Calor, o Frio e a Umidade. Este Qi aquece, hidrata e nutre a pele e os músculos, contribui para o perfeito

funcionamento dos poros, regula a sudorese e a temperatura corporal. O

meridiano responsável pela circulação regular do Qi Defensivo é o Pulmão.

Sendo assim, a debilidade do Qi defensivo pode manifestar-se por um

organismo vulnerável a gripes frequentes e problemas respiratórios. O Pulmão

(Fei) dispersa os Fluidos Corpóreos (Jin Ye) para a pele e para os músculos.

Estes fluidos misturam-se com o Qi Defensivo de maneira que qualquer

anormalidade ou debilidade do Qi Defensivo pode causar sudorese diurna.

3.1.3 Funções do Qi

As funções principais do Qi são:

Transformação;

Transporte;

Manutenção;

Ascendência;

Proteção;

Aquecimento.

Transformação: O Qi do Baço-Pâncreas transforma os alimentos em Qi dosalimentos. O Qi do rim transforma fluidos. O Qi da Bexiga transforma a urina. OQi do Coração transforma o Qi dos alimentos em Sangue.

Transporte: O Qi do Pulmão transporta o Qi em descendência, o Qi

do rim transporta o Qi em ascendência. O Qi do Baço transporta o




19

Qi dos alimentos. O Qi do Pulmão transporta os fluidos para a pele.

O Qi do Fígado transporta o Qi em todas as direções.

Manutenção: O Qi do Baço-Pâncreas mantém o sangue nos vasossanguíneos. O Qi do Rim e o Qi da Bexiga mantêm a urina

Ascendência: O Qi do Baço-Pâncreas ascende para os sistemas.

Proteção: O Qi do Pulmão protege o organismo dos fatores

patogênicos externos.

Aquecimento: Esta é uma função do Qi relacionado ao Yang, ou

seja, tanto o Yang do Baço-Pâncreas, como o Yang do Rim possui

a função de aquecer o organismo.

3.2 PATOLOGIAS DO QI

As patologias do Qi se dão das seguintes maneiras: Qi Vazio, Qi

Abatido, Qi estagnante e Qi rebelde.

Qi Vazio: essa síndrome expressa uma diminuição da atividade

fisiológica das vísceras (Zang-Fu).

Sintomatologia: Ofuscações da vista, respiração curta embaraçando a

conversa, esgotamento, transpiração espontânea, vertigens. Estes sintomas

são agravados pelo esforço.

Estes sintomas decorrem principalmente por:

- Senilidade;

- Intemperança alimentar;

- Doenças graves de longa duração.

Qi Abatido: o Qi abatido representa uma variedade do Qi vazio na

qual o Qi perde a capacidade de se elevar.

Sintomatologia: Vertigens, ofuscações da vista, respiração curta,

astenia, sensação de dilatação abdominal, ptose dos órgãos, prolapso anal ou

uterino.




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Qi estagnante: a parada de circulação do Qi ou o bloqueio

funcional de um órgão ou de uma parte do corpo são as causas da síndrome

de estagnação de Qi.Sintomatologia: Inchaço, tumefação, dilatação e dores.


- Sensações reprimidas e congestionadas;

- Desregramento alimentar;

- Agentes patogênicos de origem externa;

- Contusão e ferimento após esforço.

Qi rebelde: esta síndrome expressa desregramento da “subida-

descida” do Qi particularmente marcado no nível dos órgãos Pulmão e Fígado

e da víscera Estômago.

Sintomatologia:

Qi do Pulmão rebelde: tosse, dispneia.

Qi do Fígado Rebelde: cefaleia, vertigens, ofuscações da vista,

síncope, vômitos com sangue.

Qi do Estômago rebelde: soluço, regurgitações, náuseas, vômitos.


- No Pulmão – agentes patogênicos exógenos;

- No Fígado – raiva contida e acumulada;

- No Estômago – resfriamento do estômago por acúmulo de bebidas.

4 ESSÊNCIA

Esta segunda substância vital é chamada de Jing. Lembra refinamento,

algo destilado, extraído de alguma base mais sólida. O que quer dizer que a

essência é algo valioso, que deve ser cuidada e guardada. A essência por sua




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vez divide-se em três partes: essência congênita, essência extraída dos

alimentos e essência do Rim.

Essência Congênita - é aquela que determina a constituição básica,

força e vitalidade de cada pessoa. É o que faz o indivíduo ser único. No

momento da concepção, essa essência é repassada à geração de uma nova

vida. Podemos dizer que é a nossa parte genética.

Essência Adquirida - é formada após o nascimento. Ela é refinada e

extraída dos alimentos e dos líquidos pelo estômago e pelo Baço-Pâncreas.Após o nascimento, o recém-nascido começa a se alimentar, com

bebidas líquidas, sólidas e pelo ar. A partir dos alimentos é que o Pulmão, o

Estômago e o Baço-Pâncreas produzem o Qi.

Essência do Rim - Essa essência vem da junção da essência congênita

com a essência adquirida, desempenhando funções importantíssimas na

fisiologia do homem, como o crescimento, a reprodução, o desenvolvimento, a

concepção e a gravidez.

Esta essência, depois da puberdade, controla a função reprodutiva e a

fertilidade, formando a base para a concepção e para a gravidez bem-

sucedida. A queda natural dessa essência durante a vida leva à queda da

energia sexual e da fertilidade. Se estiver insuficiente pode levar à deficiência

de crescimento nas crianças, infertilidade, aborto habitual, retardamento mental

infantil, problemas ósseos nos adultos, perda de dentes, queda de cabelos e o

seu embranquecimento precoce.

5 SANGUE

O Sangue (Xue) para a Medicina Chinesa é diferente da Medicina

Ocidental. Para a Medicina Chinesa, o Sangue (Xue) é uma modalidade de

apresentação do Qi, de grande densidade e materialidade. O Sangue é

inseparável do Qi. O Qi dá vida ao Sangue. Sem o Qi o sangue seria um fluido

inerte. O Qi nutritivo circula com o Sangue nos vasos sanguíneos.




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O Sangue deriva na sua maior parte do Qi produzido pelo Baço-

Pâncreas. O Baço-Pâncreas (Pi) envia o Qi dos alimentos em ascendência

para o Pulmão (Fei) e por meio da ação impulsora do Qi do Pulmão, ele éenviado ao Coração (Xin), onde é transformado em sangue.

A principal função do sangue é nutrir o organismo. Além de manter a

nutrição, o Sangue também desempenha função hidratante, não permitindo

que os tecidos do corpo sequem. Por exemplo, o Sangue do Fígado umedece

os olhos e os tendões, proporcionando visão adequada e flexibilidade dos

tendões. O Sangue do fígado também umedece a pele e os cabelos, dando

brilho e aspecto saudável a este último. De todos os sistemas internos, oCoração (Xin), o Baço-Pâncreas (Pi) e o Fígado (Gan) são os mais importantes

para o Sangue (Xue). Porque o primeiro governa, o segundo controla,

enquanto o último armazena o sangue.

5.1 PATOLOGIAS DO SANGUE

As patologias do Sangue se dividem em três tipos principais:

- Sangue em Vazio;

- Sangue em Acúmulo;

- Sangue Quente.

Sangue em Vazio: O Sangue deficiente não tem capacidade de

encher os meridianos e os órgãos.

Sintomatologia: Cor do rosto macilenta ou amarelo desbotado, lábios

esbranquiçados, vertigens, ofuscações da visão, palpitações, insônia,

formigamento nas mãos e pés, língua pálida.


- Perdas de sangue abundantes;

- Baço e Estômago vazios e fracos.

Sangue em Acúmulo: Os acúmulos são provenientes êxtases de

sangue e estagnação de sangue.




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Sintomatologia: Esgotamento, transpiração espontânea, dores

localizadas que não melhoram pela pressão, língua púrpura ou violácea compontos roxos.


- O Qi não tem força para regular o sangue;

- Êxtases sanguíneos se transformam em acúmulos que bloqueiam a

circulação, gerando dores fixas que não melhoram com a pressão.

Sangue Quente: O Sangue Quente apresenta as afecções que ocalor apresenta-se no sangue.

Sintomatologia: Agitação ansiosa, boca seca sem desejo de bebida,

febre, e alguns casos de sangramento como epistaxe, hematúria, as

menstruações adiantam e são abundantes e pode ocorrer o sangramento

uterino disfuncional.


- Ataque de agentes patogênicos externos;

- Fígado congestionado.

6 FLUIDOS CORPÓREOS (JIN YE)

Fluidos corpóreos ou líquidos orgânicos são substâncias vitais cuja

definição aproxima-se da medicina ocidental, como linfa e líquido sinovial.

Entretanto, diferentemente da definição ocidental, estas substâncias mantêm

uma relação de dependência contínua.

Os Fluidos Corpóreos se subdividem em:

Fluído Puro: são fluidos mais puros, claros e aquosos que

circulam sobre a pele e os músculos e são controlados pelo Pulmão (Fei). Os

fluidos mais densos e pesados possuem as funções de lubrificar os órgãos do

sentido e umedecer as articulações, assim como o cérebro.




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Fluido Impuro: são os líquidos que são subprodutos dos

processos metabólicos, por exemplo, a urina.

7 MÉTODOS DE LOCALIZAÇÃO E MEDIDA EM CUN

Existem inúmeros métodos de localização de pontos de acupuntura,

desde os mais simples até os mais sofisticados que se utilizam de diversos

tipos de aparelhos sonoros ou luminosos que medem a diferença de potencial

elétrico que ocorre no ponto de acupuntura e possibilita localizá-lo.

O método que apresentaremos é o mais comum entre os terapeutasque trabalham com acupuntura e Moxa. Este método utiliza marcas anatômicas

do corpo como referência geral e o cun ou polegada chinesa.

A polegada chinesa, ou cun, corresponde à medida do dedo indicador

da mão da pessoa em que procuramos os pontos. O dedo indicador e o anular

correspondem a 1,5 cun, enquanto que os três dedos, excluindo o indicador e o

mínimo correspondem a 2 cun.

FONTE: Curso de Acupuntura Portal Educação.

Outra medida de suma importância em nível de localização de pontos

de acupuntura no corpo para utilizarmos a Moxa é a distância da largura dos

quatro dedos, excluindo o polegar que equivale a 3 cun. Tendo como base

essas distâncias e as marcas anatômicas do corpo, é possível localizar ospontos com relativa facilidade, desde que se treine.




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O ponto de acupuntura (utilizado tanto com agulhas, Moxa ou Shiatsu),

por ser diferente de outros locais, tanto em anatomia, como em eletricidade.

Quando o ponto é localizado e pressionado mostra-se sensível aotoque. Esta sensibilidade vai desde uma leve dor à pressão, até uma

sensibilidade maior, por vezes, ficando até sensível por si só, sem o toque ou

qualquer manipulação, de forma espontânea. Esta forma de sensibilidade já

nos diz que alguma anormalidade no nível do meridiano está instalada.

8 PONTOS DE HARMONIZAÇÃO, SEDAÇÃO E ALARME

Quando usado o método da Moxa, o objetivo fundamental do terapeuta

é equilibrar o sistema e não só atuar em pontos isolados. Muito já se falou de

tratamento com Moxa e Acupuntura e em razão de sua complexidade e

grandiosidade de inúmeros métodos de diagnósticos, deixou no passado e

deixa ainda hoje os profissionais da área de certa forma “atônitos”.

A Pulsologia Chinesa, quantitativa, qualitativa, Pulsologia de Nogier,

diagnóstico por meio da língua, entrevista terapêutica, diferenciação de

síndromes, síndromes internas, síndromes externas, diagnóstico da face, da

forma do corpo e tantos outros métodos de grande valia, que surgiram em

diferentes épocas e que unidos formam um excepcional sistema de tratamento

dificilmente alcançado pelos métodos modernos fragmentados.

Esses métodos devem sim ser estudados e entendidos por todos

aqueles que pretendem embrenhar-se no vasto campo da Medicina Tradicional

Chinesa, porém, o método aqui apresentado é uma síntese, não fragmentada,

mas elaborada e refinada de acordo com a prática clínica, de fácil aprendizado

por quem já tem conhecimentos básicos de Medicina Tradicional Chinesa e

que se usados trazem resultados eficazes.

Apesar da complexidade envolvida na Medicina Tradicional Chinesa,

ela é simples e é isso que será mostrado nas páginas seguintes.

Esta simplicidade também está naquilo que fazemos na terapêutica, ou

seja, ou tonificamos ou sedamos o nível de energia nos meridianos. Os pontos

de harmonização são aqueles que podem e devem ser usados como auxiliares

na tonificação ou na sedação, são os chamados pontos-fonte.




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8.1 LOCALIZAÇÃO DOS PONTOS

Os pontos-fonte estão localizados abaixo dos joelhos ou cotovelos e na

parte frontal do abdômen.

Sabemos que nos braços, na sua parte interna, temos três meridianos,

Pulmão, Circulação-Sexo e Coração.

No meridiano do pulmão, o ponto P5 é o ponto de sedação, o P9 é

tanto o ponto de tonificação como o ponto-fonte ou de harmonização.

Localização:

P5 - Na dobra do cotovelo lateral e radial ao tendão do músculo bíceps

braquial.

P9 - Na dobra transversal do pulso numa depressão. O ponto está

localizado no lado radial da artéria radial.

No meridiano da Circulação-sexo o ponto CS 7 é o ponto de

sedação e harmonização, enquanto o ponto CS 9 é o ponto de tonificação.

Localização:

CS 7 - Na depressão mediana da primeira linha interna do pulso.

CS 9 - No centro da ponta do dedo médio.

No meridiano do coração o ponto C7 é o ponto de sedação e

harmonização, enquanto o ponto C9 é o ponto de tonificação.

Localização:

C7 - Sobre a primeira linha do pulso, no lado ulnar, sobre o osso

pisiforme.

C9 - No lado radial do dedo mínimo a 0,1 cun do canto da unha.




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Nos braços, na sua parte externa localizam-se o meridiano do Intestino

Grosso, Triplo Aquecedor e Intestino Delgado.

No meridiano do Intestino Grosso os pontos IG2, IG4 e IG11 são

respectivamente os pontos de sedação, harmonização ou fonte e sedação.

Localização:

IG2 - Sobre o dedo indicador, no lado radial, onde a pele muda de cor.

Localize o ponto com o dedo levemente flexionado.

IG4 - Entre o dedo indicador e polegar próximo da junção dos ossos.IG11 - Quando o cotovelo é flexionado o ponto fica na extremidade do

vinco formado.

No meridiano do Triplo Aquecedor o ponto de sedação é o TA10, o

de harmonização é o ponto TA4 e o de tonificação é o ponto TA3.

Localização:

TA10 - Situa-se na depressão que se localiza a 1 cun do olecrânio,

quando o cotovelo é flexionado.

TA4 - Na depressão do lado ulnar do tendão do músculo extensor

comum dos dedos, na prega transversal do punho.

TA3 - Localiza-se a 0,1 cun atrás da depressão anterior da articulação

metacarpofalângica entre os dedos anelar e mínimo quando a mão está

fechada.

No meridiano do Intestino Delgado os pontos ID3, ID4 e ID8 são

respectivamente os pontos de tonificação, harmonização e sedação.

Localização:

ID3 - Quando o punho é fechado com pouca força, o ponto fica nas

junções da pele vermelha com a pele branca, na depressão em frente ao quinto

osso metacárpico.




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ID4 - No lado ulnar da palma entre o quinto osso metacárpico e o osso

tríquetro.

ID8 - Entre o olecrânio da ulna e o epicôndilo medial do úmero. O pontoé localizado com o cotovelo flexionado.

FONTE: Acupuntura Clássica Chinesa - Tom Sintan Wen.

Nas pernas, na sua parte interna, localizam-se os meridianos do Baço,

Fígado e Rim.

No meridiano do Baço os pontos BP2, BP3 e BP5 constituem os

pontos de tonificação, harmonização e sedação, respectivamente.

Localização:BP2 - No lado medial do dedão do pé, na junção da pele vermelha com

a pele branca, à frente do osso que forma o joanete.

BP3 - No lado medial do dedão do pé, na junção da pele branca com a

pele vermelha, atrás do osso que forma o joanete.

BP5 - Na frente do maléolo medial, em uma depressão que fica entre o

maléolo e o osso navicular.




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No meridiano do Fígado os pontos F2, F3, F8 são os pontos de

sedação, harmonização e tonificação, nessa ordem.

Localização:

F2 - Entre o primeiro e o segundo dedos do pé, próximo à margem da

membrana.

F3 - Na depressão distal do primeiro e segundo ossos metatársicos.

F8 - No lado medial da articulação do joelho. Flexionando o joelho, o

ponto fica no final do vinco formado.





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No meridiano do Rim os pontos R1, R3 e R7 são respectivamente

os pontos de sedação, harmonização e tonificação.

Localização:

R1 - Na depressão formada na sola do pé, no primeiro terço da sola do

pé.

R3 - Na depressão atrás do maléolo interno.

R7 - Dois cun acima do ponto R3 na borda anterior do tendão

calcâneo.





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Na parte externa das pernas estão localizados os meridianos Bexiga,

Vesícula Biliar e Estômago.

No meridiano do Estômago, os pontos E41, E42 e E45 sãorespectivamente os pontos de tonificação, harmonização e sedação.

Localização:

E41 - Na junção do dorso do pé e da perna, numa depressão central.

E42 - Distal em relação ao ponto E41, a duas distâncias deste, em

direção central, entre o dedão e o segundo dedo do pé.

E45 - Na face lateral externa do segundo dedo do pé próximo do cantoda unha.


No meridiano da Vesícula Biliar os pontos VB38, VB40 e VB43 são

respectivamente os pontos de sedação, harmonização e tonificação.

Localização:

VB38 - Quatro cun acima e levemente a frente da ponta do maléolo

externo.

VB40 - Anterior e inferior ao maléolo externo numa depressão.

VB43 - Entre o quarto e o quinto dedos próximos, à margem da

membrana. No Meridiano da Bexiga os pontos B64, Harmonização; B65,

Sedação; e B67, Tonificação.



Localização:

B64 - Na junção da pele vermelha com a pele branca, na face lateral dopé, abaixo da tuberosidade do quinto osso metatársico.

B65 - Na junção da pele vermelha com a pele branca, na face lateral do

pé, na face posterior do quinto osso metatársico.

B67 - Na face lateral do pé, próximo à unha do dedo mínimo do pé.

------------------FIM DO MÓDULO I----------------

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