-
1
Museo de Trajes
Pasantía en Patrimonio y Museología
Oscar David Guerrero Mejía
Investigación: El vestuario como elemento de conexión, poderío y
ritualidad.
Rituales en la ciudad de Bogotá. 2000-2013.
Para iniciar el embrujo
A lo largo de la historia, las sociedades han tratado de
aferrarse a creencias las
cuales les den explicaciones que la razón en muchos casos no
puede dar. En su
mayoría estas creencias se ven ligadas a la religión, siendo
esta el principal ritual
que se conoce dentro de los grupos humanos. Dentro de las
múltiples religiones
que existen, la parte ritual es fundamental para el desarrollo,
adoctrinamiento y
creencias de las personas, ya que el misticismo que se da dentro
de los cánones
de fe, son los que permiten así insertarse dentro de la
ritualidad general de la
religión. Los rituales se desarrollan con ciertos órdenes, que
son los que se estipulan
para cada creencia. En éstos se ven múltiples comportamientos y
elementos que
permiten que la ritualidad sea vista como algo místico y
espiritual.
Lo que se menciona anteriormente, tiene relación con la
mentalidad que las
personas desarrollan a lo largo de su vida, ya que al aferrarse
a este tipo de
creencias, deja ver como las sociedades se aferran a dogmas e
ideales que les
permite explicar hechos que no se conocen o que no entienden.
Este
convencimiento va creciendo según lo que se crea, ya que la
tradición es algo
importante dentro de los cultos y religiones y es lo que permite
que las personas
sientan y quieran pertenecer a un tipo de religión y/o creencia.
Esta tradición permite
que existan relaciones culturales y se forjen pensamientos de
identidad dentro de
las personas, forjando así sentimientos de relación que llevan
al surgimiento de
mentalidades religiosas dentro de los distintos grupos
humanos.
También es importante mencionar, como todo este mundo de las
creencias y las
prácticas rituales, tienen que ver con una estética que hace
llamativa e interesante
algún tipo de rito o ritual, es decir, como la parte visual
juega un papel importante
-
2
dentro del culto religioso. Este aspecto visual se relaciona
directamente con el
vestuario y el tipo de prendas que se usan a lo largo de las
prácticas, ya que esto
es lo que permite que exista una conexión más fuerte dentro de
toda la fisionomía
ritual. Las prendas, los colores, los elementos que se
relacionan con estas, se deben
tomar en cuenta como elementos de desarrollo, identidad y
adoctrinamiento, ya que
las personas se ven inclinadas a averiguar el porqué del
vestuario y qué relación
tienen estás con el proceso ritual.
La investigación va dirigida hacía el estudio del vestuario en
las distintas prácticas
rituales que se realizan, ya sea brujería, santería, rituales
religiosos, entre otros. Se
enfatizará en los grupos más representativos de estas prácticas,
dadas sus
condiciones de reconocimiento, difusión e identificación. Así
mismo se busca
analizar cuál es la importancia de las distintas prendas al
momento de realizar un
rito y si estos dependen enteramente del vestuario usado por
quien ejecuta la
práctica ritual y así mismo su efectividad. También se analizará
la parte estética de
los distintos vestuarios, no solo observando su parte mística y
ritual, sino también
tomando en cuenta la forma en que se usa, las combinaciones que
existen entre las
distintas prendas y como llegaron a ser parte importante dentro
de la ejecución de
distintos actos rituales.
Para observar este tipo de prácticas, como se llevan a cabo y de
qué forma se
relacionan, llegando a existir algún tipo de sincretismo, se
tomarán en relación los
grupos indígenas, Ingas y Kamsá, estos siendo elegidos por su
importancia dentro
de la sociedad colombiana y más dentro del mundo chamánico; esto
siendo
comparados y relacionados con los rituales más importantes
dentro de la religión
católica, como lo son, el bautismo, el matrimonio, la muerte, la
semana santa, entre
otros, donde se busca crear un puente entre prácticas similares,
modos de
ejecución, elementos usados y prendas que se deben tener al
momento de realizar
algún tipo de ritual.
Algo para saber de muchos años atrás
La práctica de distintos actos rituales, sean religiosos o no,
han sido de gran
importancia para todas las sociedades, ya que éstas permiten
obtener de distintos
-
3
modos beneficios que las personas necesitan. Estas prácticas se
desarrollan dentro
de las personas, como respuestas que la razón no tiene y se
busca la manera de
acceder a comportamientos y prácticas que den provecho que la
vida terrenal en
muchos casos no puede dar. Dentro de los procedimientos que se
encuentran para
realizar actos de este tipo, la vestimenta juega un papel muy
importante, ya que ésta
es la que en muchos casos permite que exista una conexión entre
quien ejecuta el
acto y la persona que lo recibe. Así mismo las prendas que se
usan al momento de
un acto ritual demuestran una estética y trasmiten un mensaje
que será parte
fundamental dentro de todo el ritual.
Desde los primeros grupos humanos, la ritualidad ha estado
presente en la mayoría
de los aspectos de la vida. El observar el sol o la luna para
concebir, para cultivar
alimentos, para salir de caza, entre otros. Todos estos
comportamientos están
ligados directamente con la mentalidad de las personas y de
manera ya sea optativa
o involuntaria. “Los estudiosos de las mentalidades colectivas
están convencidos de
que las supersticiones, agüeros y presagios se hallan hondamente
arraigados en
los procesos mentales inconscientes del ser humano. En ellos se
manifiestan las
actitudes primitivas ante la realidad circundante, que
generalmente se expresan en
el animismo y en la magia.”1 Todos estos comportamientos, que
para algunos
pueden ser originarios o naturales del ser humano, y
entendiéndose lo primitivo
como algo antiguo o elemental, no tomándose la referencia de
algo atrasado o poco
importante, se ven ligados con la búsqueda de explicaciones ante
lo desconocido,
al querer relacionar dichos comportamientos a entidades
superiores al ser humano,
lo cual fortalezca la creencia y se tenga un estímulo del porqué
de la vida y hacía
donde se debe dirigir ésta.
La superstición y lo ritual también se ve relacionado con
ciertas prácticas que las
personas realizan en su cotidianidad. Muchas de estas siendo
naturalizadas en todo
acto de la vida, ya sea el matrimonio, la búsqueda de un
beneficio, o fiestas las
cuales se ven relacionadas con actos y acontecimientos
religiosos. Desde un
principio, estás prácticas estaban relacionadas con Grecia,
(aunque estas creencias
1 Ocampo, J. Supersticiones y agüeros colombianos. Bogotá.
Áncora Editores. 2000. Pág. 14
-
4
y practicas se ven en el ser humano desde mucho antes, desde los
primeros
humanos que se conocen, habitaron la tierra) ya que los hombres
iban donde los
oráculos a pedir ciertos consejos ya fuera sobre, guerra, cultos
religiosos o
situaciones políticas las cuales necesitaban de una atención
especial. “No se
emprendía ninguna guerra, ni se adoptaba ninguna decisión,
importante para el
Estado sin tomar el augurio de lo que podía ocurrir, y se creía
que el fracaso de una
empresa se debía a que no se tenían en cuenta las predicciones
de los oráculos y
los augures.”2 Todas estas
supersticiones se van
transformando a lo largo de los
años, hacía la Edad Media no
existía un oráculo como tal, pero
si fue resaltada la imagen de la
bruja y de quienes adivinaban
hechos del futuro. Con todas las
personas curiosas sobre su
futuro, se inició una campaña
por parte de la iglesia llamada la Inquisición, la cual se
basaba en la persecución y
posterior ejecución de toda persona que fuese hallada culpable
de un delito
religioso, ya fuese práctica de brujería, paganismo, o herejía.
Fue allí donde se
reprodujo la imagen de la bruja y su atuendo, aunque también
existían
persecuciones a hombres que realizaban este tipo de prácticas.
En la mayoría de
los casos se decía que eran mujeres de avanzada edad, bastante
arrugadas y con
una nariz bastante pronunciada y verrugas alrededor de su
cara.
Su ropa se veía vieja y porosa, ya que se decía que quienes
trabajan para el diablo
siempre andarán mal vestidos. Luego de esto la imagen fue
cambiando y se fueron
2 Ibíd. Pág. 41
-
5
describiendo las brujas como se ven en la figura 1, con atuendos
negros, que les
cubrían su cabeza, no dejaban ver nada de su cuerpo a (Figura
1)3
excepción de su cara. En algunos casos se les describía con
sombreros en punta
altos y escobas, las cuales eran un objeto que les ayudaba a
volar. Todo esto
relacionado con la doctrina católica que se veía para ese
tiempo, donde cualquier
cosa que no perteneciese a la iglesia, era tachado de pecado y
de maligno, lo cual
sería juzgado posteriormente.
Así fue como se comenzaron a crear imaginarios de las brujas y
todo lo que se
relaciona con éstas. Pero no solo ellas usaban vestuario
especial, también se veían
casos de reyes que usaban tipos de ropa especial o amuletos que
le ayudaba a
tener éxito en algunos aspectos de su vida. “(…) algunos
monarcas, aristócratas e
inclusive escritores y artistas fueron muy supersticiosos.
Federico de Prusia
consideraba que era un presagio de desgracia encontrar en la
mesa del comedor la
distribución de los tenedores y los cuchillos en forma de cruz;
Luis XI de Francia
utilizaba constantemente diversos amuletos, y numerosos nobles
de las cortes
europeas frecuentaban las casas de gitanas para hacerse leer las
cartas.”4 Dadas
estas prácticas entre quienes profesan la religión, es notorio
observar el
sincretismo5 cultural y religioso que se da, ya que al conservar
amuletos que brindan
suerte al mismo tiempo que se cree y se profesa una creencia en
un ente superior,
deja ver como se comparten creencias de distintas culturas y
religiones,
combinaciones que siempre están presentes a lo largo de las
distintas religiones y
de los dogmas de fe con los que cuentan cada una.
Para entender este fenómeno desde una vista más cercana, se
puede tomar en
cuenta con relación a lo antes mencionado, como se empezó a dar
tanto prácticas
de brujería como castigos a esta en el territorio americano. La
iglesia católica tenía
estrategias las cuales ayudaban a perseguir este tipo de
comportamientos, ésta
3Imagen tomada de
http://4.bp.blogspot.com/-0fr0tcL5x_o/TnDDDehEy0I/AAAAAAAAZVk/6mcn_oguME4/s1600/tres%2Bbrujas.jpg
(Consultado el 25 de Febrero de 2017) 4 Ocampo, J. Supersticiones y
agüeros colombianos. Bogotá. Áncora Editores. 2000. Pág. 18 5
Sistema en que se concilian doctrinas diferentes.
http://4.bp.blogspot.com/-0fr0tcL5x_o/TnDDDehEy0I/AAAAAAAAZVk/6mcn_oguME4/s1600/tres%2Bbrujas.jpghttp://4.bp.blogspot.com/-0fr0tcL5x_o/TnDDDehEy0I/AAAAAAAAZVk/6mcn_oguME4/s1600/tres%2Bbrujas.jpg
-
6
hacía prometer bajo juramento a las personas para que se
comprometieran a
denunciar a los sospechosos de herejía. Así mismo se les daba la
oportunidad a
quienes eran acusados de entregarse por voluntad propia, esto
ayudando a reducir
sus castigos. Es importante resaltar que existieron distintos
tipos de inquisición, esto
dependió de los lugares donde se desarrolló, ya fuese España,
Portugal, México,
Roma, etc. En América el proceso inquisitorial se basaba en las
acusaciones como
la herejía como principal delito, las blasfemias y groserías en
contra de la religión
católica, realizar algún tipo de adivinanza o hechicería, ya que
esto era visto como
representaciones del diablo o del mal el dejar las cosas de la
vida al azar. También
eran castigadas las personas por invocación de demonios o
brujas, por realizar
misas sin estar autorizado por la iglesia para ello, por renegar
de Dios, por
supersticiones, por casarse más de una vez, entre otras. Todos
estos castigos eran
llevados a un tribunal donde se realizaba el respectivo proceso
y se declaraba
culpable o inocente al acusado.
Todo este proceso inquisitorial, hacía que las prácticas si bien
fuesen más
reducidas, no desaparecieran del todo. Dentro de las comunidades
indígenas como
dentro de los mismos españoles y mestizos se seguían viendo
rituales en su
mayoría basados en las creencias indígenas, entre chamanes,
hojas de coca y
alucinaciones reveladoras que ayudaban a esclarecer los
acontecimientos
venideros. Es importante mencionar los tipos de castigos que
existían para estas
prácticas, ya que si bien eran perseguidos quienes realizaban
rituales paganos, la
resistencia que se daba era también importante, destacando el
imaginario que se
creaba dentro de la comunidad acusada, porque si bien sabían que
estaban siendo
buscados para castigarlos, la unidad seguía predominando entre
ellos, no se veía
trasformada la mentalidad de una manera que alterara los
comportamientos, ya que
esta es el eje de todo grupo, buscar una unidad con relación a
algo. “(…) consiste
en que la mentalidad es común a los miembros de una misma
civilización. Una
sociedades, esencialmente, un grupo de personas de mentalidad
análoga.(…) la
mentalidad es el lazo más resistente que une al individuo con el
grupo.”6
6 Bouthoul, Gaston. Las Mentalidades. Barcelona. Oikos. 1971.
Pág. 31
-
7
Los mecanismos de tortura que en algunos casos ocasionaban la
muerte, lo más
destacados eran la toca (Figura 2)7, que
era una tela blanca de lino o seda con la
que se hacían en aquella época las tocas
o pañuelos que cubrían la cabeza de las
mujeres. Esta toca, se introducía en la
boca de la víctima, intentado que incluso
llegara hasta la tráquea, y posteriormente
se vertía agua sobre la toca, que al
empaparse, provocaba en el reo una
sensación de ahogo. El estrapado (Figura 3)8, propio de la época
medieval.
Consistía en atar al reo con las manos
atrás e izarlo con una cuerda por medio
de una polea, de ahí el nombre de
garrucha. A la víctima se le colocaban
pesos en los pies, para después cuando
se encontraba elevado, dejarlo caer de
golpe contra el suelo. También se
encuentra el potro, donde la víctima,
atada de pies y manos con unas cuerdas o cintas de cuero, a los
dos extremos de
este aparato, era estirada lentamente produciéndole la luxación
de todas las
articulaciones -muñecas, tobillos, codos, rodillas, hombros y
caderas. De igual forma
existieron variadas formas de infringir castigos, las cuales
daban resultado al
momento de buscar una confesión. Algunos castigos eran leves,
cuando se
consideraba que el delito cometido no era tan grave, se recurría
a sentencias como
abjurarse de Levi (cuando se disponía de indicios leves del
delito. Implicaba el
7 Imagen timada de
http://blogs.ua.es/latortura/files/2010/12/la-toca-otra-tortura-de-agua.jpg
(Consultada el 6 de junio de 2017) 8 Imagen tomada de
https://2.bp.blogspot.com/-kgK8e12mTlY/VcYERuLu2VI/AAAAAAAAf6Q/PZ2WPeqTEZM/s400/Aterradores-Instrumentos-de-Tortura-de-la-Edad-Media-12.jpg
(Consultada el 6 de Junio de 2017)
http://blogs.ua.es/latortura/files/2010/12/la-toca-otra-tortura-de-agua.jpghttps://2.bp.blogspot.com/-kgK8e12mTlY/VcYERuLu2VI/AAAAAAAAf6Q/PZ2WPeqTEZM/s400/Aterradores-Instrumentos-de-Tortura-de-la-Edad-Media-12.jpghttps://2.bp.blogspot.com/-kgK8e12mTlY/VcYERuLu2VI/AAAAAAAAf6Q/PZ2WPeqTEZM/s400/Aterradores-Instrumentos-de-Tortura-de-la-Edad-Media-12.jpghttps://2.bp.blogspot.com/-kgK8e12mTlY/VcYERuLu2VI/AAAAAAAAf6Q/PZ2WPeqTEZM/s400/Aterradores-Instrumentos-de-Tortura-de-la-Edad-Media-12.jpg
-
8
menor grado de culpabilidad posible), destierro por un tiempo no
mayor a 8 años,
azotes, cárcel, asistir a la palabra de Cristo, etc.
Todos estos procesos ayudan a entender como a lo largo del
tiempo las prácticas
rituales siempre han estado presentes en la vida de toda
sociedad, ya sean
prácticas de tipo ritual, ceremonial, litúrgico, mágico, etc.
Así mismo permite ver
cómo ha sido la transformación tanto de dichas prácticas como de
los sujetos, ya
que al momento de generar cambio alguno de los dos aspectos,
automáticamente
existe una variación en el otro, pero siempre buscando mantener
la unidad colectiva
y mental dentro de la sociedad.
Entre ojos de sapo y patas de rana
En la ciudad de Bogotá, existe una religiosidad bastante fuerte
entre las personas,
especialmente de tipo católico (aunque también existen múltiples
religiones y
creencias), todas estas se practican desde la tradición misma
enseñada por
generaciones, donde siempre se busca tener una conexión entre un
ser superior y
el ser humano, algo que ayude a explicar acontecimientos
extraños o poco comunes
dentro de la comunidad. Así mismo toda esta religiosidad se ve
asociada a prácticas
alternas o distintas, que ayudan a complementar la fe y la
creencia en algo,
creándose mezclas de doctrinas que dan como resultado la
práctica de rituales
ajenas a su creencia primaria.
Antes de empezar a hablar de las distintas prácticas, es
importante definir este
concepto, ya que así ayudara a entender el fenómeno que se
quiere estudiar y a
comprender todas sus variaciones dentro de los grupos humanos.
Erik Schwimmer,
en su texto Religión y cultura, la define como ““Las prácticas
constituyen conductas
observables que resultan directa o indirectamente accesibles.
(…) Las prácticas
demostrativas profundizan la conciencia que se tiene de un
determinado estado de
cosas, las prácticas transformativas buscan modificar un estado
de cosas no
satisfactorias.”
Las distintas prácticas rituales que se ven en la ciudad de
Bogotá, ya sean
indígenas, brujos, médicos curanderos, sobanderos, entre otros.
Deja ver como
-
9
estos comportamientos son bastante comunes entre las personas,
ya que la
cantidad que lugares que se pueden observar en la ciudad donde
realizan este tipos
de actos, son numerosos y la afluencia de gente es notoria.
Dentro de los distintos lugares que existen en la ciudad, los
más concurridos son
los que se encuentran “atendidos” por indígenas, ya que se les
considera a estos
más sabios y con conocimientos ancestrales que les (Figura 4)9
permiten tener una
mejor eficacia dentro de los ritos realizados. Además de esto
las personas citadinas,
tiene una visión de que los sujetos indígenas tienen aspectos
originarios y antiguos,
lo que los hace aún más
especiales. “Los consideran
salvajes y por ello cercanos a
los poderes ocultos de la
naturaleza. En esta medida, su
condición de indígenas es
realzada y los ingas y kamsás
lo saben y acentúan este
estereotipo histórico, cantando
sus ceremonias en su propia
lengua, usando las plumas y vestidos ceremoniales; son
percibidos como fuente de
esta diferencia y como testimonio simbólico de este poder. Los
chamanes indígenas
tratan de utilizar la mayor cantidad de collares hechos con
chaquiras y con dientes
de animales de la selva, como danta, tigre, etc. Esto amplifica
y va reconstruyendo
en el cerebro y los sentimientos de sus pacientes la imagen
salvaje y poderosa.”10
Los que ejecutan todo este tipo de ritos también llevan dentro
de sus prácticas,
adecuaciones de varias creencias, lo cual les permite que el que
lo solicita sienta
cierta afinación con lo que se está haciendo, pero al mismo
tiempo que lleve gran
cantidad de aspectos desconocidos, permitiendo así que exista un
balance que
9 Imagen tomada de
http://3.bp.blogspot.com/-yQSTVN-thN0/TZTTafWe7dI/AAAAAAAAABY/5m-bUqsledo/s1600/194177_10150106708336525_729401524_6720361_2921889_o.jpg
(Consultado el 12 de Marzo de 2017) 10 Pinzón, C. (1988) Violencia
y brujería en Bogotá. Boletín Cultural y Bibliográfico. Vol. 25.
(Numero 16). Pp. 35-49
http://3.bp.blogspot.com/-yQSTVN-thN0/TZTTafWe7dI/AAAAAAAAABY/5m-bUqsledo/s1600/194177_10150106708336525_729401524_6720361_2921889_o.jpghttp://3.bp.blogspot.com/-yQSTVN-thN0/TZTTafWe7dI/AAAAAAAAABY/5m-bUqsledo/s1600/194177_10150106708336525_729401524_6720361_2921889_o.jpg
-
10
permita que los implicados en el ritual este condicionados por
lo social y las
creencias. “La operación básica consiste en armonizar lo
tradicional con lo extraño,
síntesis en donde las prácticas y saberes propios integran
prácticas y saberes
extremos, poniéndolos en servicio de los fundamentos de los
primeros. Por ejemplo,
en el campo chamanístico el fundamento de todas las prácticas y
del saber es la
ingestión de yagé para ponerse en contacto con las fuerzas
sobrenaturales. Cuando
los misioneros llegaron, los indígenas de Sibundoy adaptaron la
evangelización y
aparecían como buenos catecúmenos. Pero los chamanes adaptaron a
Cristo y a
san Pedro y lo introdujeron junto con otros santos de la
imaginería cristiana,
utilizándolos en sus ceremonias para expandir los campos de la
acción del yagé.
Así, a modo de ejemplo, san Cosme, san Damián, san Cipriano, san
Antonio, san
José, entre otros, forman parte de su repertorio de fuerzas, las
cuales se utilizan
para responder a los problemas de los "blancos".”11
Es importante resaltar que no todas las prácticas chamanicas son
iguales, si bien
existen similitudes en algunos comportamientos, también se ve
gran diferencia entre
tribus, lo que hace particular a cada indígena y así mismo a sus
prácticas. Los
elementos usados son distintos, los cantos, la vestimenta,
algunos ingieren yagé
otros no, todo depende la los conocimientos previos y de las
enseñanzas que se
han forjado al interior de los distintos grupos.
Al momento en que se dan este tipo de relaciones, las personas
se sienten más a
gusto con lo que se está realizando, ya que dentro de todo lo
que se hace y se usa
dentro de un ritual, existen aspectos que le son familiares y
eso le ayuda a mantener
cierta mística dentro del ritual, pero también se da cierto
control por parte de quien
lo realiza, ya que los variados modos en que se llevan a cabo
los rituales
dependiendo de lo que se busque hacer o el tipo de magia que se
esté usando juega
un papel importante dentro del acto ritual. “La magia se
practica para pretender
hacer algo que solo las fuerzas naturales pueden hacer. El
humano busca interferir
en lo que se piensa los dioses hacen. Esta es distinta de las
demás prácticas, ya
que los sacrificios y oraciones buscan mejorar la relación con
los dioses. La magia,
11 Ibíd. Pp. 35 - 49
-
11
la brujería y la hechicería no causan ni remedian ninguno de los
infortunios
asociados a ellos. Sino que son fundamentalmente instrumentos de
control social,
debido a las dos posibles implicaciones. 1. Las personas no
padecen desgracias a
menos que hayan perdido su eficacia religiosa; 2. Las personas
no pueden llegar a
perder dicha eficacia a menos que de algún modo puedan
considerarse culpables.”
Todas estas prácticas si bien tienen explicaciones racionales y
desde varias
disciplinas se ven como comportamientos que las personas adoptan
para sentirse
identificadas con algo, deben ser también tomadas como parte
importante dentro
de la cultura y la identidad humana, ya que esto permite
realizar estudios que
muestre como los conocimientos ancestrales o no científicos,
también aportan
aspectos importantes dentro de desarrollo de toda sociedad, ya
que todas las
personas han tenido contacto con alguna de estas prácticas, ya
sea desde usar una
hierba para algún tipo de dolor, hasta solicitar diferentes
rituales para conseguir
algún tipo de beneficio o limpiar su cuerpo de malas energías,
relacionándose así
con la espiritualidad y la fe.
Entrando a hablar un poco de los grupos indígenas a trabajar,
Los inga y los Kamsá,
están ubicados el departamento del Putumayo mayoritariamente, ya
que los
primeros también se pueden encontrar en el departamento de
Nariño y Cauca.
Estos dos grupos están relacionados con las prácticas
chamanicas, ya que estos
tienen gran devoción por las plantas y la naturaleza. Así mismo
el intercambio entre
comunidades para poder adquirir conocimientos nuevos a nivel
medicinal y mágico
es de gran importancia entre estos grupos, ya que así podían
curar y realizar rituales
de una manera nueva pero sin perder la esencia tradicional
ancestral.
La relación que se da entre estos dos grupos es de gran
importancia ya que su
conocimiento en medicina tradicional dependía de la vinculación
entre maestros y
aprendices. “Los Kamëntsá aspirantes a médicos tradicionales, se
trasladaban a
varios lugares del putumayo para ser entrenados por los Inga en
el conocimiento,
preparación y aplicación de otras plantas medicinales durante
varios años.”12 Todas
12 Juajibioy, Alberto. Lenguaje ceremonial y narraciones
tradicionales de la cultura Kamëntsá. Bogotá. Fondo de Cultura
Económica. 2008. Pág. 33
-
12
estas relaciones fortalecieron los conocimientos que se tenían
sobre estas
prácticas, permitiendo así que se conservaran y se pudiesen
conocer y enseñar de
manera efectiva dentro de las comunidades. Así mismo las
tradiciones se iban
manteniendo, lo cual culturalmente propiciaba la permanencia
tanto de las
comunidades como de los conocimientos, no solo de la medicina,
sino de las
diferentes técnicas y costumbres que tenían estos grupos
indígenas.
Dentro de las prácticas que estos grupos realizan, se puede
destacar la de los
funerales en el grupo inga, ya que tiene gran significado dentro
de la colectivo
ancestral. Este acto ritual si bien está algo mezclado con las
prácticas occidentales,
mantiene su tradición indígena, la cual permite observar como la
relación de culturas
arroja nuevas experiencias dentro de la cotidianidad como de los
actos de
importancia o que requieren atención y comportamientos
especiales dentro del
grupo. “Generalmente llaman al misionero, quien es quien preside
los funerales.
Terminada la intervención de éste, continúan sus ritos: Los
niños asistentes pasan
de un lado a otro del sepulcro, luego cada uno de los presentes
toma un puñado de
tierra y después de besarlo, lo arrojan sobre el féretro. La
mujeres tanto, dejan oír
sus lamentos recitando a coro las buenas acciones del finado13.
Durante toda la
ceremonia se ingiere abundante chicha.”14 Es pertinente anotar
que este tipo de
rituales, se ven algo transformados por el contacto con
occidente que tiene estas
comunidades, ya que es poco común que las consecuencias de la
conquista
española en los territorios de América del sur, no se vean
reflejadas en varios
aspectos de la vida y más en el religioso, que es donde más tuvo
influencia la cultura
española.
Estos grupos indígenas tienen una concepción bastante clara
sobre la brujería y
como esta actúa en las personas de sus comunidades. En su
mayoría las muertes
que se ocasionan dentro de los grupos, son adjudicadas al
chonteo (palabra que
significa brujería) ya que la práctica de esta ocasiona
perjuicios sobre quienes la
realizan o va dirigida, teniendo cierto temor a este tipo de
ejercicios rituales. Estas
13 Persona muerta o fallecida 14 Manjarres, Stella. Los Ingas.
Su situación actual en el devenir histórico. Bogotá. Universidad
Católica de la Salle. 1978. Pág. 104
-
13
creencias en la brujería permiten observar como la cultura es
transformada dentro
de sus mismas estructuras, ya que si bien se cree en la medicina
tradicional y todo
lo que esta implica, se le tiene temor a prácticas las cuales
también surgen de
misticismos y creencias que son ligadas a comportamientos
sobrenaturales o que
no se pueden explicar bajo sus ideales.
No solo este temor está relacionado con la muerte de las
personas, también se ve
reflejado con la creencia en la mala racha de las cosechas, las
desgracias
familiares, ya sean conflictos entre la misma familia, violencia
entre parejas,
infertilidad de la mujer, entre otras. Todo esto relacionándose
con la brujería y las
implicaciones negativas que tiene esta dentro de los colectivos.
Dentro de estos
grupos indígenas, toda actividad que no se pueda explicar, es
asignada a la brujería
y a un personaje en específico que la realiza, es decir, se le
adjudica a una persona
en concreto la desgracia o la maldición sobre alguien,
conociendo propiamente a la
personas que realiza estos actos pero sin recibir algún tipo de
represalia o castigo
por sus comportamientos. Así mismo como se ve el brujo, dentro
de la comunidad
Inga se ve el Curaca quien es el medico brujo, quien está
especializado en la
curación tanto de la brujería como de enfermedades. Este usa
distintos elementos
los cuales le ayudan a contrarrestar los efectos de la brujería
o del hechizo que se
está llevando a cabo, entre estos se destacan las plantas
alucinógenas y
medicinales, tabaco, oraciones y canticos especiales los cuales
le permiten obtener
un mejor resultado dentro de la curación que quiera hacer.
Dentro de todos estos
ritos las prendas que se usan son especiales y dependen de lo
que se vaya a
realizar, ya que existe vestuario para rituales y otro para
celebraciones colectivas o
fiestas. Se destacan entre estas comunidades, el uso de prendas
tejidas, plumas,
semillas de cascabel usadas para collares y herramientas que
produzcan sonido,
todo esto relacionado con el simbolismo que se le tiene a cada
instrumento y a cada
prenda usada, ya que todo esto es conocimiento ancestral que se
mantiene dada la
tradición oral que se maneja dentro de las comunidades antes
mencionadas.
En las prácticas rituales de los distintos grupos humanos se
puede ver como el uso
de prendas e instrumentos es algo que hace parte importante
dentro de dichos ritos,
-
14
ya que el simbolismo que se maneja con estos elementos es una de
las bases
fundamentales de las creencias. Esto pasa dentro de la religión
católica, ya que el
padre o cura usa vestimentas especiales y de colores
particulares dependiendo la
ocasión o lo que se vaya a festejar o a desarrollar dentro de
los rituales religiosos.
Existen múltiples vestiduras y ornamentos que se usan dentro de
los rituales
católicos, ya que no solo existen los que usa el cura en el acto
ceremonial, sino
también existen prendas usadas a lo largo de la iglesia y en los
diferentes objetos
que se encuentran en ella, todo en relación a los misticismo y
mensajes que se
quieren dar dentro de los dogmas religiosos.
También es importante resaltar como estos elementos dentro de la
religión católica
fueron y son usados para la evangelización de las personas, ya
que las prendas,
los elementos que se usan en las misas, las pinturas que se
muestran con pasajes
bíblicos y demás objetos que son usados de manera cotidiana
sirven para crear una
relación de respeto y fe entre el objeto y la persona que la
observa, siendo esto
propicio para la posterior evangelización y conversión a la
religión católica. Un
ejemplo de esto fue la conquista española en América, ya que con
la llegada de los
españoles a tierras indígenas, estos fueron propagando e
implementando sus
creencias religiosas, esto realizado principalmente con imágenes
religiosas,
llevando a cabo un sincretismo religioso entre lo que creían los
indígenas y la
religión católica, permitiendo así una dominación más simple
entre las distintas
comunidades indígenas.
Dentro de las distintas prendas y objetos que son usados en las
celebraciones
católicas, se distinguen colores particulares, teniendo cada uno
un significado
especial dentro de la creencia religiosa, El color litúrgico
blanco es propio de la
Pascua, Navidad, Jueves Santo, Corpus Christi15, fiestas del
Señor, así como para
celebrar Matrimonios, Bautismos o bendición de niños/as y en la
Unción de los
enfermos. En algunas ocasiones, se usa en los Funerales y Misas
de Difuntos,
principalmente en Pascua y Navidad. Es el color del gozo
pascual, de la luz y de la
15 Solemnidad del Cuerpo y la Sangre de Cristo, antes llamada
Corpus Domini ("Cuerpo del Señor"), es una fiesta de la Iglesia
católica destinada a celebrar la Eucaristía.
-
15
vida, expresa alegría y pureza. El color morado, color
penitencial, se usa en los
tiempos de Cuaresma y de Adviento. Puede usarse también para
funerales y misas
de difuntos, reemplazando el color negro el cual se utilizaba en
la antigüedad.
También es morada la estola del sacerdote cuando imparte el
sacramento de la
penitencia o en las misas penitenciales o de pedir perdón.
Indica la esperanza, el
ansia de encontrar a Jesús, el espíritu de penitencia, es signo
de penitencia y
austeridad. El color rojo es propio del Viernes Santo, fiestas
del Señor referidas a la
Pasión, fiestas de los mártires y fiestas o misas del Espíritu
Santo, así como para el
sacramento de la Confirmación, aunque en este último también
puede usarse el
color blanco. También es usado por los Cardenales en el Funeral
del Sumo
Pontífice. Este representa la sangre de Cristo, así como el
fuego. El color verde es
propio del Tiempo Ordinario, expresa la juventud de la Iglesia,
el resurgir de una
vida nueva. El color rosa es propio de los domingos de Gaudete16
(III de Adviento)
y Laetare (IV de Cuaresma), es símbolo de alegría, pero de una
alegría efímera. El
color negro, puede usarse en las misas de difuntos, sobre todo
el 2 de noviembre,
y para el Viernes Santo, de acuerdo a lo prescrito para la Forma
Extraordinaria del
Rito Romano según el Motu Proprio Summorum Pontificum de
Benedicto XVI.
Expresa luto y tristeza.
Se debe destacar que dentro de la religión católica, lo que usan
los padres y lo que
usa el papa es distinto, ya que este último como jefe de la
iglesia debe destacar por
sus prendas, elementos y accesorios.
16Gaudete es el nombre que recibe el tercer domingo de Adviento
en el calendario litúrgico de diferentes denominaciones
cristianas.
-
16
ALBA: Es la amplia túnica que cubre al sacerdote que
celebra la misa de arriba a abajo. Va sujetada a la
cintura con un cíngulo, el cual es una especie de lazo,
y simboliza la pureza de corazón que el sacerdote lleva
al altar.
(Figura 5)17
SOTANA: Mientras los
sacerdotes la llevan en un
solemne negro, el Papa la viste en
blanco. Cuenta con 33 botones que representan la edad de
Cristo y 5 sementales, por las heridas de Jesús. (Figura
6)18
CASULLA: Es la vestimenta que se pone sobre el
alba y está compuesta de una pieza larga de tela
con una abertura al centro a modo de cuello.
Cambia de color dependiendo de la celebración
religiosa y el tiempo litúrgico. Es blanca en fiestas
y solemnidades, verde en tiempo ordinario, roja en
fiestas de mártires y misas especiales de los
santos; y morada en la Semana Santa, Cuaresma
17 Imagen tomada de
https://protocoloalavista.files.wordpress.com/2015/02/alba-443.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017) 18 Imagen tomada de
http://www.granda.com/818-home_default/sotana-.jpg (Consultado el
24 de Abril de 2017)
https://protocoloalavista.files.wordpress.com/2015/02/alba-443.jpghttp://www.granda.com/818-home_default/sotana-.jpg
-
17
y en las misas de difuntos. Es el símbolo de la caridad,
representando la dulzura y
suavidad del yugo de Cristo. (Figura 7).19
PALIO: Banda de tela blanca que cuelga en el cuello
y hombros sobre la casulla, y se adorna con un par
de cruces en los extremos.
(Figura 8).20
ROQUETE: Es una túnica corta de tela blanca que
llega hasta las rodillas. (Figura 9)21
MUCET: Es una capa
corta de botones, que
llega a los codos.
(Figura 10)22
19 Imagen tomada de
http://www.santarrufina.com/img_web_santarufina/Casulla-Gotica-7231.png
(Consultado el 24 de Abril de 2017) 20 Imagen tomada de
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Pallium.jpg/220px-Pallium.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017) 21 Imagen tomada de
https://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/e2/bd/80/e2bd804d6afc5dfb8f5640c6a3230937.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017) 22 Imagen tomada de
http://slownik-liturgiczny.pl/images/0/0c/Mucet.jpg (Consultado el
24 de Abril de 2017)
http://www.santarrufina.com/img_web_santarufina/Casulla-Gotica-7231.pnghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Pallium.jpg/220px-Pallium.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/f/f8/Pallium.jpg/220px-Pallium.jpghttps://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/e2/bd/80/e2bd804d6afc5dfb8f5640c6a3230937.jpghttps://s-media-cache-ak0.pinimg.com/236x/e2/bd/80/e2bd804d6afc5dfb8f5640c6a3230937.jpghttp://slownik-liturgiczny.pl/images/0/0c/Mucet.jpg
-
18
BÁCULO: Es el símbolo más antiguo en la
vestimenta del Papa como autoridad y
este bastón representa al Padre, al juez y
al pastor. (Figura 11)23 Izq. (Figura 12)
24Der.
MITRA: Es una pieza de tela que a modo de
sombrero, dirige hacia el cielo en punta y cuenta con
dos bandas que caen sobre la espalda. Únicamente
se lleva durante eventos solemnes y en las misas,
representando el honor y el poder. (Figura 13) 25
SOLIDEO: Es el pequeño gorro que se lleva
sobre la coronilla de la cabeza. El color
blanco simboliza la protección de Dios y la
dedicación a Él. (Figura 14)26
23 Imagen tomada de
http://casacristorey.com/mobile/watermark.php?src=700967.jpg
http://slownik-liturgiczny.pl/images/0/0c/Mucet.jpg (Consultado el
24 de Abril de 2017) 24 Imagen tomada de
https://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpg/245px-Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017) 25 Imagen tomada de
http://www.articulosreligiososbrabander.es/uploads/media/images/mitra-de-obispo-de-tisu-blanco-1.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017) 26 Imagen tomada de
http://1.bp.blogspot.com/-xbDGkJPd_r8/VgrvyQ11uKI/AAAAAAAACPE/-bLwxiKe_dE/s1600/HEW_5523.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017)
http://casacristorey.com/mobile/watermark.php?src=700967.jpghttp://slownik-liturgiczny.pl/images/0/0c/Mucet.jpghttp://slownik-liturgiczny.pl/images/0/0c/Mucet.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpg/245px-Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpg/245px-Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpghttps://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/7/79/Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpg/245px-Museo_Arqueol%C3%B3gico_Nacional_-_52160_-_B%C3%A1culo_del_Papa_Luna_01.jpghttp://www.articulosreligiososbrabander.es/uploads/media/images/mitra-de-obispo-de-tisu-blanco-1.jpghttp://www.articulosreligiososbrabander.es/uploads/media/images/mitra-de-obispo-de-tisu-blanco-1.jpghttp://1.bp.blogspot.com/-xbDGkJPd_r8/VgrvyQ11uKI/AAAAAAAACPE/-bLwxiKe_dE/s1600/HEW_5523.jpghttp://1.bp.blogspot.com/-xbDGkJPd_r8/VgrvyQ11uKI/AAAAAAAACPE/-bLwxiKe_dE/s1600/HEW_5523.jpg
-
19
ANILLO DEL PESCADOR: Es el símbolo del sucesor
del Apóstol San Pedro. Cada Pontífice usa un diseño
diferente hecho con el mismo material del de su
antecesor. El sello varía de un Papa a otro, ya que cada
anillo debe tener grabada la imagen de Pedro con el
nombre del nuevo Santo Padre porque en otros tiempos
era usado para sellar documentos importantes. (Figura
15)27
Todas estas vestimentas dejan ver como la relación con la
estética dentro de un
grupo social juega un papel bastante importante al momento de
enviar un mensaje.
Los colores, el tipo de prenda, el modo en que se usa y demás
comportamientos
que se ven al momento de tener una vestuario especial, permiten
llegar más a las
demás personas, creando imaginarios de respeto, conocimiento y
ritualización que
permitirán que todo el acto se lleve a cabo de una manera más
segura y destinada
a la efectividad (esto siendo algo relativo). También se puede
ver como la relación
entre comunidades ya sean indígenas o católicas se da en la
jerarquización de las
personas, dependiendo de la escala o el puesto social en que se
encuentre, se usan
unas prendas y elementos especiales los cuales solo pueden ser
usados por estas
personas, demostrando así el conocimiento que se tiene, las
virtudes con las que
cuenta para estar en ese puesto de mandatario o jefe y demás
implicaciones que
sociales y políticas que conlleva el tener una posición de este
estilo, ya sea para
relaciones entre comunidades, negociaciones, encuentros
especiales y vocerías las
cuales son de gran importancia entre estos grupos al momento de
entablar
relaciones.
27 Imagen tomada de
http://2.bp.blogspot.com/-XK8Y6vGrIlg/UVb-iSVH5iI/AAAAAAAAFG8/ULcm3SgHJRw/s1600/Anillos+del+Pescador+-+Francisco.jpg
(Consultado el 24 de Abril de 2017)
http://2.bp.blogspot.com/-XK8Y6vGrIlg/UVb-iSVH5iI/AAAAAAAAFG8/ULcm3SgHJRw/s1600/Anillos+del+Pescador+-+Francisco.jpghttp://2.bp.blogspot.com/-XK8Y6vGrIlg/UVb-iSVH5iI/AAAAAAAAFG8/ULcm3SgHJRw/s1600/Anillos+del+Pescador+-+Francisco.jpg
-
20
Cuando se habla de comunidades indígenas, las personas del común
relacionan
estos personajes con tapa rabos y lanzas, teniendo una visión
bastante sesgada de
lo que en realidad son y representan estos grupos indígenas.
Dentro de cada
comunidad tienen sus vestuarios y elementos especiales que los
caracteriza y
diferencia de los demás, en ellos se puede ver la historia de
sus ancestros y de la
comunidad como tal, de leyendas e historias a las cuales le son
fieles y respetan en
todo momento, ya que estas son las que han sido enseñadas a
través de la oralidad
por sus antepasados, forjando así una identidad y una cultura
especial dentro de las
diferentes comunidades indígenas.
Al momento de hablar de los Kamsá y de los Inga, es importante
conocer su modo
de vestir y todo lo que esto implica, dentro de la vida
cotidiana como en momentos
de festejo y carnaval.
(Figura 16)28 En
esta imagen se
ven miembros de
la comunidad
Kamsá, donde se
puede observar
gran parte de su
vestuario y de
objetos que
complementan
este, como collares, los cuales poseen una significación
bastante importante dentro
del grupo.
Dentro de la comunidad Kamsá, las prendas que usan las mujeres y
los hombres
contienen significados distintos según su uso y color. Para las
mujeres se
caracterizan:
28 Imagen tomada de
http://www.javeriana.edu.co/image/journal/article?img_id=5071118&t=1437596036773
(Consultada el 2 de Mayo de 2017)
http://www.javeriana.edu.co/image/journal/article?img_id=5071118&t=1437596036773
-
21
Betiya o Rebozo: Pieza de paño de que la mujer utiliza para
cubrirse los hombros,
que por lo general es de color rojo, fucsia o verde. Esto
simboliza el árbol protector
de la madre tierra y por lo tanto el rebozo toma ese nombre,
como símbolo de
protección de lo femenino, es decir, de la mujer.
Wasnayena o manta de tela: Pieza de paño de color negro que se
envuelve en la
cintura y cubre hasta la rodilla; en la parte anterior se forma
un pliegue con el fin de
facilitar la movilidad.
Tsömbiach o faja: Tejida en hilos de colores vivos, se utiliza
para sujetar la manta
en la cintura. Esta faja protege la matriz y en sus diseños
incorpora y representa
historias de su pueblo.29
Entre los hombres Kamsá se caracterizan:
Shabuanguanëjua o túnica: Elaborada en paño, generalmente de
color negro al
exterior y blanco al interior; lleva en los bordes laterales una
costura en forma de
zigzag con hilos de color verde, azul y amarillo.
Kësbiaya o ruana: Esta prenda que complementa el vestuario del
hombre, es tejida
por las artesanas del pueblo Kamentza. Es una ruana cuyo fondo
puede ser negro
con listas horizontales de color blanco, rojo y azul rey o de
fondo rojo con listas
blancas, negra o azul rey. Los colores negro y rojo se
encuentran relacionados con
el lado femenino y el poder de la autoridad.
Sëndorech o faja de hombre: Es un tejido elaborado en un telar a
base de hilo
blanco. Al igual que el tsömbiach se utiliza anudado a la
cintura para sostener el
ancho de la túnica.
Chaquermeshá o las cuentas de chaquira: Hacen parte de los
accesorios que
utiliza el hombre y que se colocan alrededor del cuello al
estilo “mocoano” o corto.
29 Estas descripciones de las prendas son tomadas de la
Colección Hilando memoria indígena. Los Kamentza: para poseer la
historia de los mayores en nosotros. Fundación Universidad de
América. Bogotá. 2008
-
22
Coronicha o Corona: Está elaborada a base de plumas de
guacamayo, cuando es
utilizada por los sabedores en las tomas de yagé, o de fajas de
tsömbiach para
bailar en el carnaval.30
Así mismo se puede describir de cierta forma la vestimenta de
los Inga, aunque
existen bastantes similitudes entre estas dos comunidades,
también hay diferencias
significativas que permiten encontrar en cada una su
particularidad y su identidad.
(Figura 17)31 En esta comunidad existen
similitudes en costumbres y apariencia con
los Kamsá, dadas sus relaciones tan
estrechas entre sí, pero también tienen
particularidades las cuales se hacen notar
en sus prendas de vestir y en
comportamientos que hacen que conserven
y promuevan entre sus integrantes una
identidad única.
Dentro de esta comunidad se destacan:
Uaira Sacha (hojas o ramas de viento):
Los indígenas Inga del meido Putumayo
llaman flautilla a la planta de dónde sacan
las hojas con que elaboran el uaira sacha y hojas de viento.
Estas hojas las obtienen
de la selva y su corte está determinado por la fase lunar, es
decir, que las hojas no
se pueden cortar en uaua Killa (luna tierna) sino en atún Killa
(luna llena). Aun
cuando existen muchas variedades de esta planta, hay dos clases
que son
utilizadas con mayor frecuencia por los sinchi o sabedores y se
diferencian
básicamente por el ancho y largo de sus hojas. Estos elementos
son de uso
exclusivo de los sinchikuna o iacharunakuna (sabedores tomadores
de yagé o
30 Estas descripciones de las prendas son tomadas de la
Colección Hilando memoria indígena. Los Kamentza: para poseer la
historia de los mayores en nosotros. Fundación Universidad de
América. Bogotá. 2008 31 Imagen tomada de
http://aarenales.wikispaces.com/file/view/inga_2.jpg/308810656/320x426/inga_2.jpg
(Consultado el 2 de Mayo de 2017)
http://aarenales.wikispaces.com/file/view/inga_2.jpg/308810656/320x426/inga_2.jpg
-
23
ambiwaska), y los utilizan para limpiar el cuerpo del mal
viento, que es una
enfermedad espiritual, y para hacerle una ceremonia – curar – el
remedio que se
utiliza en el rito del yagé.32
Cascabel: Desde siempre los indígenas Inga del alto, medio y
bajo Putumayo, se
han referido como cascabel al collar elaborado en semillas de
gálbano. Existen
variedades de esta semilla que dan cuenta de su forma y sonido:
el gálbano
cascabel de color amarillo produce un sonido ronco; también los
hay de colores café
oscuro y café claro, atribuyéndosele a éste último un mejor
sonido. El simbolismo
de las semillas de cascabel está dado en términos del uso de los
taitas sinchikuna
o iacharunakuna (sabedores tradicionales) les dan en los
rituales del ambiwaska o
yagé. El gálbano o cascabel hace parte del vestuario de los
chamanes y además su
cascara sirve como sahumerio para ahuyentar los malos
espíritus.33
Ualca (collar): Para realizar la ualca o collar se debe tener en
cuenta la forma
ovalada de la semilla, que tiene una parte aguda y una plana. El
corte u orificio para
enhebar el hilo o cabuya con la chaquira se realiza en la parte
plana y por la parte
aguda se le saca el sungu o corazón. Los Inga consideran que su
sonido,
movimiento y uso son exclusivos para alejar los espíritus.
Llaugtu con corona de plumas: Desde tiempos inmemoriables los
Inga del bajo
Putumayo, al igual que otras comunidades que habitan la zona
selvática, utilizan el
llaugtu o corona de plumas como símbolo de poder que usan
caciques, curacas,
sinchikuna o sabedores. Hoy en día el plumaje los utilizan como
adorno los
hombres.
Walka (chaquira): Son pepitas de vidrio de colores que es
español son llamadas
cuentas o abalorios. Estos adornos fueron traídos de Europa
durante el tiempo del
mal llamado descubrimiento de América. Las chaquiras, baratas,
brillantes y con
32 Estas descripciones de las prendas son tomadas de la
Colección Hilando memoria indígena. TISASPA, PUCHKASPA, CURRURUSPA,
AWASPAPAS. Preparando el pensamiento para tejer el saber en el
pueblo Inga. Fundación Universidad de América. Bogotá. 2005 33
Estas descripciones de las prendas son tomadas de la Colección
Hilando memoria indígena. TISASPA, PUCHKASPA, CURRURUSPA,
AWASPAPAS. Preparando el pensamiento para tejer el saber en el
pueblo Inga. Fundación Universidad de América. Bogotá. 2005
-
24
multiples colores se convirtieron en un buen complemento para
decorar los pechos
desnudos, en tal cantidad, que reemplazaban con creces los
collares de oro y
semillas.
Llaugtu con corona de chumbes: Este lo utilizan como adorno
tanto los hombres
como las mujeres Inga para bailar en el día del atún puncha o
carnaval. Las cintas
que se utilizan son fajas tejidas de varios colores llamadas
botoniaska o terminadas
en cuentas con borlas de colores.34
Todos estos vestuarios y objetos que los acompañan permiten
observar cómo se
crean identidades y culturas particulares en los grupos humanos.
Pueden surgir de
creencias y transformaciones mentales las cuales ayudan a forjar
ideas en las
personas que dan como resultado grupos humanos particulares y
únicos, los cuales
ayudan a entender las visiones de mundo que se tienen y como
estas se van
adaptando a las experiencias y expectativas de cada quien.
Comparación entre creencias y prácticas
Dentro de todo grupo humano existen distintas prácticas las
cuales se hacen con
base en una tradición, estas cargan con un poder no solo mítico
sino también
cultural y social, los cual permite que se den relaciones entre
las personas todas
dirigidas hacía el ritual que se esté llevando a cabo. La parte
religiosa es pieza
fundamental dentro de estas prácticas, ya que estas permiten el
desarrollo y apego
a creencias las cuales van siendo heredadas e implementadas
entre todos los
pertenecientes al grupo. Este aspecto religioso es desarrollado
si bien por toda la
comunidad como un trabajo en conjunto para que el mensaje quede
plasmado en
todas las personas, existe un personaje en especial, el cual es
el encargado de
difundir y de realizar prácticas y ritos los cuales solo pueden
ser llevados a cabo por
ellos, ya que fueron escogidos por sus capacidades y por su
nivel de compromiso
con la comunidad.
34 Estas descripciones de las prendas son tomadas de la
Colección Hilando memoria indígena. TISASPA, PUCHKASPA, CURRURUSPA,
AWASPAPAS. Preparando el pensamiento para tejer el saber en el
pueblo Inga. Fundación Universidad de América. Bogotá. 2005
-
25
Dentro de la comunidad Kamsá, existe todo un proceso de
formación para quien
quiere ser chamán, todo este entrenamiento es basado es en el
Yagé, ya que para
esta comunidad es de gran importancia el manejo de esta práctica
y es así como
conocen el mundo y pueden obtener todas las respuestas
reveladoras que se
necesitan para el desarrollo de su cargo en todos los espacios
que la comunidad
necesite. “Pero no es la simple ingestión de este alucinógeno lo
que conduce a la
experiencia trascendental de la esencia del mundo; junto con
ella existe un proceso
de entrenamiento -a veces muy largo- para poder manejar el
contenido de la
experiencia y descifrar el sentido de ella. El curaca Miguel
dice: "el yagé es una
fuerza que tiene poder, voluntad y conocimiento; con él podemos
ir a las estrellas,
entrar en las plantas, en las montañas, en el espíritu de las
otras personas, conocer
su deseo de hacer el bien o el mal, podemos conocer el futuro de
nuestra vida o la
de otros, ver las enfermedades y curarlas, con él podemos ir al
cielo o al infierno.”35
El proceso continua por un largo tiempo, ya que en este se
tienen que desarrollar
todas las facultades necesarias para poder soportar toda la
responsabilidad que
implica ser el chamán de una comunidad indígena. A continuación
se cita el proceso
que se lleva a cabo:
El inicio en el quehacer del chamán es una labor demasiado ardua
y requiere
de coraje, decisión y ante todo de un buen equilibrio mental. La
ingestión
continua del yagé puede hacer perder el equilibrio síquico muy
fácilmente,
pues se trata de manejar múltiples realidades al tiempo. Por una
parte, el
aspecto puramente adaptativo y de supervivencia y, por otra,
manejar los
conflictos, las emociones reprimidas, los afectos
experimentados, las
fantasías y las visiones de todo tipo. La iniciación, y en
general el proceso de
aprendizaje, dura de cuatro a seis años. El primer paso consiste
en conocer
el "espíritu del yagé" y la disposición de éste en relación con
el neófito. El
espíritu del yagé requiere una preparación especial que los
chamanes
denominan andaki; esta preparación se distingue de las otras por
el uso de
35 Instituto colombiano de Antropología. Ramírez de Jara María,
Pinzón Carlos. (1987). Indígenas del Valle de Sibundoy. Recuperado
de
http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/antropologia/amerindi/vallsibu.htm
http://www.banrepcultural.org/blaavirtual/antropologia/amerindi/vallsibu.htm
-
26
las flores del borrachero (Datura andres) (Bristol, 1969). Una
vez transcurrido
el período de aprendizaje, el curaca ha tomado todos los yagés
y
experimentado las partituras básicas de la visiones sagradas de
su cultura.
A través de este procedimiento, ha ido adquiriendo su
instrumental ritual y
sus signos de jerarquía.
El aparato ritual siempre se recibe del maestro; lo primero en
adquirirse es el
atado de pichanga, después una pequeña corona de plumas que
implica que
el chamán ya puede "volar" con su pensamiento como las aves, y
que ya ha
"subido" al cielo. Posteriormente se van adquiriendo las cuentas
del collar;
entre mayor sea su número de vueltas y la variedad de sus
colores, mayor
jerarquía significa, debido a que representan el número de
viajes realizados
dentro de cada color del yagé.
El paso siguiente lleva a la adquisición del cristal de cuarzo,
lo que implica
llegar a ser un "curaca-trueno"; a partir de ese momento, la
jerarquía es un
asunto de perfeccionamiento y los signos de prestigio más
visibles serán los
collares de dientes de tigre, de oso, de danta y el aumento en
el plumaje de
la corona.
La prueba decisiva llega en el momento de enfrentar al maestro
curaca y en
resistir el número de tomas continuas en una misma sesión. La
ceremonia se
efectúa en luna llena y cuatro días después de empezado el
ayuno, la dieta
y la abstinencia sexual. Generalmente esta ceremonia se realiza
cuando el
maestro ha puesto a prueba el poder de curación de su alumno,
abarcando
todo el repertorio de enfermedades, desde las más leves hasta
las más
graves; para esto ha utilizado sus propios pacientes. (Ramírez
de Jara,
Pinzón. 1987)
Todo este proceso o entrenamiento hace merecedor a la persona de
convertirse en
un chamán, en un guía espiritual el cual ayudara a toda su
comunidad en los
aspectos que esta necesite y requiera para vivir en una armonía
estable y duradera,
siempre fomentando y fortaleciendo las creencias, ya que estas
permitirán que el
conocimiento y la cultura sobrevivan por generaciones. Así mismo
este chamán se
-
27
verá relacionado con aspectos y personas que no pertenecen a su
círculo social, ya
que esta imagen del guía espiritual se han difundido entre las
sociedades urbanas,
requiriendo así los servicios y ayudas que estos personajes
brindan. Creando así
redes de sociabilidad y de conocimiento que se verán reflejadas
en los
comportamientos y costumbres desarrolladas en las personas,
tanto de la
comunidad indígena como de los individuos de la sociedad urbana
o capitalista.
Existen ciertas similitudes entre los indígenas Kamsá e Inga con
las demás
personas de la sociedad, ya que entre estos dos grupos existen
relaciones entre los
cultos que practican y las creencias que llevan a cabo en su
cotidianidad y en sus
fechas especiales. Esto se da por el proceso de colonización de
los españoles en
tierras americanas, ya que estos llegaron con sus credos y fe
católica, esparciéndola
por todos los espacios donde se encontraban las comunidades
indígenas. Lo que
sucedió con esto, como en el caso de la comunidades antes
mencionadas, es que
estas tomaron ciertas cosas de la religión católica y las
insertaron dentro de sus
costumbres y tradiciones, dándose una mezcla de creencias las
cuales se basa en
Dios y la Virgen, pero que también se relaciona esta con el sol,
la luna y la
naturaleza.
Algo similar se ve dentro de la religión católica al momento de
escoger a quienes se
les encargará la misión de repartir la palabra de Dios. Para ser
cura o sacerdote,
también existe todo un proceso el cual debe ser cumplido al pie
de la letra para que
la persona que ha sentido el llamado de Dios se convierta en una
persona especial
y completa dentro de la guía espiritual católica. El proceso
para convertirse en
sacerdote inicia con la afiliación a un seminario, donde será
formado entre 4 y 8
años dependiendo de los estudios con que cuente el aspirante.
Durante este tiempo
se recibirá educación católica, es decir, teología, filosofía,
historia y demás
disciplinas que ayuden a entender la fe católica y todos sus
componentes, también
recibe un fortalecimiento de la fe, asignándosele tareas donde
demuestre su
vocación y su amor a Dios, para así poder continuar con el
proceso y que siempre
esté seguro de mantener su vida para el sacerdocio. “Los
estudios en el Seminario
mayor se dividen en filosóficos (bienio o trienio depende de las
disposiciones del
obispo) y teológicos(cuatrienio), los cuales deben comprender al
menos un sexenio
-
28
completo; en ocasiones también se encuentra un año de
Propedéutico, un año de
pastoral (donde el seminarista vive, a modo de práctica, durante
un año en alguna
parroquia de la diócesis o en zona de misión) y un año de
diaconado (similar al año
de pastoral), todo esto de acuerdo con las disposiciones del
obispo. Muchos
seminarios se integran con las universidades de la ciudad en la
que están, mucho
más si son universidades católicas o pertenecientes a la Iglesia
y en muchos casos
los seminarios están integrados dentro de las mismas
universidades católicas.
Los seminarios, dada su identidad de centro de educación, se
convierten además
en centros del conocimiento y espacios de la discusión
intelectual que suele influir
en la región en el que se encuentran. En muchas ocasiones los
laicos son permitidos
y motivados a participar de las actividades académicas de un
seminario, dado que
también ellos pueden especializarse en Filosofía eclesiástica o
Teología. Por otro
lado, los seminarios generan naturalmente otra riqueza
intelectual: las bibliotecas
que, aunque especializadas en filosofía eclesiástica y teología,
guardan por lo
general secciones de materias como psicología, sociología,
antropología, literatura,
oratoria, comunicaciones y otras materias relacionadas con la
formación del
seminarista.
El programa de estudios suele incluir Ontología, Psicología
Metafísica, Psicología
experimental, Lógica, Crítica, Teodicea, Ética, Teología
fundamental, Biblia, Historia
de la Iglesia, Derecho canónico, Teología moral, Liturgia,
Música, Cristología,
Metodología, Teología Dogmática, Informática, diversos idiomas
(donde destacan:
Latín, Griego Antiguo, Hebreo Bíblico o Antiguo, Italiano,
Francés e Inglés), entre
otras asignaturas.”36
Luego de este tiempo el aspirantes es nombrado Diacono, el cual
es un periodo de
prueba, donde se analizará a este de modo que se pueda ver si
aún sigue
convencido de la carrera que escogió y de todo lo que esta
implica. Este este
periodo el aspirante acompaña al sacerdote en todo lo que este
tenga que hacer
dentro y fuera de la iglesia, esto con el fin de que el
candidato mire y observe todo
lo que tendrá que hacer al momento de ser nombrado sacerdote.
Cuando este
36 Tomado de https://es.wikipedia.org/wiki/Seminario (Consultado
el 8 de mayo de 2017)
https://es.wikipedia.org/wiki/Seminario
-
29
proceso es terminado por ultimo queda pasar al momento de ser
nombrado
sacerdote, esto se delega al obispo quien con un estudio y un
informe previo, sabrá
y decidirá si se es nombrado o no al aspirante, esto depende de
sus
comportamientos en los años de estudio, su dedicación,
referencias que existan de
él por parte de otros miembros de seminario y por ultimo si
cuenta con la vocación
necesaria para ser un esposo de Dios.
A lo largo de estos dos procesos, es posible analizar como
existen similitudes dentro
de estas comunidades, ya que estas deben contar con guías
espirituales los cuales
les ayuden a seguir una vida de bien y que sea esta llevada por
el buen camino, así
mismo deben estar dados a toda ayuda que la comunidad requiera,
ya que estos
personajes al ser escogidos y seleccionados bajo un arduo
proceso, son en quienes
cae la responsabilidad de conducir y guiar a todo el grupo hacia
una convivencia
tranquila, espiritual y llena de fe la cual permita seguir
manteniendo sus costumbres
y tradiciones.
Entre los grupos humanos los comportamientos rutinarios muchas
veces se basan
en rituales o prácticas comunes, las cuales permiten que se
tenga una vida más
tranquila o que se dé una aceptación más fácil dentro de las
mismas personas. El
levantarse y hacer alguna actividad cada día se convierte en un
acto ritual, no visto
desde los religioso ortodoxo, sino como algo que se acostumbra a
hacer y que si no
se hace puede llegar a ocasionar altibajos en la persona. Otro
ejemplo de ello es
pasar por algún lugar a una hora especifica todos los días, esto
deja ver como las
prácticas (aludiendo de nuevo que no tienen que ver siempre con
los religioso) son
una parte fundamental dentro de la vida de las personas, ya que
estas las forman y
las adecuan de múltiples maneras la cuales le ayudan a ser
mejores en lo que hacen
o mantener un equilibrio el cual no se vea afectado por agentes
externos, ya que
de ser así los ritual y la práctica no serían vistas como algo
fundamental o se
culparía de alguna desgracia al no practicar algún actividad de
la cotidianidad como
algo que identifique y particularice a cada personas,
haciéndolos únicos y
especiales, esto basado en los pensamientos de fe que se tiene
al momento de
realizar algún tipo de actividad.
-
30
Al observar algunas de las sociedades que han existido y existen
en la actualidad,
son varias las similitudes que se pueden encontrar entre estas,
las cuales hacen ver
como las relaciones entre distintas culturas ha sido una
constante en la historia de
la humanidad. Estas relaciones permiten que se creen lazos donde
se intercambian
conocimientos los cuales son aplicados y transformados entre
cada grupo humano,
adecuando esto a cada costumbre y a cada tradición particular,
pero siempre
manteniendo una base que es transversal a lo largo de las
comunidades, el
intercambio y apropiación de comportamientos los cuales permiten
forjar una
identidad y una cultura propia en cada grupo.
Las similitudes que se pueden estudiar entre los Kamsá, los Inga
y la religión
católica son bastantes, ya que los primeros tienen gran parecido
y cercanía con la
religión dados los procesos de conquista y colonización por
parte de los españoles
a estos grupos con el descubrimiento de América. Pero estas
similitudes tienen una
organización o una jerarquía la cual se enfatiza en la formación
de los chamanes
por un lado y de los sacerdotes por otro, siendo para mí, el
primer acto ritual que
existe dentro de un grupo humano, ya que de estos dependerá que
las demás
personas sigan y mantengan sus comportamientos religiosos
mágicos entre cada
grupo, así mismo de que se conserven sus tradiciones y se
construya una identidad
la cual permita tener tradiciones y acciones distintivas,
siempre siendo coordinadas
y dirigidas por esos personajes, siendo estos los guías de cada
individuo y de cada
grupo, formando así conexiones entre cada persona y entre cada
grupo, permitiendo
una desarrollo no solo propio sino colectivo, soportando y
controlando todas las
implicaciones que esto conlleva, ya que dadas esas identidades y
pensamientos
grupales, también se dan conflictos y disputas las cuales se
basan en dogmas de
fe, donde se busca demostrar y convencer de que en lo que se
cree es lo único
verdadero.
Es importante conocer y estudiar este tipo de prácticas y
rituales, ya que esto
permite conocer de distintos modos las maneras en que se crean
identidades
religiosas entre las personas, pero sin dejar de lado las
relaciones y similitudes que
se pueden encontrar dentro de distintos grupos humanos. Así
mismo eso es
-
31
importante dentro de los comportamientos humanos, ya que permite
indagar y
conocer sobre las tradiciones y comportamientos que se tienen,
no solo de estos
grupos en especial, sino de todas las personas que de una u otra
forma se ven
vinculados con alguna práctica ritual, permitiendo conocer así
su origen y su
desarrollo a lo largo del tiempo, entendiendo de mejor modo como
se dan las
dinámicas culturales entre grupos y de qué forma estas se
relacionan en la mayoría
de los aspectos de la vida.
-
32
Bibliografía
Bouthoul, Gaston. Las Mentalidades. Barcelona. Oikos. 1971.
Juajibioy, Alberto. Lenguaje ceremonial y narraciones
tradicionales de la
cultura Kamëntsá. Bogotá. Fondo de Cultura Económica. 2008.
Manjarres, Stella. Los Ingas. Su situación actual en el devenir
histórico.
Bogotá. Universidad Católica de la Salle. 1978.
Ocampo, J. Supersticiones y agüeros colombianos. Bogotá. Áncora
Editores.
2000.
Pinzón, C. (1988) Violencia y brujería en Bogotá. Boletín
Cultural y
Bibliográfico. Vol. 25. (Numero 16).
TISASPA, PUCHKASPA, CURRURUSPA, AWASPAPAS. Preparando el
pensamiento para tejer el saber en el pueblo Inga. Fundación
Universidad
de América. Bogotá. 2005
