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SALUD Y ENFERMEDAD: CONCEPTOS DESDE LA PERSPECTIVA DISCURSIVA
EN DOS PARTICIPANTES DE LA COMUNIDAD KAMSÁ Y DOS PROFESIONALES
DE LA COMUNIDAD CIENTÍFICA.
Trabajo de grado
Pregrado en psicología Universidad Santo Tomás
Jhonny González Zapata
Yenifer Caterine Contreras Caipa
Director: Sandra Carolina Valencia
UNIVERSIDAD SANTO TOMÁS
FACULTAD DE PSICOLOGÍA
PREGRADO EN PSICOLOGÍA
Bogotá, Colombia, 2018.
Tabla de contenido
Agradecimientos
Resumen
Problematización
Objetivos: general y específicos
Marcos de referencia
Marco epistemológico
Marco teórico
Marco disciplinar
La Salud
Acercamientos a la noción de salud y enfermedad desde diferentes perspectivas
Algunas creencias sobre la salud en pueblos indígenas
La medicina de los Kamsá
Psicología de la salud
Estrategias de Afrontamiento frente a la enfermedad
Afrontamiento individual
Afrontamiento Familiar
Estrategias de afrontamiento
Modelos de afrontamiento
Modelo de Lazarus sobre el afrontamiento
Modelo de Moore y Green sobre el afrontamiento
Afrontamiento desde la perspectiva indígena
El apoyo social y la salud
¿Cómo evidencia el apoyo social?
Aceptación a la enfermedad
Procesos psicológicos de adaptación a la enfermedad
El duelo
Etapas del duelo normal
Duelo en las comunidades indígenas
Marco interdisciplinar
La antropología médica
El pasado sobre la relación entre lo ancestral y lo occidental
Antecedentes investigativos
Marco Institucional
Comunidad Kamsá
Metodología
Actores/protagonistas/interlocutores
Criterios de inclusión
Estrategias de recolección
La entrevista
Entrevista no estructurada o semiestructurada
Análisis y sistematización
Análisis de contenido
Aportes desde el Análisis Crítico del Discurso
Trayectoria o procedimiento
Marco legal
Acercamiento al modelo médico indígena colombiano
Acuerdos
Consideraciones éticas
Resultados
Discusión
Conclusiones
Limitaciones
Sugerencias
Referencias
Anexos
Agradecimientos
Quisiéramos tomar este espacio para reflexionar y dar gracias a todos los profesores,
compañeros y amigos, quienes de una u otra manera, participaron en nuestra formación
como psicólogos, a todos esos momentos que se vivieron, donde hubo muchas alegrías y
circunstancias difíciles. Ha sido un privilegio contar con tanta experiencia y aprender de
cada uno de ellos, pero, sobre todo, con el apoyo a lo largo de la formación y el cierre de este
proceso investigativo.
También, un gran reconocimiento a nuestras familias, quienes siempre han estado a
nuestro lado, impulsándonos a mejorar para servir a nuestro país, exhortándonos a buscar en
nuestro camino la fuerza y el anclaje de nuestros valores que guían hoy en coherencia con lo
que pensamos y sentimos para nuestro actuar. Gracias a la Universidad Santo Tomás por
abrirnos las puertas del camino hacia la vida profesional, por formarnos y brindarnos tantas
experiencias gratas y constructivas. A Dios, gracias por esta vida y el rumbo que llevamos,
bendice a nuestros profesores, compañeros, amigos y familiares guía su camino y el nuestro
para poder cambiar para bien el mundo que nos rodea.
Resumen
La presente investigación se enmarca en la propuesta para el trabajo de grado de
los estudiantes de último semestre de la facultad de Psicología en la Universidad Santo
Tomás. En esta se retomaron algunos fragmentos de discursos de un indígena y su discípulo
quienes hablaron sobre el tema de la salud y la enfermedad según su experiencia. Ellos son
integrantes de la comunidad Kamsá del resguardo Villa Nueva, ubicado en el sureste de
Colombia, en el departamento de putumayo, además se contó con la participación de un
médico especialista en ginecología y obstetricia y una filósofa de la Universidad Santo
Tomás, quienes, de igual forma a través de sus discursos, plantearon sus percepciones acerca
de los temas ya mencionados. Se propuso el diseño con una metodología hermenéutica de
acuerdo a dichas narrativas, evidenciando en los discursos, aspectos como el afrontamiento,
el apoyo social, la aceptación y la adaptación, los cuales fueron tomados como categorías
emergentes, dando un aporte para la psicología de la salud con el fin de comprender mejor
los paradigmas interculturales alrededor de la salud y la enfermedad. Para esto, se
desarrollaron entrevistas semiestructuradas sistematizadas en matrices que describen cada
uno de estos focos y dimensiones. Se encontraron coincidencias en los marcos de referencia
dentro del contraste propuesto para la discusión, al igual que algunas diferencias en las
posturas narrativas de los participantes, en las que, la visión de la salud y la enfermedad
cambia, debido que, para los participantes de la comunidad Kamsá, el ser humano es un todo
con la naturaleza, por ende la salud y la enfermedad hacen parte de todas sus dimensiones
humanas, sociales y emocionales, es decir, se pueden concebir como seres holísticos, que
piensan en un todo como un conjunto y no por el contenido de sus partes González (2004).
Palabras claves: Narrativa, lenguaje, significados, cosmovisión indígena.
Abstract
This research is part of the proposal for the work of the last-year students of the faculty of
Psychology at the University of Santo Tomás. In this, some fragments of discourses of an
indigenous and his disciple who spoke on the subject of health and illness according to their
experience were taken up again. They are members of the Kamsá community of the Villa
Nueva shelter located in southeastern Colombia, in the department of Putumayo, in addition
to the participation of a gynecologist and obstetrics specialist and a philosopher of the Santo
Tomás University, who, In the same way, through their speeches, they raised their
perceptions about the aforementioned topics. The design was proposed with a hermeneutic
methodology according to these narratives, evidencing in the discourses, aspects such as
coping, social support, acceptance and adaptation, which were taken as emerging categories.
Thus, we sought to provide a contribution to the psychology of health in order to better
understand the intercultural paradigms around health and illness. For this, semi-structured
interviews systematized in matrices that describe each of these foci and dimensions were
developed. There were coincidences in the frames of reference within the proposed contrast
for the discussion. Differences were found in the narrative positions of the participants, in
which, the vision of health and disease changes, because, for the participants of the Kamsá
community, the human being is a whole with nature, therefore health and the disease is part
of all its human, social and emotional dimensions, that is, they can be conceived as holistic
beings, who think of a whole as a whole and not by the content of its parts González (2004).
keywords: Narrative, language, meanings, worldview.
Planteamiento del problema
Esta investigación se interesa por contrastar las nociones acerca del concepto de salud y
enfermedad en relación con aspectos como el apoyo social, el duelo, la aceptación y la
adaptación, conceptos asociados al mundo occidental denominado como una construcción
cultural o conjunto de variables culturales determinadas por una civilización respecto a
creencias y saberes, en contraste con algunos los saberes indígenas de una comunidad
específica.
Para efectos de esta investigación, se llama cultura occidental al proceso que define el
modo de percibir y manejar la realidad mediante la razón, dando a todo, una explicación
científica (Galagovsky & Bravo, 2001); es decir, todas las creencias se dan mediante
procesos lógicos de pensamiento que dejan fuera otras maneras de acercarse a la realidad y
de esta forma, reconstruir lo que se cree de la salud y la enfermedad en los procesos de
afrontamiento.
Uno de los sistemas de creencias de la cultura occidental lo conforman doctrinas
religiosas, que, mediante la fe, expone al ser humano como producto divino, mientras que
para grupos étnicos como los Kamsá, es un resultado de la naturaleza y la tierra, estos
saberes contrastados muestran una diferencia espiritual y religiosa importante, lo que implica
una forma diferente de relacionarse con la realidad desde otros paradigmas (Herrera e
Insuasty, 2015). Por otro lado, los saberes indígenas respecto a los procesos de
afrontamiento, apoyo social y procesos de adaptación, involucran sus creencias míticas y de
causalidad que hacen referencia a su fuerte conexión con la naturaleza.
Para esta investigación, el saber ancestral es visto como un paradigma vigente sobre la
realidad; como una serie de construcciones que han permitido a los indígenas, adaptarse al
fenómeno moderno (Bolaños, 2017); a su vez, este ejercicio investigativo busca observar
también el modelo de salud vigente en el mundo occidental, de ahí el interés de contrastar el
saber ancestral con los saberes occidentales con respecto a la idea que se tiene respecto a la
salud y la enfermedad; observar dicha construcción entre un modelo cultural de pensamiento
indígena y unas percepciones propias del pensamiento occidental, ya que es evidente que en
muchas ocasiones, tanto la cultura indígena o ancestral como la cultura occidental rechaza
una a la otra y no buscan posibles complementariedades conceptuales.
Es importante señalar que, para el caso de las comunidades indígenas colombianas, se
observa un cambio progresivo en la manera de construir las relaciones sociales e
interculturales, en las que, las formas de dominación simbólica, propias de los periodos de la
conquista y la colonia, han sido superadas gradualmente, otorgando a estos grupos un estatus
social, cultural y político que rompe esa idea de inferioridad.
De otro lado, se aborda el tema de la normatividad vigente a partir de la Constitución
Política de 1991, la cual contempla 30 Artículos dedicados al reconocimiento de la
diversidad cultural desde los diferentes sectores sociales y la realidad que viven hoy los
pueblos indígenas después de 14 años de su promulgación y de casi 50 desde cuando la
revitalización cultural comenzó en Colombia.
Según Botero (2015), en los últimos años se ha incrementado el interés por los saberes
ancestrales y tradicionales, que son alternativos a los sistemas convencionales actuales, esto
debido a una creciente insatisfacción por parte de las comunidades médicas y personas en
general hacia los sistemas de salud, frente a temas como la efectividad, la seguridad,
especificidad e integridad en los servicios y tratamientos recibidos para su mejoramiento
tanto físico y mental y sobre todo, los efectos directos en su calidad de vida. Quizá, esto
puede deberse a un desinterés por aspectos humanos, como lo son la espiritualidad, la
pérdida del sentido de trascendencia, y de las representaciones y significados que se
relacionan con el ser humano y su ambiente.
Castaño (2005) plantea que el modelo de salud vigente en Colombia considera a los seres
humanos como individuos primero que todo y luego, como seres que interactúan en
sociedad; ahora, la teoría de los derechos individuales ha provocado que estos primen sobre
los colectivos; debido a esto, los ciudadanos son motivados por un sentimiento individualista
enfocado hacia el sujeto, rechazando otra motivación como la benevolencia, el altruismo y
los sentimientos comunitarios.
Para Úsuga (2011), se resalta la importancia que tiene el sistema médico tradicional para
la continuidad de la identidad étnica y el equilibrio comunitario, de modo que, consideramos
que su fortalecimiento no solo potencia una riqueza cultural, también, rescata un
conocimiento que puede brindar aportes importantes al sistema médico occidental y por
supuesto a la psicología de la salud.
De esta manera, es posible decir que, que la concepción de ciencia desde una perspectiva
occidental como modelo hegemónico posible, no es la única comprensión del mundo, sino
que coexiste con otros igualmente posibles, por lo que nuestra apreciación desde el punto de
vista de la cultura ancestral del mundo, es una entre otras muchas que hemos deslegitimado,
de acuerdo con una jerarquía de poder que situó el sistema colonial de occidente en la cima
de las relaciones interculturales (Úsuga & Raquel, 2011), teniendo en cuenta que, el
concepto de salud propuesto en el saber médico tradicional se aparta de la atención exclusiva
sobre el cuerpo y sus padecimientos, conectando la mirada hacia las relaciones sociales y
contextuales en las que se desenvuelve el sujeto, a diferencia del mundo occidental que
observa el cuerpo independiente de su contexto y sus sistemas de creencias (Úsuga, 2011).
Por lo anterior, se evidencia que los sistemas médicos tradicionales cumplen un
importante papel como integradores y como elementos de cohesión de la sociedad indígena
que pueden aportar una visión más amplia y compleja del cuerpo humano; sin embargo, las
instituciones oficiales se muestran reacias a integrar la participación indígena y a
implementarla en la formulación y aplicación de sus políticas en salud.
La salud tiene distintos enfoques y dimensiones, sus diferentes definiciones son
cambiantes, otrora, la salud era carencia de la enfermedad (OMS, 1946), hoy esta idea es otra
cosa, Izquierdo (2007) por ejemplo, plantea una idea de salud que trasciende lo orgánico, lo
psíquico, lo individual, que tienen que ver con el bienestar social o bio-psicosocial, que, a su
vez, hace referencia a la relación del individuo y su entorno natural.
Según el autor, es importante lograr entender la salud y la enfermedad como una unidad,
comprender la enfermedad desde las ciencias sociales como en las naturales para no
quedarse en el plano de análisis del problema de la salud, desde la enfermedad biológica del
individuo, sino llevarla al plano colectivo, que la articule a la realidad social y a los
determinantes culturales, ambientales, económicos y políticos entre otros.
Por lo anterior y con el fin de dar un aporte a la psicología en el área de la salud, acorde a
los fenómenos sociales y multiculturales en el territorio colombiano, se realiza una
investigación de orden cualitativo que permite dar una interpretación de algunos saberes
ancestrales, como de algunos occidentales acerca del tema de la salud y la enfermedad y
asimismo indagar algunas estrategias de afrontamiento que usan en dichas situaciones.
Para realizar estas compresiones desde una mirada de la psicología, es importante el papel
que desempeñan los estilos de afrontamiento, entendiéndose como los estilos de
afrontamiento, identificándose como una importante variable mediadora de la adaptación del
paciente a eventos altamente estresantes como lo son las enfermedades crónicas. Contreras,
Esguerra, Espinosa, & Gómez (2007).
La línea de investigación más apropiada para el desarrollo de la misma, es la de
subjetividad e identidades, la cual se enfoca en el interés de abordar los problemas de
conocimiento sobre la relación que existe entre los modelos de pensamiento, la cultura, el
sujeto y su interacción social.
Dentro de lo que se indagó, fue necesario integrar ciertos conceptos que aportaron más
contenido teórico, como lo son el apoyo social, el duelo, la aceptación y adaptación a la
enfermedad. Para el apoyo social, se dispone de información desde la perspectiva
occidental, cómo se puede encontrar en los estudios de Barrón (1996), quien habla sobre sus
características y sus aplicaciones en la vida del ser humano.
Por su parte, la aceptación a los procesos de enfermedad ha marcado gran relevancia ya
que la falta de aceptación, es un inconveniente para la cultura occidental, en estudios de
diversas fuentes se encuentran dificultades para lograr adhesión al tratamiento, por ejemplo,
el tratamiento en pacientes con epilepsia en el estudio de Fabelo, Martín e Iglesias (2011),
donde mostraron dificultades en la aceptación interfiriendo en la recuperación, indicando
problemas para aceptar la enfermedad, lo cual no permite su recuperación.
Desde el concepto de duelo se conocen los tipos de afrontamiento por los que el ser
humano pasa durante la pérdida o durante la enfermedad de un familiar y cómo este se
transforma alrededor de sus emociones (Davalos, García, Torres, Castillo, Suarez &
Martínez, 2008). Respecto a lo encontrado referente al tema de adaptación a la enfermedad,
es un proceso individual o grupal donde el ser humano es consciente y se adapta a través de
aprendizajes previos y busca la solución o la salud (Díaz, Villalobos, Mercedes, Gallego de
Pardo, Gómez Daza, Gómez de Obando & Carolina, 2002).
En esta cultura Kamsá como en otras, hay prácticas alrededor de la salud y la
enfermedad y formas de enfrentarlas. En el contexto colombiano hay unos intentos por
comprender saberes médicos ancestrales, como se observa en los estudios de Arias & rivera
(2012) acerca de las representaciones sociales de la enfermedad en comunidades indígenas,
además el mismo autor habla en otro artículo sobre los sistemas médicos de las comunidades
indígenas (Arias, 2012). No obstante, es necesario profundizar en los procesos psicosociales
enunciados que acompañan la experiencia física de la enfermedad, esto es importantes
conocerlo porque permite comprender, cómo algunos aspectos influyen en la experiencia de
enfrentar la enfermedad, en las prácticas alrededor de la misma.
Pregunta problema
¿Cuáles aspectos teóricos emergen de la concepción de salud y enfermedad a partir de los
discursos de dos integrantes de la comunidad indígena Kamsá de Colombia y dos profesionales
de la comunidad científica?
Justificación
Esta investigación busca explorar y conocer las nociones de salud y enfermedad a través
de fragmentos discursivos planteados por varios participantes, un líder de una comunidad
indígena colombiana, y su discípulo quien lo acompaña hace más de 20 años; un profesional
de la salud y un profesional del área de la filosofía, en cada una de sus posturas, se evidencia
un legado cultural, bien sea de orden ancestral, o bien, de orden científico occidental.
También se logran encontrar aspectos tales como procesos de afrontamiento en el apoyo
social, el duelo y la aceptación y la adaptación a la enfermedad; estos aspectos son
contrastados para proporcionar elementos de fortalecimiento, tanto de los saberes
ancestrales, como el saber occidental en relación a la salud y sus implicaciones posteriores.
La manera cómo entendemos y nos relacionamos con el mundo, el cuerpo, la salud y la
enfermedad, cambia de una cultura a otra, por eso, para tener puntos de entendimiento, es
necesario establecer puentes de comprensión y respeto en el ejercicio de la interculturalidad.
Debido a la globalización, la identidad indígena en muchos pueblos y comunidades de
Latinoamérica podría estar en peligro, sus tradiciones y enseñanzas a lo largo de los años
podrían desaparecer (Macas, 2005).
Dentro del concepto de salud se enmarcan diferentes aspectos, uno de ellos es el ámbito
psicológico del ser humano, por esto es relevante y de suma importancia dentro de esta
investigación, ya que es una disciplina que se ha interesado en conocer los comportamientos
de las personas en relación a su contexto y los pensamientos que emergen de ellas, desde ahí
su etimología griega: psico- (actividad mental o alma) y -logía (estudio), por ende, el
estudio de los saberes ancestrales tendría muchas comprensiones que aportar en pro del
crecimiento del conocimiento y la comprensión de la cosmovisión indígena, la cual ofrece
muchos conocimientos basados en prácticas rituales ancestrales y milenarias, las cuales se
transmitieron por generaciones.
Muchos de los saberes ancestrales fueron contrastados con saberes occidentales, de esta
manera se han implementado en algunos enfoques de la psicología social y comunitaria,
además de otras disciplinas como la Antropología, la Agronomía, la Sociología y la
Biología, dando reportes de grandes resultados en la implementación de conocimientos y
herramientas para el mejoramiento de sus sistemas.
Algunos trabajos que se han desarrollado en territorios indígenas, han mostrado muchos
desacuerdos debido a la imposición de los sistemas hegemónicos sociales y paradigmáticos
del mundo occidental, esto no posibilita un acuerdo con las comunidades indígenas y la
Institución Prestadora de Servicios de Salud Intercultural (IPS-I) aun así, en la Asociación
de Cabildos Indígenas del Norte del Cauca (ACIN) se han desarrollado programas para la
“Mujer Dadora de Vida” en el que se vinculan prácticas de atención en salud desde la
medicina occidental y desde la medicina indígena Nasa, dirigidas a la mujer en estado de
embarazo, de esta manera el gobierno mediante instituciones privadas busca generar un
acompañamiento a los sistemas de salud y atención (Benavides, 2015).
Por otro lado, en Colombia, por muchos factores, tanto ambientales como sociales, se ha
generado una grave crisis, muchos niños y niñas mueren por enfermedades tratables; según
(Semana, 2015) “las comunidades deben recorrer hasta dos días para llegar al centro médico,
o tres días para acceder a los servicios de salud de Quibdó” p. 1.
Este escenario se repite en el Plan Decenal de Salud Pública Colombia 2012-2021, el
ministerio de salud y prevención social quien a través de un perfil epidemiológico de los
pueblos indígenas de Colombia, infiere que la salud debe ser tratada de forma muy diferente
al resto de la población colombiana, debido a que muchos intentos de acercamiento han
generado problemas y desaprobación en las comunidades mostrando indicadores
desfavorables en la mortalidad y morbilidad, generando así una vulnerabilidad de los
pueblos indígenas de Colombia (P. 59). Según Martínez (2013) la mayoría de la población
indígena habita en lugares de alta densidad geográfica, por estas cualidades, los sistemas de
salud son en muchas ocasiones, insuficientes debido a la inaccesibilidad a estos resguardos
indígenas.
El gobierno desde su bancada ha tratado de plantear algunas leyes para favorecer dicho
déficit a través de las leyes 100 y 691 del 2001, aun así, estos decretos y sanciones y demás
condiciones impuestas por el gobierno se ven inadecuadas por falta de una integración
cultural más abierta. No hay una confianza por parte de los indígenas hacia la población
occidental, ni un respeto del occidental hacia ellos, aun así, esta problemática ha puesto a
muchos equipos multidisciplinarios a presentar nuevas perspectivas de política pública de
salud para las poblaciones indígenas del país. Entre estas posibles soluciones se ha integrado
un marco de aseguramiento a la salud, tratando de mejorar el acceso a estos territorios el
servicio de salud apoyado en el artículo 30 de la ley 1438 de 2010.
Ratto (2007) afirma que históricamente, el sistema de saberes indígenas vigente en el
mundo occidental ofrece una adaptación, ya que al construir una estrategia de cambio que
garantice la supervivencia para las comunidades indígenas, ha elaborado sus propias
construcciones para confrontar, resistir e incorporarse a las nuevas estructuras
gubernamentales que se generaron o comenzaron a darse a finales del siglo XIX en
Colombia.
En tanto a los saberes ancestrales, las organizaciones indígenas, al buscar estrategias de
adaptación al ambiente colonizado, encuentran medios para afrontar y tratar de adaptarse al
entorno donde se encuentran y poder establecerse por generaciones. Los seres vivos buscan
siempre organizarse debido a que necesitan adaptarse a las nuevas circunstancias que exige
el medio, lo que permite que logren evolucionar y sobrevivir.
Morbilidad indígena y no indígena en Colombia
Según el ministerio de salud:
“En el 2016 la población indígena y la población no indígena se identifica que las
Enfermedades no transmisibles representaron para la población indígena el 52.81% del
total de las atenciones (2.914.544), y en la población no indígena, esta causa
representó el 68,87% (333.314.041) de las atenciones. En segundo lugar, se ubicaron
las Condiciones transmisibles y nutricionales que para la población indígena
representó el 26,14% (1.442.705) de las atenciones y en la población no indígena el
14,56% (73.648.214). En tercer lugar, están Síntomas mal definidos, que en la
población indígena representó el 13,34% (736.240) atenciones y en la población no
indígena el 12,36% (62.539.169) atenciones. Finalmente, es importante destacar las
Condiciones maternas perinatales que representaron 2,95% (162.581) de las atenciones
en la población indígena y en la población no indígena fueron el 2,08%” (p.70 – 71).
De lo anterior se evidencia un contraste entre indígenas y no indígenas por parte del
Ministerio de Salud en el año 2016, donde se muestra una vulnerabilidad de los pueblos
indígenas, informando sobre el actual estado de salud, por su parte el Ministerio de salud
reconoce que aunque se ha mejorado en la recolección de datos, mas no se ha llegado a un
consenso con los líderes indígenas para mejorar la asistencia sanitaria y así mejorar la
calidad de vida de la población (Ministerio de salud, 2016).
En ese orden de ideas, esta investigación busca encontrar puntos de convergencia entre
conceptos emergentes que proporcionan al ser humano unas implicaciones de trascendencia
incluso de orden espiritual, aspectos como la elaboración del duelo -del latín dolium, dolor,
aflicción-, entendido este como la reacción natural ante la pérdida de una persona, objeto o
evento significativo, o también, la reacción emocional y de comportamiento en forma de
sufrimiento y aflicción cuando un vínculo afectivo se rompe.
Este concepto incluye componentes psicológicos, físicos y sociales, con una intensidad y
duración proporcionales a la dimensión y significado de la pérdida. En términos generales es
un proceso normal, por lo que no se requieren situaciones especiales para su resolución
(Gómez-Sancho, 2004), o la aceptación y adaptación a la enfermedad, estrategias de
afrontamiento entendidas como la serie de «pensamientos y acciones que capacitan a las
personas para manejar situaciones difíciles» (Stone y cols,1988), la psicología de la salud ya
que esta reconoce las perspectivas sobre la salud y la enfermedad y su respectivo
afrontamiento en los pueblos indígenas, debido a que esta disciplina busca encontrar la
forma más recursiva de predecir y prevenir la enfermedad y de encontrar un apoyo a la hora
de entrar en intervención en comunidades con perspectivas diferentes sin ejercer un cambio
dañino y problemático que a futuro pueda afectar a la población o comunidad, estos aspectos
necesariamente deben proporcionar luces frente a la cosmovisión de los saberes científicos y
sus contextos socio-antropológicos, lo cual indica que evidentemente hay perspectivas
médicas que ofrecen posibilidades de concebir al ser humano en una óptica integral.
Objetivo general
Realizar un análisis de algunos aspectos discursivos de un líder de la comunidad Kamsá y
su discípulo, y dos representantes de la comunidad científica en torno a los conceptos de
salud y enfermedad.
Objetivos Específicos
1. Establecer las nociones predominantes sobre la salud y enfermedad en la visión
cultural indígena y la visión científica occidental.
2. Determinar las relaciones entre significados de salud y enfermedad en relación
con categorías como afrontamiento a través del apoyo social, duelo, aceptación y adaptación
a la enfermedad en relación con los saberes ancestrales.
Marco epistemológico
Toda investigación de carácter social plantea una serie de planteamientos frente a la
manera de concebir el conocimiento explorado, lo cual implica cuestionar los saberes
establecidos por una cultura que se impuso sobre otra, esa posibilidad que se abre para
construir verdades, lo cual permitió que se dieran las condiciones para realizar algunos
contrastes en torno a las nociones de salud y enfermedad en dos escenarios diferentes, el del
mundo indígena y la perspectiva de las comunidades académicas y científicas que
representan a occidente.
Aspectos importantes como la concepción de lo cuantitativo versus lo cualitativo
permiten comprender que la subjetividad es fundamental para la construcción de saberes, la
descripción a través de la construcción discursiva del otro, la narrativa de lo cotidiano, pero
también de lo trascendental a nivel espiritual en la cultura y desde ahí emerge el concepto de
paradigma.
En ese orden de ideas, el documento se fundamenta en el paradigma interpretativo que,
como lo muestra Ricoy (2006), la comprensión del otro desde una visión “independiente,
neutral y libre de valores” para interpretar un fenómeno cultural en un proceso investigativo,
usando como técnicas, la recogida de información a través de diarios de campo, entrevistas,
historias de vida, entre otras.
Esta investigación está planteada a partir de los principios del método hermenéutico,
desde el cual se puede llegar a una interpretación de algunos saberes, tanto ancestrales
suministrados por dos integrantes de una comunidad indígena colombiana, como
occidentales, desde la perspectiva de dos profesionales de la comunidad científica, uno de
ellos vinculado al área de la salud, otro desde la disciplina de la filosofía, las tres
perspectivas recogen nociones discursivas relacionadas con los conceptos de salud y
enfermedad dentro de determinada red, comunidad o grupo social.
Considerando la función específica de las narraciones recogidas en la presente
investigación respecto a los conceptos de salud y enfermedad, es necesario prestar atención
al concepto del pensamiento narrativo, ya que este permite comprender el resultado de las
acciones humanas desde sus construcciones sociales.
Según Ricoeur (1985), la representación de acciones, entrelazamientos de consecuencias
y el relato, influyen en nuestra manera particular de ver el mundo, además de cómo nos
desenvolvemos en el diario vivir, de la existencia de una relación entre nuestras acciones, la
vida y el pensamiento, lo cual opera en la configuración narrativa, realizando así, una
prefiguración en la propia experiencia temporal, desde donde se construye un mundo
intangible, implicado y explícito en un trabajo comunitario por medio del conocimiento
figurado y lógico, ya sea del mundo indígena o en cualquier otro (p. 435).
A nivel práctico, el análisis de contenido está influenciado por la “filosofía del lenguaje
corriente” en el cual los componentes expresivos individuales producen un efecto
totalizador, por ende, el análisis de contenido es necesariamente el análisis del lenguaje en
su uso, por lo que se deberá investigar y resaltar para qué es usado ese lenguaje en
determinado contexto específico, donde la función se mezcla con la cultura propia de cada
grupo humano.
El método hermenéutico refiere a la necesidad de interpretación cuando un hablante está
explicando su experiencia para dar cuenta de las realidades personales en las que está
inmerso y en las que se desenvuelve, siendo así, agentes humanos reflexivos.
Los seres humanos justifican acciones y eventos que son primordiales en cuanto a las
distintas formas de expresiones narrativas. Estos discursos poseen una estructura cuyos
elementos no son libres ni separables de su contexto, por ello, desde lo hermenéutico se
reconoce que, las narrativas recogidas desde la presente investigación, pueden aquejar
problemas en cuanto a la comprensión e interpretación, como en la identificación y
observación de los datos McCarthy (como se citó en Pacer, 1985).
A manera de complemento en la estructura hermenéutica, la categorización refiere a una
estructura de significados que resulta de una relación necesaria en términos de la situación
cultural particular que está siendo investigada, Dreyfus (como se citó en Pacer, 1985). En
complemento, Heidegger afirmó que la hermenéutica es el método de investigación más
apropiado en cuanto al estudio de la acción humana, involucrando distintos fenómenos
humanos significativos de manera cuidadosa y detallada, tan libre como sea posible de
supuestos teóricos previos, basándose así en la comprensión práctica.
Por otra parte, Bruner (1996) afirma que el pensamiento narrativo contribuye a dar
sentido a la vida y a las situaciones que son experimentadas al momento en el cual se
construye un relato determinado, desde donde se obtiene la habilidad de expresar quienes
somos, cómo actuamos y cómo nos sentimos.
Por otra parte, Bolívar (como se citó en Cuenca, 2009) considera que la narratividad hace
referencia a la naturaleza contextual, específica y compleja de los procesos educativos, sin
olvidar la forma narrativa que se da a través de las biografías, autobiografías, relatos de
experiencias docentes o incidentes críticos, etc.
La hermenéutica originalmente tenía como objeto, la implementación de técnicas para
interpretar los textos escritos, siendo desarrollada para examinar textos bíblicos;
posteriormente se trasladó a la ciencia, como método de interpretación para diferentes obras
textuales, aplicándolo también a la acción humana (Palmer, 1969). Según este autor, el
método hermenéutico, emplea una descripción detallada y progresiva de los episodios del
intercambio social y gradualmente articula más elementos de su organización, donde el
significado de las acciones humanas no siempre es tan evidente. De ese modo, la
hermenéutica se convierte en un método de sistematización de procedimientos formales en
la ciencia de la correcta interpretación y comprensión. En complemento a lo anterior, Bruner
(1991) y Goodman (1964), el mundo no puede ser independiente de la versión que se posea
de él, ya que las distintas versiones se producen desde la mente.
De lo anterior, Heidegger (1974), sostiene que el ser humano es un ser interpretativo,
debido a que la verdadera naturaleza de la realidad humana es interpretativa; por tanto, la
interpretación no es un instrumento para adquirir conocimientos, sino un modo natural de ser
de los seres humanos. Todos los intentos cognitivos para desarrollar conocimientos, no son
sino expresiones de interpretación, donde inclusive una experiencia es formada a través de
interpretaciones sucesivas del mundo (Polkinghorne, 1983).
El análisis del nivel sintáctico puede generar y ofrecer varios niveles en cuanto al sentido
interpretativo de determinados textos, en efecto, la riqueza de vocabulario y la variedad en
cuanto a las palabras distintas, además del uso con el que se emplean, su ocurrencia, las
figuras literarias, los tropos, las analogías, las formas, cocientes gramaticales, los
mecanismos lingüísticos (oraciones subordinadas, raíces verbales complejas, el uso de la voz
pasiva, el uso de adjetivos, adverbios y conjunciones poco comunes, el elevado uso del
pronombre personal “yo”, etc.), arrojan información sobre determinados textos,
esclareciendo la relación entre los medios y fines del lenguaje, donde el análisis del nivel
semántico, que es el más importante, además que la atención del investigador deberá
centrarse en el análisis temático, instrumentado generalmente por medio de una serie de
procedimientos categoriales, esto según el método postulado por Osgood (como se citó en
Navarro y Díaz, 1998).
El texto representa, en cierto modo, al sujeto que es su autor, de manera que un
examen adecuado de la huella que el sujeto deja en la superficie textual puede permitir
la inferencia de ciertas características de ese sujeto, (…) y lograr la medición de las
actitudes del sujeto productor del texto con respecto a los objetos que aparecen
expresados en el mismo (p. 199).
Finalmente, desde el método hermenéutico se busca a partir de algunos modelos de
análisis discursivo, poder retomar narrativas de unos participantes de la comunidad Kamsá y
dos integrantes del mundo científico occidental, una médica y una filósofa quienes hablarán
desde su perspectiva, cómo se entiende el concepto de salud y enfermedad y cómo estos se
explican a nivel contextual y cultural.
Por medio de una entrevista semi-estructurada se busca compartir la comprensión de la
experiencia de los participantes, de cómo llegan a un sentido sobre la salud, primando su
conciencia subjetiva, del entorno en donde vivieron y viven, mediante una reflexión de sus
vivencias, dialogando sobre sus aprendizajes dentro de la comunidad, a través de una
comunicación participativa se busca entender cómo se construye la realidad por parte de los
participantes y de esta manera, interrelacionar su conocimiento mediante un contraste entre
estos saberes occidentales y ancestrales que hacen parte de los sistemas de creencias de los
participantes.
Por último, se busca generar un análisis con los resultados y hallar puntos de
convergencia, similitudes y discrepancias, del mismo modo, resaltar la importancia de un
diálogo más allá del prejuicio, atendiendo a la construcción del conocimiento, tal como lo
plantea (Ricoy, 2006).
Marco teórico
Marco disciplinar
A continuación, se abordará el tema de la psicología de la salud, incluyendo su definición
conceptual, así como el modelo biopsicosocial que la caracteriza. Se describen evidencias
sobre la estrecha relación que existe entre comportamiento y salud, para tener una mejor
comprensión de las posibles nociones de salud y de la enfermedad, a su vez se hablará sobre
los constructos que se retoman a partir de las entrevistas, como del duelo, apoyo social,
aceptación y adaptación. Se encontrarán conceptos clave que ayudarán a darle coherencia a
la investigación, los cuales hacen parte de las macro categorías que se abordan a lo largo de
la investigación; entre ellas, el concepto de salud y enfermedad, duelo, apoyo social,
aceptación y adaptación.
La Salud
Desde la Organización Mundial de la Salud (a partir de ahora OMS), la salud es el estado
completo de bienestar físico, mental y social y no meramente la ausencia de enfermedad que
se encuentra dentro del manual de CIE10, la salud es el grado en el que el individuo o grupo,
es capaz, por una parte, de llevar a cabo sus aspiraciones y satisfacer sus necesidades; y por
otra, de cambiar o enfrentarse con el ambiente. La salud es vista, por tanto, como un recurso
para la vida diaria, no como el objetivo de la vida; un concepto positivo que enfatiza los
recursos sociales y personales, así como las capacidades físicas (OMS, 1986).
Se considera que los factores del estilo de vida son las claves para una buena salud en
cualquier edad. Para la OMS (1986), la salud es un estado completo de bienestar físico,
mental y social, y no solamente la ausencia de afecciones o enfermedades en el que concurren
factores políticos, sociales, culturales y económicos.
Según OMS (1944), el concepto de salud integra factores bioquímicos, fisiológicos,
perceptuales, cognitivos, interpersonales y ecológicos. La integración efectiva de estas
funciones constituye la salud positiva, mientras que los fallos en la integración, resulta en
enfermedad. Entendiendo la salud desde una mirada occidental, para OMS, la salud es un
logro del más alto nivel de bienestar físico, mental y social y de la capacidad de
funcionamiento que permite los factores sociales en los que viven inmersos el individuo y su
colectividad.
Acercamientos a la noción de salud y enfermedad desde diferentes perspectivas
En el presente apartado se mostrarán algunas perspectivas de la noción de salud y
enfermedad, en las cuales se evidencian algunas diferencias importantes que implican
cosmovisiones y maneras de abordar al sujeto como fuente de análisis frente a la manera en
que se resuelve el tema de la sanación.
Para comprender las relaciones entre Estado y Pueblos Indígenas, es fundamental plantear
los conceptos básicos de cultura, multiculturalidad e interculturalidad como referentes
esenciales en la construcción de una democracia incluyente.
Cuando hablamos de las concepciones de salud/enfermedad en los pueblos indígenas, se
trata de las diferentes maneras de entender, explicar y diagnosticar la salud, la enfermedad,
el dolor y la muerte. Para construir modelos de atención en salud intercultural que responda
y respete las particularidades de cada uno de los pueblos indígenas es necesario partir de las
visiones del mundo de cada uno de ellos.
Según San Martín (2014), la idea de salud y enfermedad es un conjunto complejo y
dinámico integrado por las condiciones biológicas, ecológicas, sociológicas, económicas,
culturales y experimentales que se expresan en diferentes grados a lo largo de un continuo.
Se debe eliminar la hipótesis de salud definitiva y definir la salud relativa como aquel estado
capaz de incluir una cierta proporción de morbilidad o malestar, impensada con los medios
aprovechables para apreciar objetivamente el estado de salud de cada individuo y de la
población.
Para las culturas occidentales predominantes, según Izquierdo (2007) la enfermedad se
atribuye a diversos factores de orden fundamentalmente biológico, como son la intervención
de microorganismos y el contagio epidemiológico, las mutaciones genéticas, modificaciones
patológicas de las células, componentes bioquímicos entre otros, y su curación concierne al
individuo.
Izquierdo (2007), plantea que, para los Pueblos indígenas las causas de las enfermedades
están directamente asociadas a estados de desequilibrio y desarmonía en el mundo material y
espiritual. El proceso de sanación y curación concierne al enfermo, su familia y la
comunidad en general, esto implica que, para la sanación del ser humano la comunidad debe
integrarse con el enfermo.
Ahora bien, desde otro punto de vista, para la corte Constitucional Colombiana, la salud
es la facultad que tiene todo ser humano de mantener la normalidad orgánica funcional, tanto
física como mental y de restablecerse cuando se presente una perturbación en dicha
estabilidad
Para el comité de derechos económicos sociales y culturales (1993), la salud abarca una
gama de factores socioeconómicos que permiten a las personas llevar una vida sana, como
son, la alimentación, la nutrición, la vivienda, el acceso al agua limpia potable y condiciones
de trabajo seguras y sanas y un medio ambiente sano. Es decir, se considera que, si no se
garantizan los derechos económicos, sociales y culturales, los derechos civiles y políticos, no
podrán ser respetados ni protegidos.
Para los Pueblos Indígenas, según Mestre (2007) la concepción de salud es un momento
de armonía y equilibrio que manifiesta la colectividad e integralidad de la cosmovisión, la
territorialidad para los pueblos indígenas es el espacio donde se genera la cultura, la totalidad
de relaciones sociales, culturales y espirituales que componen el fundamento de la
permanencia como etnia, de donde estriba la vida, la salud, la cultura y toda clase de
sapiencias.
Es el orden espiritual y material, el que orienta nuestra vida pública e individual y que
responde la armonía y equilibrio del mundo y la perseverancia del pueblo y la cultura y
depende de las relaciones entre los individuos, la comunidad y la naturaleza. Ahora bien, la
medicina indígena radica en los conocimientos, prácticas, rituales, conceptos y procesos de
salud integral que ancestralmente han florecido en las diversas etnias indígenas como
modelo de vida colectiva, enmarcadas en la cosmovisión propia de cada comunidad. Por
ejemplo, para la comunidad Arahuaca la salud es un estado equilibrado y armonioso de las
semejanzas entre todos los seres que moran el territorio y la naturaleza. Se cimenta en la
obediencia de la ley natural desde que la persona es procreada hasta su muerte, y resulta del
estado de equilibrio o salud tanto de la persona, como de la familia y del contexto colectivo
(Mestre, 2007).
Algunas creencias sobre la salud en pueblos indígenas
Del año 2002 al 2005, la OMS se interesa por integrar al sistema de salud el concepto de
la medicina tradicional de los pueblos y comunidades ancestrales, definiendo en aspectos
generales, que la medicina tradicional consiste entre otras cosas, en prácticas, enfoques,
conocimientos y creencias de salud basadas en plantas, animales, minerales, terapias tanto
físicas, mentales y espirituales, aplicadas de manera individual o colectiva, para mantener el
bienestar. Esto implica ideas, conceptos, métodos y prácticas a las dificultades,
desequilibrios físicos, mentales o sociales que podrían explicar el origen y aplicación del
diagnóstico (OMS, 2002- 2005).
Para Cardona (2012), la salud es la armonía entre las dimensiones físico-biológica,
histórico- cultural, natural y espiritual, la primera incluye el bienestar corporal, la segunda
define la interpretación-explicación sobre el origen, desarrollo y resolución de la enfermedad
en las condiciones específicas de la tradición Emberá-Chamí; la tercera incluye los
elementos (agua, aire, fuego, tierra), las plantas, los animales, los fenómenos naturales (luz,
relámpago, trueno) y sus espíritus; y la cuarta presenta dos ámbitos, el primero implica los
espíritus y energías positivas que conducen a la enfermedad cuando el comunero se distancia
de su cultura, y la segunda incluye los espíritus negativos que son utilizados por algunas
personas para desencadenar la enfermedad en otras (p635).
Según Rodríguez (2017), muchas comunidades indígenas contemplan que la medicina
ancestral mantiene las condiciones de salud de una comunidad, mediante el uso de medicinas
tradicionales con base en los recursos naturales de plantas, animales o cualquier composición
entre ellos, que faciliten condiciones de calidad, seguridad, facilidad y responsabilidad de la
salud.
El autor afirma que existen algunos significados socioculturales espirituales en los cuales
se encuentra inmersa la cultura indígena; los que estudian los fenómenos espirituales,
sociales y mentales que han sido nombrados como “el espanto, el mal viento, el miedo del
cueche, el maleficio, donde según el autor los indígenas asocian y enfermedades que
denominan “del alma”, como la envidia, la soledad, la tristeza, el egoísmo. Para su cura,
dentro de las creencias indígenas, se utilizan rituales; en diferentes rituales se involucran
diversidades de plantas, además de creer que su entorno también debe ser purificado; para
ello pueden utilizar técnicas de sanación como sahumerios, invocación a deidades, uso de la
naturaleza, invocación al sol, al agua y los espíritus mayores, quienes son sus antepasados.
Por otro lado, están los médicos del cuerpo quienes curan las heridas, infecciones y varias
enfermedades que se presentan dentro del entorno y como se dijo anteriormente también
usan plantas ceremonias y ritos para curar sus dolencias (Rodríguez, 2017).
Este autor plantea que existen dos categorías de médicos ancestrales indígenas, según su
investigación desarrollada en el departamento de Pasto ubicado en el sur de Colombia, los
médicos espirituales, quienes se encargan de enfermedades del alma y los médicos del
cuerpo quienes a través de plantas tratan de curar las dolencias del cuerpo.
Por otro lado, los médicos del cuerpo según el autor, tienen mucho que ver con los
médicos del alma, ya que son representados por la misma persona o por varias que se unen
para ayudar al enfermo, es decir, que generalmente en las comunidades indígenas, sus
sanadores son quienes, a partir de un conocimiento compartido por generaciones, saben
cómo tratar las enfermedades que son relacionadas holísticamente.
Por lo anterior, el autor afirma que mucha de la fuerza y capacidad de sobrevivencia de
los pueblos indígenas se debe a la eficacia de sus sistemas de salud tradicionales, cuyo “eje
conceptual” o cosmovisión se basa en el equilibrio, la armonía y la integralidad (Rodríguez,
2017).
La medicina de los Kamsá
Buena parte de la sabiduría Médica de los Kamsá tiene su origen del bejuco o planta Yagé
(Baniesteropsis caapu spruce), mediante su uso los médicos tradicionales visualizan las
enfermedades en los pacientes y su tratamiento. El chamanismo de los Kamsá hace parte de
intercambio cultural de los Ingas, los Cofanes, los Siones y los Coreguajes. Gracias a los
desplazamientos entre la zona Andina, el Piedemonte y la selva amazónica se ha logrado un
intercambio multicultural dentro de los saberes médicos; para ellos, el yagé es un elemental
tan sagrado que han configurado todos sus sistemas médicos alrededor de esta planta, su
firme creencia la identifica como una planta mujer y por ello la mezclan solo con plantas
macho, como lo es el tabaco y el borrachero (Garzón, 2004).
Dentro de esta cosmovisión, Garzón (2004), propone que los saberes ancestrales de la
cultura Kamsá se encuentra un saber botánico muy importante, además de condensar el
conocimiento del uso de plantas con que prepara una gran cantidad variada de
medicamentos. Entre las plantas más notorias y sagradas para ellos se encuentra el “páramo
yoyu” o yagé de páramo (spilanthes americana mutis, compuesta) que es diferente al yagé y
con diferentes usos, chonduro (cyperus niger), el coquindo (aspidosperma álbum), el
andaqui-borrachero (datura candida), yoco cusumbo (paullinia yoco), Tabaco. El manejo de
dichas plantas hace parte de una cosmovisión donde su dosis y sus usos respectivos, se
emplean tanto en ceremonias, como en curaciones de enfermedades, mediante soplos, cantos
y rezos usados por taitas o chamanes quienes se especializan en sus usos y/o aplicaciones.
A través de los encuentros con los colonizadores se encuentra que las prácticas curativas
se transforman, no es extraño ver que otras prácticas se introduzcan, de forma permanente,
nuevas técnicas que proceden de occidente o de otras culturas. Un claro ejemplo se da en
torno a las tomas de yagé, debido que en sus ceremonias y ritos es común ver que los taitas
hacen cánticos y rezos hacia Jesús y la virgen María, en ocasiones dan bendiciones haciendo
alusión a Dios, María y José e invitando a hacer oraciones, esto se ha observado no solo en la
cultura Kamsá sino en los Cofanes y los Siones (Garzón, 2004).
De lo anterior se busca conectar algunos aspectos discursivos y teóricos de la comunidad
Kamsá y la comunidad científica en torno a los conceptos de salud y enfermedad, con el fin
de evidenciar algunos acercamientos y nociones que permiten entender cómo se desenvuelven
dichos fenómenos con la pregunta problema.
Psicología de la salud
La Psicología de la salud podría ser definida por (Oblitas, 2008) como:
“La disciplina o el campo de especialización de la psicología que aplica los
principios, las técnicas y los conocimientos científicos desarrollados por ésta, a la
evaluación, el diagnóstico, la prevención, la explicación, el tratamiento y/o la
modificación de trastornos físicos y/o mentales o cualquier otro comportamiento
relevante para los procesos de la salud y enfermedad, en los distintos y variados
contextos en que éstos puedan tener lugar” (p.22).
Es importante para la psicología de la salud, reconocer las perspectivas sobre la salud y la
enfermedad y su respectivo afrontamiento en algunas comunidades indígenas debido a que
esta disciplina busca encontrar la forma más recursiva de predecir y prevenir la enfermedad
y de encontrar un apoyo a la hora de realizar intervención en comunidades con perspectivas
diferentes sin ejercer un cambio nocivo y problemático que a futuro pueda afectar a la
población o comunidad. Al contrastar los discursos y narrativas de algunas comunidades
indígenas se interpreta, desde sus pensamientos, la práctica de la salud y se esperaría que, a
partir de puntos de encuentro, la psicología de la salud pueda interactuar con las
comunidades indígenas.
La psicología de la salud es el estudio de aspectos como la salud, la enfermedad y las
prácticas sanitarias (profesionales y personales), también intenta percibir, explicar y de ser
posible, predecir, las conductas de salud y enfermedad para desenvolver intervenciones
eficaces a fin de reducir los costes físicos y emocionales de los comportamientos de riesgo y
de la enfermedad, también se puede agregar que la psicología de la salud ofrece un
planteamiento más holístico, pero fundamentalmente psicológico de los problemas relativos
a la salud, la enfermedad y la atención sanitaria (Morrison y Bennett, 2006).
Existen varios factores que favorecieron el interés de los psicólogos por una unión teórica
y clínica más complaciente de la salud que el tradicional modelo médico de enfermedad,
como, por ejemplo, es de interés la calidad de vida. Así, se planteó un modelo facultativo al
biomédico: el modelo biopsicosocial, que apoyó su disyuntiva en argumentos sólidos,
aunque no representó con detalle el mismo. Se hipotetizó la trascendencia de considerar los
componentes psicológicos, sociales y culturales junto a los biológicos, como concluyentes de
la enfermedad y su procedimiento (Oblitas, 2008).
Por tales reflexiones, la amplia gama de disciplinas de la psicología como son la clínica,
social, experimental, fisiológica, etc., muestran un interés común en argumentos
relacionados con la salud; dado esto, en 1978 se establece la división de la psicología de la
salud y de allí emerge la American Psicológican Asosiation (APA), surgiendo así de manera
formal, institucional y profesionalmente la psicología de la salud (Oblitas, 2008).
Posteriormente, la Psicología de la salud está centrada en indagar la génesis de los
inconvenientes sobre las conductas alrededor de la salud de forma central, ya que no hay
puntos de encuentros claros, ya que, le interesa efectivamente plantear una perspectiva
interventora desde la prevención. Pero concebir el inicio de los inconvenientes de las
enfermedades, distinguiéndolos, no lo es tanto, como entender y comprender por qué los
individuos se conservan saludables. Percatarse de las características de los sujetos en su
proceso evolutivo es insuficiente para percatarse de la génesis de la salud y la enfermedad, y
por tanto para prevenir las condiciones del ecosistema decretan en gran medida el
comportamiento adaptativo del sujeto (Oblitas, 2008).
Estrategias de afrontamiento frente a la enfermedad
El afrontamiento se define como una actividad que un individuo puede poner en marcha a
partir de una activación cognitiva y conductual como herramienta para enfrentarse a una
determinada situación. Por lo tanto, son todos los recursos que el individuo tiene a su
disposición como pensamientos, conductas, aprendizajes etc., los cuales puede desarrollar
para buscar mejorar los resultados posibles en una determinada situación, en este caso son
todas las herramientas que un individuo tiene para mejorar su calidad de vida frente a la
enfermedad (Ledón, 2007).
Afrontamiento individual
McCubbin, Cauble y Patterson (1982) advierten que los procesos de afrontamiento no
sólo se presentan de forma individual, también aparecen como mediadores en el ámbito
social; de esta forma, al interior del grupo familiar se despliega el uso de estrategias para
afrontar una crisis con el fin de mantener, y/o recuperar el equilibrio y garantizar el bienestar
de sus miembros.
Si bien, los procesos individuales reciben influencia de lo social, es el sujeto mismo quien
define su propia orientación para manejar los problemas en su vida cotidiana y con ello,
concretar el tipo de estrategia que utiliza al afrontar los eventos críticos o estresantes en su
realidad. Por su parte, el afrontamiento familiar ilustra una dinámica de grupo, que busca
regular las tensiones que enfrentan y garantizar la salud de sus miembros (Amarás,
Zambrano, Madariaga, Valle y Amarás, 2013).
El psicoanálisis en 1937 define el afrontamiento como el conjunto de pensamientos y
actos realistas y reflexivos que buscan solucionar los problemas y, por tanto, reducen el
estrés (Park, Folkman, Peeling & Scheler, 1978), es de esta manera como se evidencia el
afrontamiento en situaciones de crisis, dando como resultado la solución de conflicto interno
a través de mecanismos de defensa.
Lazarus y Linier (1978) definieron el afrontamiento como todos los esfuerzos
intrapsíquicos dirigidos a la toma de decisiones, con el propósito de dar dirección a los
conflictos internos y ambientales que ponen al límite los recursos de los individuos. Esta
visión es planteada desde una perspectiva cognitivo- sociocultural.
Desde esta postura se plantea el afrontamiento como un suceso en constante cambio,
haciendo referencia a cómo las condiciones del contexto sociocultural determinan la
interacción del sujeto con él mismo y su entorno (Mattlin, Wethington & Kessler, 1990).
Afrontamiento Familiar
En primer lugar, es importante conceptualizar la idea de familia, entendida como un
sistema constituido por un grupo de personas entrelazadas, donde el vínculo se basa en las
relaciones de parentesco caracterizadas por los lazos biológicos y afectivos, con funciones
claras y específicas para cada uno de sus miembros, una estructura jerárquica, normas y
reglas claras en función del sistema social de apoyo del que hacen parte y sin cuyas
funciones el sistema familiar mismo no podrá ejercerse. (Macías, 2013).
Ahora bien, el afrontamiento familiar se comprende entonces como el talento de la familia
para movilizarse y poner en acción todos los recursos que actúen sobre las demandas del
entorno, para ejercer los cambios necesarios, tal como lo plantea Thompson & McCubbin
(1996) y Louro (2005). En el afrontamiento las estrategias de la familia, no se centran solo
en el instante, se modifican y cambian en el tiempo Galindo & Milena (2003). Ejemplo de
ello, es la idea que plantean Lazarus y Folkman (1984) cuando afirman que no existe un
estilo único de afrontamiento, sino que, se aplican diferentes estrategias dependiendo de las
exigencias que surgen en el entorno.
Al hablar de afrontamiento en el mundo occidental y el mundo indígena, se pueden
encontrar diferentes estrategias para abordarlo. Por otro lado, el afrontamiento es una
categoría que se retoma del mundo occidental por ello, dichas distinciones puede que no se
interprete o se maneje de la misma forma.
Zeinder y Endler (1996), proponen que en las estrategias de afrontamiento se reconocen
tres clases a saber: “las estrategias centradas en el problema, las estrategias centradas en las
emociones y las estrategias basadas en la evitación” (p.271).
Existen muchas referencias literarias que se aproximan al tema de las estrategias de
afrontamiento, lo cual permite de modo preliminar, ultimar que existen habilidades de forma
funcional y disfuncional, por esta razón , las habilidades centradas en el problema llegan a
ser convenientes en escenarios de estrés controlable; a su vez, las habilidades centradas en
las emociones tienden a ser empleadas cuando se divisa un grado de estrés incontrolable
como el distinguido ante el peligro de muerte y, por consiguiente las habilidades basadas en
la evitación, que tienden a manipularse en aquellos casos en los que la persona consigue
retrasar el afrontamiento activo, por la necesidad de establecer y buscar la manera de reunir
sus recursos psicosociales antes de afrontar activamente la situación (Macías, 2013).
El afrontamiento cuenta con unas implicaciones específicas, donde se llevan a cabo
ciertos comportamientos que se ejercen en la enfermedad como estrategias, reestructuración,
evaluación pasiva, atención de apoyo social, búsqueda de apoyo espiritual, movilización
familiar (Carrobles, 2003). En este sentido, las personas se encuentran en una situación
nueva y estresante y buscan movilizarse para poder contrarrestar la enfermedad de una
forma activa y positivamente y resguardarse mentalmente del malestar; en continuidad, los
esfuerzos cognitivos que no se encaminan a la solución del problema, benefician a los
sujetos, actitudes y pensamientos pasivos, de manera que no se salvaguarden del malestar
concebido por el estrés psicológico causado por la enfermedad (Wolf, 1991).
Estrategias de afrontamiento
McCubbin, Olson y Larsen (1981) plantean a partir de sus investigaciones sobre las
estrategias conceptuales y de resolución de problemas utilizadas por las familias en
situaciones de crisis, los siguientes tipos de estrategias:
● Reestructuración: Capacidad de la familia para redefinir los eventos estresantes
para hacerlos más manejables.
● Evaluación pasiva: Capacidad familiar para aceptar asuntos problemáticos,
minimizando su reactividad.
● Atención de apoyo social: Capacidad de la familia para ocuparse activamente en
la obtención de apoyo por parte de parientes, amigos, vecinos y familia extensa.
● Búsqueda de apoyo espiritual: Habilidad familiar para obtener apoyo espiritual.
● Movilización familiar: La habilidad familiar para buscar recursos en la
comunidad y aceptar ayuda de otros.
Estas estrategias son las conocidas desde un modelo occidental, se rescata la importancia
entonces de entender cómo los indígenas hacen uso de sus estrategias de afrontamiento
dentro de las comunidades y a partir de ello entender más su cosmovisión.
Modelos de afrontamiento
Para Bares (2003) , las estrategias de afrontamiento cambian dependiendo del grado de
adaptación y su objetivo, pueden ser estrategias centradas en la emoción, que son
constantemente reevaluadas y demandan un mayor malestar emocional operando en
reestructuraciones cognitivas o conductas distractoras, por otro lado, pueden ser estrategias
centradas en la problemática donde se adapta a las formas de solucionar el problema ya sea
con estrategias de solución de problemas u operar sobre sí mismo y puedan desarrollarse en
el ambiente del sujeto.
Modelo de Lazarus sobre el afrontamiento
Según Bárez (2003), para Lazarus, los sujetos que interactúan con su ambiente, realizan
dos tipos de evaluaciones cognitivas cuando detectan una amenaza; las primeras
evaluaciones interpretan la realidad del sujeto como la amenaza, la pérdida y todo lo que
genera una visión de la enfermedad; la segunda evaluación, busca los procesos de
afrontamiento disponibles en base en la experiencia de los resultados favorables ya sea
propias o por los demás sujetos del entorno, aquí se obtienen los mejores adaptación a la
enfermedad. Este modelo reconoce el proceso de afrontamiento como un conjunto de
respuestas cognitivas que interactúan con el sujeto y su entorno para su recuperación hacia la
enfermedad.
Modelo de Moorey y Greer sobre el afrontamiento
Al igual que Lazarus, este modelo propone una evaluación cognitiva de tal manera que se
comprenda el significado de la enfermedad, partiendo del sentido que se le dé, se dan los
diferentes mecanismos de afrontamiento y control proporcionado por la respuesta emocional.
Para este modelo se contempla la adaptación como un proceso cuyo resultado se determina
por el significado de la enfermedad para el individuo y desde esa noción propone un
esquema de supervivencia que determina el afrontamiento (Bares, 2003), en sí, los procesos
de adaptación a la enfermedad y los procesos adaptativos son una interacción ya sea con
nosotros mismos, con nuestro ambiente, con las experiencias y así mismo somos
influenciados por cada uno de esos factores.
Afrontamiento desde la perspectiva indígena
Aunque no se encuentran datos relevantes acerca del tema del afrontamiento a la
enfermedad por parte de los grupos indígenas en Colombia, se puede observar que, dentro de
su historia, los indígenas han podido afrontar cambios a partir de la colonización, para poder
sobrevivir esto ya se evidencia un indicio de sus sistemas de afrontamiento frente a las
adversidades.
Las organizaciones indígenas, al buscar estrategias de adaptación al ambiente colonizado,
establecen medios para afrontar y tratar de adaptarse al entorno donde se encuentran y poder
establecerse por generaciones. Los seres vivos buscan organizarse siempre, debido a que
necesitan adaptarse a las nuevas circunstancias que exige el medio, lo que permite que el grupo
logre evolucionar y sobrevivir (Ratto, 2007).
Históricamente, el sistema de saberes indígenas vigente en el mundo occidental ofrece
formas de adaptación, ya que al construir una estrategia de cambio que garantice la
supervivencia, las comunidades indígenas han elaborado sus propias construcciones para
confrontar, resistir e incorporarse a las nuevas estructuras gubernamentales que se generaron
o comenzaron a darse a finales del siglo XIX (Ratto, 2007).
La importancia de afrontamiento para la salud es que:
“Están relacionadas múltiples categorías y procesos asociados a la estabilidad
psíquica y al modo de vida de individuos y grupos, es expresión del papel activo del ser
humano ante los desafíos de la vida cotidiana, y se ha constatado que puede mediatizar
los efectos adversos del estrés sobre la salud, incluso sobre la competencia
inmunológica del individuo” (Linares, 2007).
El apoyo social y la salud
El apoyo social entendido como “las transacciones interpersonales que implican ayuda,
afecto y afirmación” Khan y Antonucci, (citado por CEPAL, 2003). Según los autores
citados este conjunto de transacciones interpersonales que opera en las redes se presenta
como un flujo de intercambio y circulación de recursos, acciones e información (p. 49).
Existen a su vez, tipos de apoyo social en diferentes áreas (cognitiva, material, instrumental
y emocional, ilustradas a través del siguiente esquema tomado de CEPAL (2003).
Figura 3. Diagrama sobre los diferentes tipos de apoyo social. (Cepal, 2003. p. 49)
Las diferentes áreas de apoyo social al individuo como anteriormente ilustrado se dividen
en cuatro importantes:
A) Cognitivos: referente al intercambio de experiencias, consejos con otros, potenciando
a su vez el círculo social paciente que se ve reducido.
B) Materiales: Implican a su vez un flujo de bienes y recursos monetarios (dinero, regalos
etc.) y no monetarios (comida, ropa, servicios entre otros).
C) Instrumentales: Derivados principalmente de las labores diarias y el transporte; y, por
último
D) Emocionales: Dadas por procesos de empatía, confianza, ayuda al otro y las
representaciones alrededor de la familia, entre otras. Por otro lado, es importante destacar las
fuentes de apoyo a las personas enfermas, constituido por redes informales ya sean
personales o comunitarias (Persona, familia, amigos, comunidad y Estado) dadas en ese
orden precisamente (p. 49-50).
De esta manera se busca entender cómo se evidencia el apoyo a nivel cognitivo, material,
instrumental y emocional en el modelo occidental y en la cosmovisión indígena de la
comunidad Kamsá.
El apoyo social es un concepto central en el tema de los determinantes psicosociales de la
salud, ya que es una variable que tiene diversos mecanismos de acción en el proceso de salud
y enfermedad y además, interactúa ampliamente con las demás variables psicosociales y
biológicas conductuales, en el mundo occidental o la cosmovisión indígena de los
participantes de la comunidad Kamsá, en ese sentido, el apoyo social puede intervenir sobre
la historia natural de la enfermedad desde múltiples niveles (Margozzini,1999).
En primer lugar, existen diversas teorías en sus asociaciones fisiopatológicas de la salud,
se cree que el apoyo social disminuye la reactividad cardiovascular al estrés y tendría
algunas influencias sobre el sistema endocrino (Margozzini, 1999); además, el apoyo social
aumenta la percepción de control y autoeficacia, lo que también disminuye el estrés y sus
consecuencias dañinas. De esta manera comprender cómo ayuda el apoyo social frente a la
salud y a la enfermedad.
En segundo lugar, el apoyo actúa a nivel de las conductas ante la salud, es decir que, en
cuanto más apoyo social, mejor calidad de vida. Existen conductas que pueden constituir
estilos de vida que afectan la salud, como por ejemplo la conducta sexual, factores de riesgo
psicosocial cardiovascular (tabaquismo, alcoholismo, sedentarismo, dieta, etcétera) o
comportamientos de riesgo para los accidentes (Margozzini, 1999), se aprecia por ejemplo
una menor respuesta a intervenciones preventivas sobre el estilo de vida en personas con
menor precisión de control y autoeficacia, menor autoestima, menor apoyo social y bajo
nivel socioeconómico.
Finalmente, el apoyo social también puede actuar en niveles de la conducta ante la
enfermedad. Esto puede ocurrir desde la percepción de la enfermedad hasta de la adherencia
a programas de screening, el cual pretende buscar la enfermedad en ausencia de síntomas,
tratamientos específicos y programas de rehabilitación.
Es así como se ha evidenciado baja calidad de vida en pacientes postinfarto que tienen
poco apoyo social y niveles socioeconómicos bajos. También se ha observado mejor calidad
de vida y adherencia en tratamientos a pacientes con cáncer terminal con altos niveles de
apoyo social, tanto en el mundo occidental o en la cosmovisión de los participantes de la
comunidad Kamsá (Margozzini, 1999).
¿Cómo se evidencia el apoyo social?
En primer lugar, a nivel poblacional, las siguientes actividades podrían ser medidas de
promoción de la salud en relación al apoyo social fomentando grupos u organizaciones
comunitarias de todo tipo (religiosas, políticas y económicas), fortalecimiento de la
participación social desde la infancia (empoderamiento y actitud positiva), promoción y
fortalecimiento de la familia como el primer y más cercano grupo social (Margozzini, 1999).
Lo anterior se relaciona con la comunidad Kamsá al identificar cómo los participantes
funcionan a través de grupos y desde este punto cómo se construye una cosmovisión que
busque el fortalecimiento y la prevención de la enfermedad aparte de buscar entre ellos como
curarse.
Aceptación a la enfermedad
La aceptación, para el proceso de afrontamiento a la enfermedad es una aptitud
encaminada a soportar la dificultad o el problema de salud por el cual el enfermo atraviesa
en determinado momento de su vida, siendo el acto de comprender algo que sucede dentro
de sí mismo, alcanzando un mayor control de la enfermedad, para visibilizar los distintos
recursos propios de afrontamiento de los pacientes; siendo relevante también el hecho que el
paciente o enfermo comprenda las implicaciones de su enfermedad, influyendo en todos los
comportamientos y modos de afrontamiento que se pueden desarrollar durante la enfermedad
(Fabelo, 2011).
La aceptación a la enfermedad es un proceso fundamental para el paciente, que según el
autor, en muchos casos no se logra alcanzar, dicho proceso mejora su calidad de vida y de
esta manera se llega a una adhesión positiva al tratamiento para la enfermedad que está
sufriendo; en este sentido, damos cuenta que la aceptación de la enfermedad radica en la
comprensión de la misma, dejando como resultado, un compromiso de vivir con la
enfermedad la cual conlleva cambios en el estilo de vida.
Uno de los aspectos que más disminuye el bienestar, son las enfermedades crónicas (EC),
las cuales se definen según Sapag, Lange, Campos y Piette (2010), como aquellas que
afectan la salud, requiriendo que en el tiempo en el cual se desarrolla la enfermedad y el
tratamiento, se implementen los cuidados especiales que implican cambios en el estilo de
vida de la persona y requieren gran aceptación.
Dentro de las EC más relevantes se encuentran la diabetes, enfermedades
cardiovasculares, pulmonares y los diferentes tipos de cáncer, llevado a la muerte al 63% de
la población que las padece (Diez & Canseco, 2014). Dichas EC traen consigo
consecuencias que afectan otros aspectos dentro de la vida de los sujetos, entre los cuales,
según Vinaccia (2015), el aspecto económico, el social, el estrés, las emociones negativas, la
baja autoestima, cambios en la filosofía de la vida, dificultad para adaptarse a la nueva
situación, generando que existan posibles problemas de conducta. Estas consecuencias
dependen de factores de la enfermedad, como su aparición (inmediata o lenta), su intensidad
(síntomas) frecuencia y duración, etapas propias de cada enfermedad (insidioso y progresivo
o abrupto y escalonado).
Para las personas, es complejo adaptarse a este diagnóstico, los psicólogos dentro del área
de salud evalúan la conducta de la enfermedad (capacidad del individuo de asumir los
cambios que acarrean las EC y las posibles dudas o tensiones que se generen en el paciente y
su familia), este proceso de adaptación dependerá de diversas variables como el género,
estatus social, apoyo social, educación, espiritualidad, patrones de personalidad, locus de
control, autoesquemas (autoestima, autoimagen, autoconcepto, autoeficacia), estilos de
afrontamiento y resiliencia (Gómez, 2011).
Ahora, en cuanto a la familia y aquellas personas que desempeñen el papel de cuidadores,
también tendrán un impacto debido a este diagnóstico: la comunicación e interacción tiende
a reducir o someterse únicamente a la situación actual, pudiendo generar incertidumbre,
negación e ira a la aparición de esta (Algado, 1997).
Frente a los factores de protección tanto de la persona que padece, como de su familia
encontramos, la interacción familiar, creencias personales y familiares, comunicación
familiar y en relación al sistema de salud, generar ambientes cálidos, fortalecer la resiliencia
(emociones positivas, aceptación, afrontamiento activo, autoesquemas) y recuperar o
inculcar actividades beneficiosas para el bienestar físico y psicológico (dieta, ejercicio físico,
apoyo emocional) (Algado, 1997).
Por otro lado, al hablar sobre la aceptación desde una visión desde la cosmovisión
indígena se encuentra que para las comunidades existe un grado de aceptación fuera de la
razón occidental, ya que la creencia que las enfermedades son por hechicería o maleficios,
además de cambios de energías de la tierra y el agua lo que genera un idea causalidad de la
situación, aun así esto conlleva a una movilización social, familiar, espiritual, etc., por ende,
la aceptación de la enfermedad desencadena el uso de sistemas de afrontamiento que
permiten soportar el tratamiento que se comparte por generaciones (Cardona, 2012).
Procesos psicológicos de adaptación a la enfermedad
Los procesos de adaptación a la enfermedad son los recursos tanto sociales como de
conocimiento adaptativo que tienen las personas de sí mismas y de su ambiente, que
permiten responder adecuadamente a la enfermedad; por el contrario, un desajuste
psicológico a la enfermedad impide a la persona adaptarse, produciendo, dificultades
emocionales que no favorecen la recuperación (Rodríguez, 1998).
Según Martin (2003), en psicología de la salud, los procesos de adaptación a la
enfermedad y la salud son un conjunto de ajustes que modifican la conducta con el objetivo
de entablar un equilibrio entre el cuerpo y mente y asegurar una buena calidad de vida.
Ahora, la importancia de los procesos de adaptación a la enfermedad determina el
desarrollo de la enfermedad desde el diagnóstico, para Avendaño (2008):
“…Independiente de los recursos que posea el individuo, el diagnóstico de una
enfermedad crónica resulta una experiencia inesperada, traumática y desestabilizadora.
Por ello, es necesario desarrollar un proceso de adaptación a la enfermedad crónica, el
que tendrá como uno de sus resultados, una determinada calidad de vida, siendo factores
importantes para este resultado el curso del tratamiento, la limitación funcional, el estrés
psicosocial asociado con la enfermedad, las características personales y del entorno
socio-familiar” (p. 166).
En el momento en que se toma la iniciativa de actuar para mejorar o prevenir la enfermedad,
se altera el ambiente personal, social y físico de la persona, de tal modo que permita ajustarse
mejor y ser más adaptativo y que procure buscar una mayor probabilidad de conseguir el
equilibrio deseado (Rodríguez, 1998).
Dentro de la psicología de la salud se proporcionan medios para aprender a adaptarse,
para ello se reconocen en primera instancia, los recursos propios del individuo y que pueden
servirle para la adaptación a la enfermedad, es decir, la psicología de la salud guía pautas y
hábitos que sirvan como medidas adaptativas frente al afrontamiento de la enfermedad, lo
que permite manejar la enfermedad de una manera eficaz y adaptativa (Marín, 1993).
El duelo
La tristeza es una emoción que se genera frente a la pérdida de un objeto amado, el duelo
es ese proceso en el cual experimentamos tristeza cuando nos separamos o perdemos alguien
o algo. Freud (1917) en su ensayo “duelo y melancolía”, afirmó que el duelo es un “Afecto
normal” (p.241), indicando que el duelo se relaciona con la pérdida de un ser amado y que el
yo busca quitarle toda la libido que genera una unión con el objeto, lo que produce una
resistencia que es comprensible.
El duelo hace parte de la realidad del ser humano, ya que la muerte de un familiar es algo
que reorganiza a la familia, por ello, al afrontar el duelo se tienen en cuenta los recursos
propios de la familia. El duelo psicológico es el estado y proceso que sigue a la pérdida de
un ser querido, donde hay que tener en cuenta que es definitiva y por ello se asocia a la
muerte (Dávalos, 2008).
Medina (2009), quien a su vez afirma que el duelo también se refiere a la pérdida de un
ser querido, ya que puede tener un sentido trascendente según los ideales o creencias
particulares de las personas, donde a través de las pérdidas, de la enfermedad grave, del fin
de la existencia de los otros y del proceso de duelo se pueden acercar unos a otros.
Etapas del duelo normal
1. El inicio o primera etapa: se identifica por una fase de choque más o menos
intenso, hay un cambio en el afecto, con una sensibilidad adormecida, el intelecto está
suspendido y se perturba la parte fisiológica con anomalías en el ritmo cardíaco, náuseas
o temblor.
2. Etapa central: es el foco mismo del duelo; existe una depresión que se ubica
avivadamente después de haber pasado el fallecimiento, el cual puede durar desde meses
hasta años. Se junta a una sensación de gran soledad, tanto social como emocional.
3. Etapa final: es la etapa de reacomodación, se caracteriza porque el sujeto empieza
a mirar al futuro y se fija en nuevos objetos y es capaz de sentir deseos y expresarlos. Se
generan nuevas relaciones sociales. La depresión se disipa, el dolor y la pena van
reduciéndose, se experimenta alivio. El final del duelo termina cuando ya el sujeto puede
amar de nuevo.
Duelo en las comunidades indígenas
El duelo en las culturas no occidentales es visto como un tránsito necesario para la vida y
según Bustos (2007), en las pequeñas comunidades y los grupos indígenas, los padres y los
adultos mayores desde muy temprana edad les enseñan a los niños que la muerte es parte
natural y crucial en el ciclo de la vida de la tierra, dentro de los grupos indígenas se cree que
muchas de las enfermedades son sus ancestros llamándolos para congregarse con ellos.
Una diferencia marcada en la comunidad indígena frente a sus procesos de duelo en
comparación al mundo occidental es que para ellos no es un tabú, al contrario, no se ve como
una pérdida, sino como un nuevo camino que sus seres queridos emprenden hacia la vida
inmaterial, acá la espiritualidad es muy marcada, debido a que su creencia no tiene la
concepción de la reencarnación cristiana, sino que creen que sus antepasados se encuentran
entre ellos. La tristeza por la pérdida va acompañada de bebidas alcoholizadas además de
abundante comida, se reúne a la familia y seres queridos alrededor de la tumba del difunto,
todos hablan y recuerdan a la persona que trasciende con sus ancestros (Rodríguez, 2009).
Al retomar aspectos como la psicología de la salud, modelos y estrategias de
afrontamiento además de ello algunos datos sobre la medicina indígena y de la comunidad
Kamsá se quiere realizar un acercamiento de algunos aspectos discursivos con el fin de
atender a los objetivos planteados para el desarrollo de la pregunta problema.
Marco interdisciplinar
El presente capítulo plantea un análisis a la perspectiva de los saberes ancestrales desde
otras disciplinas como la medicina y la antropología, cuyos enfoques han explorado
conceptos de los conocimientos y dichos saberes en torno a la salud y la enfermedad, además
de ello, se encuentran algunos apartados que hacen referencia a disciplinas como la
agronomía y la biología, resaltando la importancia de un saber ancestral dentro de las
prácticas de cultivo y utilización de plantas; esto obedece a la necesidad de ver al mundo
indígena como un paradigma que se encuentra en todos los aspectos cotidianos que son
vigentes no solo en la salud, también en otros fenómenos, aportando una perspectiva más
abierta sobre el mundo ancestral que permita la comprensión, la experiencia y el
conocimiento del escenario en mención a diferencia de las perspectivas de ciencia
occidentales.
La antropología médica
Según Bernal (2015), la antropología médica comprende la salud partiendo de la cultura,
pero también comprende la relación entre la salud-enfermedad-atención, indicando la
universalidad, donde la comunidad humana ha generado respuestas específicas lo que le
otorga variabilidad, según el autor:
Estudia las dimensiones biológicas, psicológicas, culturales y sociales, que determinan el
modo en que las personas entienden y viven la salud y sus problemas de salud. Tiene como
objeto de estudio y análisis, los distintos sistemas, creencias y prácticas respecto a la salud y
al proceso salud enfermedad- atención en cualquier tipo de sociedad” (p.647).
De acuerdo a estos planteamientos, es una subdisciplina de la antropología social, que se
cree que en su primer tratado sobre el hombre que aún se conserva basado en un círculo
hipocrático atribuido a Pólipo, quien expone al hombre desde la perspectiva médica, que
hace referencia al ser humano como un cuerpo individual y complejo quién está en dos
estados límites, sano o enfermo. Desde un orden sintáctico el ser humano se define en
términos corpóreos, encasillados según edades y sexo, además de estar constituido por un
sistema heterogéneo con órganos, tejidos, miembros, etc.
Por otro lado, fue transfigurando su interés hacia las “concepciones compartidas” y hacia
las aplicaciones de la salud y sus operadores, como términos concretos de dichas
concepciones. La antropología médica trascendió hacia una ciencia armonizadora que ha
podido desempeñarse como interlocutora entre organizaciones como comunidades y modos
divergentes de concebir y lograr el bienestar humano.
Para la antropología, según Flores (2004), en Iberoamérica se han desarrollado desde
tiempos milenarios, una serie de prácticas y conocimientos muy complejos y estructurados,
mientras que el saber médico occidental se centra en el tratamiento de la enfermedad y la
prevención, esta se compara con la visión que poseen diferentes comunidades sobre la
enfermedad, las cuales, de una forma casi holística, construyen según el ambiente natural,
social y cultural, a través de una observación continua y sistemática del ver y recordar, de
entender otras lógicas en la plantas, los organismos y por supuesto en la noción de
enfermedad, además de adivinar por augurio, de la exaltación y la iluminación.
Gracias a una relación de miles de años con la naturaleza, a los indígenas se les ha
posibilitado una gran comprensión sobre su entorno físico y espiritual desde el contexto
físico, muchas de las plantas que conviven con ellos, son clasificadas por composición, uso y
protección en sus hábitats respectivos, forman parte integral de sus conocimientos, cultura y
vida cotidiana. Su uso y clasificación obedecen y se entrelazan a un sistema de creencias
mágico y religioso desde su propia cosmovisión.
Los terapeutas indígenas son especialistas en conocimiento médico. Sus normas y
aplicaciones son entendidas de forma comunitaria y muchas de las prácticas y terapias
pueden ser administradas en un ambiente familiar, otras, por el contrario, requieren de
intervención especialista (Flores, 2004).
Para el autor, la cosmovisión de los pueblos indígenas es una relación armónica y
holística con la naturaleza y sus elementos, en la cual el ser humano no puede dominar, pero
sí pertenecer a ella. Esta relación se basa en el uso cuidadoso y respetuoso de los recursos
naturales para el bienestar de la comunidad, así, la visión holística de la atención de la
enfermedad, no es la sanación del síntoma, sino el reajuste del equilibrio con la naturaleza.
Desde un modelo biomédico, según Taylor (1995), gobernó el pensamiento de la mayoría
de los médicos a lo largo de 300 años, dicho modelo sostiene que la enfermedad puede ser
explicada en la base de procesos somáticos, aberrantes, tales como desbalances bioquímicos
o anomalías neurofisiológicas, el modelo biomédico asume que los procesos psicológicos y
sociales son independientes de los padecimientos físicos. Este modelo ha contribuido a
grandes avances, mejorando algunos padecimientos, pero, aun así, llega al límite debido a su
sentido reduccionista dejando a un lado los procesos sociales o psicológicos (Taylor, 1995).
No obstante, en la actualidad el modelo biomédico ha abierto posibilidades para
dialogar con otras disciplinas, para Espinosa (2009), se hace una aproximación hacia los
saberes ancestrales y tradicionales, con el fin de abarcar mejor una comprensión más humana
de los seres y su relación con la cultura y su sabiduría, esto con el fin de entender y mejorar
las ciencia médica, la búsqueda de una interculturalidad en la salud ha dado lugar a muchos
paradigmas como el integracionista, el cual “se deriva de las políticas de integración,
asimilación o indigenista, reconoce la diversidad, pero plantea medidas verticales de arriba
hacia abajo. El médico y personal de salud es el experto y las comunidades solamente
reciben conocimientos, recetas externas” (Espinosa, 2009).
Algunos de los trabajos hechos por disciplinas como la agronomía y la biología, dictan un
entendimiento de los saberes ancestrales como paradigma y, además, permite compararlos
con un conocimiento científico occidental enmarcando la importancia del paradigma pre y
post hispánico, en función de la supervivencia. Las comunidades indígenas poseen un
conocimiento ecológico muy amplio y sus sistemas cognitivos se han generado sobre su
noción de supervivencia frente a sus recursos naturales, se puede observar cómo algunas
culturas indígenas, en sus saberes ancestrales, enmarcan una visión sobre el ambiente, sus
pensamientos evidencian una idea que refleja la muerte como una continuidad (Toledo,
2002).
Frente a los temas que se discuten en esta investigación, es importante resaltar los
pensamientos de salud y enfermedad, con el fin de entender el ambiente donde se
desenvuelven. A través de narraciones recogidas se buscó realizar algunos contrastes de los
procesos de adaptación y afrontamiento de los indígenas a los conceptos asociados con salud
y enfermedad.
Espinosa (2006), afirma que los saberes agrícolas tradicionales a través de prácticas,
conservan experiencias que responden a una idea de supervivencia que sólo son
interpretados y comprendidos dentro de un contexto y bajo la lógica de la conservación, a
partir de ello, considera que en correspondencia entre los saberes científicos y tradicionales
indígenas, se enmarcan modelos de aprendizajes que han pasado por generaciones, aunque
muchas veces no son aceptadas dada la naturaleza epistemológica. Aun así, el saber indígena
frente a la agronomía, ejerce nuevas perspectivas que facilitan y mejoran la productividad de
los cultivos, rediseñando así, la forma de cultivar que sea más amigable con el ambiente,
además que su aporte a la salud indígena es notorio, ya que las comunidades indígenas
dependen del cultivo de plantas para sus medicamentos.
Para Vasco (2008), los pensamientos indígenas son holísticos, abarcan conceptos
ecológicos vistos desde un discurso mítico que se transmite desde la palabra, a través de la
cual se ve reflejada la relación entre el ser humano y la naturaleza; de esta manera, se brinda
información biológica y ecológica sobre el medio, lo cual indicaría que hay una gran
relevancia del ambiente y la salud en los pueblos indígenas organizando los en una
interacción constante con la naturaleza y el entorno donde se convive con un todo.
López (como se citó en Vasco, 1996) propone que los indígenas tienen un pensamiento en
red, ya que al pensar en su estructura social, su relación con la naturaleza está conectada, es
decir que para los indígenas, por ejemplo, hablar de los hongos también involucra a los
animales, lo cual demuestra una riqueza interrelacional de estructuras narrativas muy
interesantes debido a que su pensamiento teje una idea de la realidad donde una parte se liga
al todo, llevando a pensar que dentro de los procesos de salud y enfermedad habría una
conexión holística.
El autor también resalta la importancia de los saberes ancestrales frente a su cosmovisión
sobre la naturaleza y su funcionamiento, vasco (2008) afirma que en sus investigaciones con
comunidades indígenas como los Uitotos, Muinanes y Andokes, hay una idea de cómo es
para el indígena la representación hacia la muerte y la continuidad de la vida, dando la
importancia de la relación de ellos con la naturaleza, y mostrando así, que el ser social
indígena está ligado a la naturaleza:
“(…) La relación establecida por los indígenas entre plantas y hongos es muy fuerte
debido a que para las etnias estudiadas, los hongos no son independientes de las plantas sino
que son la "última vida de los palos", idea que se sustenta con el hecho de que los hongos no
poseen una "semilla visible" y los cuerpos fructíferos se desarrollan abundantemente sobre
los troncos de árboles muertos, es así que para estos indígenas cuando un árbol muere, su
"sustancia o alma" sale en forma de hongos.(...)” (p. 20).
El pasado sobre la relación entre lo ancestral y lo occidental
Algunos antecedentes muestran un crecimiento colonial frente a las comunidades
indígenas, generando desigualdad y rechazo por parte de unos hacia otros, según Ruiz
(2011), la relación de los saberes ancestrales y las disciplinas europeas nos ofrecen una
imposición de los occidentales frente a los indígenas, donde los colonizadores vieron como
caducadas, las formas de organización del nuevo mundo, sus costumbres y saberes poco a
poco fueron diezmados.
Algunos autores estudiaron sus conformaciones como pueblos indígenas, según la cita de
Ruiz (2011), Conklin y Lévi-Strauss fueron precursores que estudiaron y mostraron ante los
ojos occidentales, la existencia del mundo indígena, cómo era y cómo se conformaba, por
parte de estos autores se obtuvieron y se sistematizaron saberes y creencias que habían
considerado obsoletos a mediados del siglo XIX. Estas incursiones y expediciones se
sumaron al siglo XVI, donde sus registros fueron acumulados por frailes y cronistas
europeos, durante el proceso de conquista y colonización, en los posteriores siglos, los
enfoques de estas ciencias estaban generalizados con base a las visiones metodológicas de
las reminiscencias que estudiaban los pueblos indígenas, abriendo la idea de otros
paradigmas (Porteras, Pujol y Hernández, como se citó en Ruiz, 2011).
Lo anterior generó preguntas sobre las estructuras de los saberes ancestrales por parte de
las etnos-ciencias de la naturaleza, que observan a las organizaciones sociales dentro de
paradigmas construidos sobre la antropología, la biología y la etnografía que aborda estudios
de las relaciones entre sociedad y ambiente, salud y medicina tradicional, cuerpo humano,
informática, producción, sistemas de creencias y ritos, entre otros, sin que se integrasen con
los saberes occidentales, de aquí se dieron los primeros acercamientos por parte de los
naturalistas a los saberes ancestrales, posterior a estos, antropólogos, biólogos y agrónomos,
quienes se interesaban por la forma que se construían las culturas frente a la naturaleza
(Ruiz, 2011).
De lo anterior se resalta la pertinencia de la investigación para el reconocimiento de las
posturas indígenas frente a la salud y la enfermedad, ya que siglos atrás no se tuvo en cuenta
sus opiniones ni sus saberes y al contrario fueron considerados como innecesarios, por eso es
importante reconocerlos y darles un valor dentro de nuestro conocimiento. Asimismo, se
observan diálogos entre los saberes occidentales como indígenas que han permitido construir
una relación entre antropólogos, biólogos y agrónomos rescatando saberes y creencias que
muestran el alcance de la cosmovisión indígena.
Antecedentes investigativos
A continuación, se presentan algunos artículos hallados en la revisión documental, que
respaldan la pertinencia de realizar este acercamiento investigativo. Se presentará una breve
introducción junto a los aportes más significativos que arroja cada artículo al presente
documento. Se realizaron búsquedas en once bases de datos y dos revistas indígenas para la
investigación relacionada y orientada al tema de la salud y la enfermedad para los pueblos
indígenas, es necesario tener una vigencia de 12 años, por ello los artículos mencionados a
continuación se sitúan entre los años de 2004 a 2017.
Garzón (2004) muestra un registro escrito de la comunidad Kamsá resaltando su
organización política, social y geográfica además de dar cuenta del uso del Yagé como
estrategia para el inicio del tratamiento de los pacientes. El documento aporta en gran
medida frente a cuáles son los sistemas médicos de la comunidad Kamsá, además de su
proceso de diálogo con otros grupos o comunidades indígenas como los Ingas, los Cansas,
Cofanes, entre otros.
Hofmann & Schultes (1982), estos autores muestran las plantas medicinales de los
indígenas y cómo ellos aplican sus usos para fomentar la salud, se busca dar una información
científica en relación con dichas plantas, las cuales han sido muy importantes dentro de las
religiones y culturas de muchos grupos étnicos y grupos tribales. Como aporte relevante, es
un acercamiento a los diferentes compuestos que utilizan los indígenas para generar sus
medicamentos además de rituales y ceremonias.
Cardona (2012), quien presenta una descripción del sistema médico utilizado por esta
población indígena presente en el departamento de Caldas, donde se realizó un estudio de
carácter etnográfico. Como aporte relevante, es una experiencia investigativa con una
población indígena y el acercamiento a sus saberes sobre la medicina dentro de la comunidad
Emberá-chamí, que busca entender y sistematizar un diálogo entre las comunidades
indígenas a partir de su cosmovisión de la salud.
Díaz & et.al (2011). Este artículo plantea la importancia de saber e interesarse por la
cosmovisión sobre la salud en un resguardo indígena. Por otro lado, se explica cómo el
trabajo conjunto con familias contribuyó a preservar y orientar los cuidados culturales y
estudios sobre la población indígena; esto aporta al presente estudio porque muestra el
acercamiento a saberes ancestrales de la salud y al conocimiento de resguardos indígenas
cerca de las ciudades y resaltar la importancia de un conocimiento milenario como
patrimonio de la humanidad.
Bolados, (2009). El documento destaca la participación política en cuestiones de salud en
Chile, además, trata de atender a los procesos de democratización y neoliberalización que
han operado en la construcción de nuevos campos de poder y saber, cuyo efecto principal ha
resultado en una ampliación y profundización del ámbito de intervención estatal en
territorios indígenas. El artículo aporta al presente estudio porque plantea la influencia de las
dinámicas políticas de Estado en la atención a poblaciones indígenas.
Guerrero, & León (2008). Los autores en este documento proporcionan una mirada hacia
el concepto de salud desde épocas ancestrales para plantear una síntesis acerca de la
evolución del concepto hasta nuestros días. Este estudio muestra que en la actualidad suele
aceptarse un concepto de salud, ecológico, sistémico, dinámico y positivo, resultante de la
interacción y adaptación del hombre a su medio físico y social, afirmación que sirve como
aporte a esas miradas independientes u holísticas del concepto de salud.
Elisabeth, Cargo, & Mark (2007) Los autores en esta es una investigación que distingue la
concepción histórica, social y cultural en población indígena que juega un rol importante en
el planeamiento y deliberación de intervenciones comunitarias ya que buscó rescatar lo dicho
acerca del concepto de salud. Esta investigación se desarrolló en Nueva Zelanda, Canadá y
Australia; su aporte al presente estudio se basa en el reconocimiento del contexto
comunitario y la presencia de indígenas dentro del territorio nacional, como actores
importantes en la sociedad civil, por ende, la concepción de salud que tienen estas
poblaciones influye en las intervenciones de carácter comunitario, también brinda una
lectura de contexto e indicadores de estilo de vida de la población indígena.
Sarah & Kathi (2017), presentan un artículo que documenta las desigualdades en las
tasas de morbilidad y mortalidad de los pueblos indígenas, relativamente poca investigación
se ha centrado en el tema de la salud mental. El documento proporciona una revisión de
alcance crítico de la literatura, relacionada con la salud mental indígena en Canadá.
Sonja, Coall, Meyer, Gerstorf, & Hertwig, (2017), en este artículo se orienta desde una
perspectiva psicológica, ya que el ayudar a otros puede estar asociado con el envejecimiento
saludable, que, a su vez, contribuye a la longevidad como una causa inmediata. Es una
investigación desde el campo de la psicología de la salud sobre el cuidado y el
envejecimiento esperable, es importante resaltar que el afrontamiento cumple en la vida de
las personas una parte crucial del envejecimiento exitoso, de este artículo se evidencia cómo
el afrontamiento es crucial para el mundo occidental y cuáles son los imaginarios sobre la
salud.
Sonja, Coall, Meye, Gerstorf & Hertwig, (2017). El documento tuvo como propósito,
estudiar la incidencia de la cosmovisión indígena sobre la enfermedad-salud en Ecuador. Los
investigadores plantearon una búsqueda a través de la observación y el método focal a un
grupo de 95 mujeres de 20-80 años de edad. Los resultados muestran que estas mujeres
siguen practicando el método tradicional para curar enfermedades, usan plantas para curar
los dolores físicos y emocionales del cuerpo. Basándonos en una entrevista a curanderos
(médicos tradicionales), se puede evidenciar que sus creencias se inclinan a una deidad,
además usan elementos de la naturaleza como las plantas, entre otros. Estas personas no
visitan a los médicos, pero confían en la Cosmovisión Indígena. El documento aporta al
presente estudio la visión de salud como un enfoque intercultural, una cosmovisión de la
salud y la naturaleza y por último el factor espiritual dentro del afrontamiento a la
enfermedad, ofreciendo una contextualización sobre el pensamiento acerca del concepto
nombrado anteriormente.
Sánchez & Martín, (2014). Es un estudio que analizó las prácticas educativas en relación
con la salud de los indígenas Misak en Colombia. Una investigación del proyecto educativo
se está llevando a cabo desde varios campos, utilizando metodología cualitativa,
específicamente el método hermenéutico, dadas las características del estudio; como aportes
relevantes se destacan el acercamiento a la población indígena en Colombia, una mirada
interdisciplinar sobre educación y una metodología hermenéutica con análisis cualitativo, el
reconocimiento del aprendizaje de las comunidades en relación a la salud a través de sus
prácticas culturales.
Muller, (2015). El documento busca una reivindicación de la sabiduría ancestral de los
pueblos indígenas en el ámbito de la salud, analizando cómo esta ha sido mercantilizada por
intereses de grandes compañías (entre las que destacan las relacionadas con la industria
farmacéutica), en detrimento de una concepción holística del bienestar a través de la
educación. La profusión de autodenominados gurús o sanadores que apelan a la
autosugestión contribuye a la confusión y al culto no saludable de lo saludable. Este estudio
aporta la terminología Gurú como sanador y el gran papel de la espiritualidad. Contribuye al
presente estudio una nueva idea acerca de la autosugestión para así generar sanaciones.
Becerra, (2008); es un artículo investigativo que se presenta como un documento corto de
opinión o editorial que permite poner en tela de juicio el papel de la modernidad y el impacto
que ha tenido en la pérdida de interés en el saber indígena o ancestral. Aporta una crítica a la
modernidad y la importancia del aprendizaje de los saberes ancestrales en relación a la salud
y la educación como ejes principales de una sociedad moderna en búsqueda de
reconocimiento actual sobre la salud y la enfermedad. Además, muestra la importancia de un
aprendizaje transdisciplinar para permitir ver los miembros de la comunidad más allá de su
dimensión biológica, también busca incluir su aspecto psíquico, social, cultural, espiritual e
histórico.
López, & Teodoro, (2006). El documento busca una descripción de la visión ancestral de
dos culturas mayas. Los autores resaltan la dificultad de hallar asentamientos de estas
comunidades en la región de Chiapas en México, cultura que conserva sus saberes
ancestrales en prácticas terapéuticas y está conformada por una visión del mundo o
cosmovisión ajena a la cultura occidental; la medicina tradicional indígena se sigue
practicando por los médicos tradicionales y la población en general. Como aporte al trabajo
se destaca la importancia de los métodos de salud de estas poblaciones aplicadas en la
actualidad.
Rocha, & Wilmar, (2009). Este documento permite destacar la importancia de la
enseñanza de saber indígena traducido en lengua materna, sea en documentos oficiales del
gobierno brasileño, declaraciones y propuestas firmadas por maestros indígenas. Este
material aporta al presente estudio la idea del papel del indígena en la educación de la
población civil y su incidencia en la educación de la población brasileña.
Mbuzi, Fulbrook, & Jessup, (2017). El artículo busca explorar las experiencias de los
pueblos indígenas y sus percepciones al sistema de salud y la atención que este presta, aporta
una amplia percepción de la salud moderna en la población indígena y sus implicaciones en
la salud y la enfermedad de dichos pueblos. Este artículo es de carácter hermenéutico y se
centra en el análisis de los sentidos proporcionados al contexto y su desenvolvimiento en él.
Zolla, (2005), El autor plantea que la medicina tradicional indígena presente en todos los
pueblos o grupos etnolingüísticos de México es un sistema de conceptos, creencias, prácticas
y recursos materiales y simbólicos destinado a la atención de diversos padecimientos y
procesos desequilibrantes, cuyo origen se remonta a las culturas prehispánicas, también
destaca los procesos de salud y medicina ancestral en poblaciones indígenas en México.
Aporta la revisión acerca de la medicina tradicional indígena desde sus orígenes hasta lo que
aún se habla en la modernidad.
Fernández, (2005), el autor muestra un artículo que recoge diferentes sugerencias y
reflexiones a partir de una experiencia antropológica de campo realizada en Bolivia sobre las
posibilidades que un enfoque intercultural aplicado a la salud puede ofrecer para una mejor
relación entre los equipos médicos convencionales y los enfermos indígenas. Se destaca el
aporte interdisciplinar desde la Antropología y el reconocimiento de medicina convencional
en relación a población indígena.
Ríos, (2013), aborda el tema del derecho a la protección de la salud desde su
fundamentación jurídica. Se analizan las dificultades para su cumplimiento y se propone el
concepto de interculturalidad para implementar una nueva concepción de la salud y, con ello,
encaminar los esfuerzos al mejoramiento y atención integral de la salud en los pueblos
indígenas.
Whelan, & Wright, (2013), este documento aporta una mirada a los saberes de una
población que no se encuentra en Latinoamérica, este artículo utiliza datos australianos de
17.449 adultos, que se recopilaron en la Encuesta Nacional de Salud 2004-05 y la Encuesta
Nacional de Salud de los Aborígenes e Isleños del Estrecho de Torres 2004-05, para
examinar si los indígenas australianos efectúan diferentes estilos de vida y servicios de salud
en contraste a la población que no hace parte de ninguna etnia.
Morán, (2011). Desde este artículo se explica que una enfermedad en al menos una de sus
manifestaciones, aparece como sanción a un mal comportamiento social, además las
responsables de estas son entidades de origen prehispánico como comúnmente se ha
traducido, es decir, el diablo en sus múltiples presencias. Lo anterior se presenta como un
artículo sobre la concepción indígena de la enfermedad, en una población perteneciente al
territorio de México y a sus diversas experiencias alrededor de este tipo de circunstancias,
aporta la concepción mítica de los pueblos indígenas alrededor de la salud y la enfermedad.
Por último, encontramos el documento de Hasen, (2012). Es un estudio antropológico que
pretende discutir y reflexionar en torno a la manera en la cual, los servicios del sistema de
salud inmersos en territorios con alta presencia de comunidades mapuche, se adecuan a la
idiosincrasia cultural de esta población, abordando cuáles son las dificultades con que los
servicios de salud se encuentran a la hora de ejercer la práctica de atención de salud en
contextos pluriétnicos. Como aporte, la salud es entendida de forma holística, llevando
necesariamente a una visión epidemiológica distinta, incorporando las categorías y etiologías
de enfermedad desde el punto de vista de la población de diferentes culturas.
Se puede concluir que estos acercamientos dan una iniciativa a compartir los saberes tanto
ancestrales como occidentales y cómo puede jugar un papel importante dentro de la
construcción del conocimiento que obedece a una necesidad de contrastar dichos saberes y
haya puntos de encuentro como diferencias, que permitan la comprensión de la cosmovisión
indígena.
Marco Institucional
En la historia de la humanidad, las relaciones entre los diversos grupos culturales y
sociales no han sido equilibradas. La cultura dominante del siglo XX usa los medios de
comunicación para imponer sus intereses políticos y económicos, se expande dominando,
influenciando y cooptando otras culturas, tal como lo plantea (Izquierdo, 2007), estas
culturas terminan por asimilar nuevos elementos, modificando sus escalas de valores y sus
estructuras sociales.
Según el autor, esta imposición de formas de organización, saberes y objetos materiales,
obedece a la forma de la cultura occidental de corte tecnocrático y tecnológico y a la forma
de ser del individuo, de la persona de la cultura occidental dominante, que privilegia el éxito
del individuo y no fomenta el trabajo en equipo en acuerdo comunitario, al contrario de
culturas en donde el bien del individuo es el bien de un grupo, la apropiación de principios y
modos culturales ajenos, conlleva a la negación de la existencia del individuo en el colectivo,
a distanciar la conciencia de la pertenencia como grupo social, étnico y cultural.
El Estado colombiano constitucionalmente se declara como un país conformado por
múltiples etnias y culturas, además de la población mayoritaria descendiente de las diversas
mezclas durante quinientos años, que han conformado culturas regionales; están los
afrocolombianos y raizales cuya población asciende a 4.261.996 personas de origen africano
que representa el (10.3%) de la población total del país; los Rom o Gitanos representados en
4.832 personas (0.012% de la población) y los indígenas. Actualmente Colombia cuenta con
84 pueblos indígenas que representan 1.378.884 personas equivalentes al 3.3% de la
población total, en su gran mayoría ubicados en zonas rurales, de los cuales los
departamentos con mayor población indígena son Guajira, Cauca, Nariño y Córdoba que
representan el 60% de la población indígena total. Los departamentos en los cuales la
población indígena representa un alto porcentaje son Guainía (61.5%), Vaupés (58,1%),
Guajira (42.4 %), Amazonas (39.8%) y Vichada (39.6%), estos datos, según (Izquierdo,
2007).
En el anexo 3 se muestra el cuadro de la población indígena dentro del territorio nacional
según el censo del DANE para el 2005 citado por izquierdo (2007).
Comunidad Kamsá
La comunidad Kamsá es un pueblo nativo Americano que habita en el valle de Sibundoy
en el resguardo de villa nueva a 80 kilómetros al noroeste de Mocoa en el departamento de
Putumayo en Colombia (Chindoy, 2013). A continuación, se presenta un gráfico que expone
la presencia de habitantes indígenas a lo largo y ancho del territorio colombiano,
visualizando la ubicación geográfica de la comunidad donde provienen los participantes
exponentes del concepto de medicina ancestral:
Gráfico 1. Muestreo de población indígena en el territorio colombiano, 84 pueblos
indígenas, 1.378.884 personas equivalentes al 3.3% de la población total.
Fuente: (Izquierdo, 2007).
Algunos antecedentes se encuentran en registros documentales del municipio de
Sibundoy, ubicado en el valle que lleva su mismo nombre, dentro de las estribaciones
occidentales de la cordillera de los andes, es un paso obligatorio para quienes desean pasar
de la parte oriental y la zona andina, lo que genera que esta zona sea un punto crucial e
importante para el comercio de alimentos y enseres entre la selva y los andes. (Garzón,
2004).
Dentro de Sibundoy se encuentran la población Colón, Santiago y San Francisco, en la
población de Santiago se encuentra la mayoría de los pobladores Inganos, de hecho, ahí se
encuentran el cabildo indígena, Sibundoy pertenece a los Kamsá y San Francisco a los
colonos. El municipio de Sibundoy, en el proceso de colonización a mediados del siglo XX,
la iglesia y algunos colonos se apropiaron de dichas tierras ubicadas en las zonas
montañosas, desplazando a los Kamsá hacia las tierras bajas, donde actualmente viven.
(Garzón, 2004).
Sibundoy tiene una extensión de tierra de 64.000 Km2 y una altura de 2.100 msnm con
una temperatura promedio de 16º, además cuenta con los ríos San Pedro, Putumayo y San
Francisco; son tierras para la agricultura y ganadería, la cual sirve como sustento para la
mayoría de los pobladores. Se pueden encontrar cultivos de maíz, frijol y producción de
leche, la cual alimenta ciudades como Pasto y Popayán.
Por otro lado, se encuentran lugares donde se cultiva la hoja de coca, aun así, el valle ha
estado lejos de ese proceso y no se conoce que existan este tipo de cultivos. En el valle de
Sibundoy hay una población de cerca de 12.000 habitantes y cerca del 25% son parte de la
comunidad Kamsá, es decir que hay 3.500 indígenas. Aun así, Sibundoy no cuenta con una
infraestructura óptima en servicios públicos para la cantidad de personas que coexisten. En
la actualidad por efectos del desplazamiento por la confrontación armada del país, la gente
que vive en las zonas bajas del país busca refugio en este lugar (Garzón, 2004).
Según el autor, frente a la organización social de la comunidad Kamsá, se puede observar
que hay instituciones escolares y culturales, los cuales son representadas por el Cabildo, La
Escuela Bilingüe y la organización Centro de educación Cultural Kamsá (USCU). Por otra
parte, existen los carnavales y ferias como El carnaval indígena, Carnaval de negros y
blancos además de ferias de pueblos, donde se congrega la comunidad.
El Cabildo es el eje político que regula la vida política de la comunidad. Su papel es muy
importante ya que a través de ellos se entablan relaciones con la gobernación, el gobierno
central, Secretaría de educación, la Alcaldía y grupos internacionales como la OMS, entre
otros. Su estructura está compuesta por un gobernador mayor y alguaciles, quienes
gobiernan por periodos de un año. Funcionan oficinas de etnoeducación en su interior.
El Cabildo es el encargado de administrar los recursos que el gobierno les da a través de
transferencias. La escuela Bilingüe “la Cochas” y el colegio Artesanal Kamsá son lugares
donde se centra buena parte de la educación de los niños y jóvenes de la comunidad
indígena. Estos colegios se caracterizan por llevar una envergadura organizada en torno a la
sabiduría indígena tradicional de la comunidad. (Garzón, 2004).
Según Garzón, la organización USCU (Uaan Soyenga Camuentsa Uatsjendayenga o
centro de educación cultural Camentsa Kamsá) es un grupo cuál propósito es trabajar en
torno a la recuperación cultural y lingüística. Su trabajo se centra en producir cartillas de la
lengua Kamsá, además de talleres que reproducen las formas de trabajo de las
organizaciones. Algunos trabajos notables ha sido traducir la biblia y la constitución política
colombiana a idioma Kamsá.
Dentro de los carnavales indígenas que se realizan a finales del mes de febrero hay uno
muy reconocido que se llama “la fiesta del perdón”. Este carnaval marca el inicio del año del
mundo indígena y es donde se prepara la tierra para el cultivo del maíz, además es tiempo de
reconciliación donde se mata a una gallina cortándole su cabeza que indica la llegada de los
colonos, la chicha, la comida hacen parte del festejo (Garzón, 2004).
Metodología
Esta investigación se enriquece a partir del método de investigación cualitativo, el cual
orienta a la comprensión de los significados y narrativas inmersos en el discurso humano,
en conjunto a la vida social y se interesa por ver un contraste entre el mundo occidental y los
saberes ancestrales que se retoman de cuatro participantes, dos de la comunidad Kamsá y
dos que representan a la comunidad científica del mundo occidental; en relación a la salud y
la enfermedad y su proceso de afrontamiento en el apoyo social, aceptación, adaptación y
duelo.
Esto se vincula con el tema de la hermenéutica que, según Packer (1985) es el análisis de
la estructura semántica o textual de la actividad práctica cotidiana de los participantes,
partiendo de los planteamientos filosóficos de Martin Heidegger (1974), quien se caracterizó
por su interés en la interpretación y afirmó que el ser humano es un “ser interpretativo,
debido a que la verdadera naturaleza de la realidad del ser humano es interpretativa” ; por
tanto, la interpretación no es un instrumento para adquirir conocimientos, es el modo natural
de ser de los seres humanos (Martínez, 2004).
Al ser una investigación de tipo hermenéutico que se basa en posturas desde autores en
temas como la psicología de la salud y enfatizará aquellos procesos y modelos de salud,
vigentes en el mundo occidental dentro de los discursos predominantes construidos en
diferentes culturas, haciendo una interpretación de estos mismos y así lograr un contraste
desde la interculturalidad.
Se partirá de conocer los discursos predominantes acerca de las creencias frente a la noción
de salud y de enfermedad, a través de entrevistas semiestructuradas, retomando la expresión y
las acciones de la vida de los participantes de la comunidad Kamsá y occidental con el
propósito de conocer e interpretar por cualquier forma que logre tener un significado.
Actores/protagonistas/interlocutores
Se decidió abrir una convocatoria, cuyo contenido era hablar sobre las nociones de
salud/enfermedad en Colombia desde lo que ellos conocían a través de sus experiencias. Por
medio de las redes sociales en las que se encontró a un participante, profesional en medicina.
Por otra parte, para hallar participantes del saber ancestral, se requirió de un contacto que
facilitara a dos participantes que hablaron de sus experiencias dentro de la comunidad Kamsá
a través de una entrevista semi estructurada, finalmente se contó con la entrevista de una
participante más, quien conocía del tema y pertenecía a la Universidad Santo Tomás, se
contactó por medio de un profesor quien dio referencias de ella y su aporte a la presente
investigación.
Criterios de inclusión
1. La edad preestablecida para esta investigación es de 18 años o más.
2. Los criterios para seleccionar el grupo de personas entrevistadas para hablar sobre
el tema de la salud desde la cosmovisión indígena, deben tener un relación o pertenencia
a una comunidad indígena dentro del territorio nacional colombiano, además de tener
conocimientos acerca del tema y evidenciar algunas vías para comprender fenómeno
acerca de la salud/enfermedad.
3. Los criterios de inclusión para ser parte de los actores sobre el tema de salud del
saber occidental, deben tener conocimiento y/o relación con los saberes occidentales
sobre salud/enfermedad, además de evidenciar vías para comprender el conocimiento
acerca del ser humano frente a sus procesos de salud y enfermedad, desde sus
perspectivas y constructos de conocimiento.
Las personas que participaron en esta investigación se encontraron en diferentes contextos
debido a que nuestro objetivo es evidenciar un contraste entre conceptos desde la perspectiva
discursiva en dos representantes de la comunidad Kamsá y dos profesionales de la comunidad
occidental. Por una parte, se entrevistaron 4 participantes, de los cuales, 2 pertenecen a la
comunidad de Kamsá de Puerto Asís-Putumayo, un médico de la universidad de ciencias
aplicadas (UDCA) quien estudia actualmente ginecología y obstetricia, y una filósofa de la
Universidad Santo Tomás, quien ha trabajado en la creación de protocolos de salud y charlas
sobre la ética médica.
Las edades de los participantes de la investigación oscilan entre los 25 y 60 años, dos
hombres y dos mujeres, quienes poseen conocimientos de salud y de enfermedad donde se les
permite conocer y practicar sus saberes ancestrales u occidentales en torno a la salud y la
enfermedad. Actualmente los participantes de la comunidad Kamsá del resguardo Villa Nueva
del departamento de Putumayo viven a dos horas de Mocoa, también se contó con la
participación de una médico de la UDCA y una filósofa de la Universidad Santo Tomás
quien ha dado discursos de la ética médica, y que voluntariamente decidieron hacer parte del
presente estudio de manera conveniente y de esta forma se busca encontrar un contraste,
donde se evidencian discursos o narrativas que enmarcan las relaciones tanto familiares como
sociales de diferentes saberes dentro de las percepciones de la cultura occidental y la
ancestral.
A cada uno de los participantes se les realizó una entrevista, la cual se presentó en
condicione controladas, donde se contaba con una grabadora, un cuadernillo de notas como
apoyo, un guion de preguntas y dos botellas de agua que se ofrecían para el entrevistado.
Antes de iniciar la entrevista se daba una breve introducción sobre el tema de investigación
además se les dejo leer las preguntas, no obstante, se les explicó que eran sujetas a cambiar
según lo que ellos decían. Se les pidió firmar un consentimiento informado para validar la
información ante la universidad y hacer entender sus derechos sobre su información personal.
En promedio las entrevistas duraron entre 65 y 120 minutos, donde se buscó hablar de sus
experiencias en torno a la salud y la enfermedad, se usaban los cuadernillos de notas para
poder parafrasear lo que decían los participantes y así generar más preguntas y con ayuda de
un guión se mantuvo el hilo conductor.
Estrategias de recolección
La entrevista
(Ver anexo 2)
Como herramienta principal mediante la cual se recoge la información por parte de los
participantes, es la entrevista semiestructurada, en la cual se evidencia el discurso
predominante en cuanto al saber ancestral y occidental acerca del tema de la salud y la
enfermedad, según Hernández, Fernández y Baptista (2010), este tipo de entrevista se define
como “una reunión para conversar e intercambiar información entre una persona (el
entrevistador) y otra (el entrevistado) u otras (entrevistados)” (p. 418).
Para esto, los investigadores formularon ciertos tipos de preguntas que proporcionaron
una guía para un diálogo asertivo que dio cuenta del fenómeno de investigación, donde se
espera que una de las partes recoja la información y la otra proporcione dicha información,
también es vista a través de las preguntas y respuestas, donde se logra una comunicación y
construcción conjunta respecto a los significados acerca de cada tema. Janesick (como se
citó en Hernández, Fernández y Baptista, 2010).
Entrevista no estructurada o semiestructurada
La entrevista se divide según el enfoque y el tipo de preguntas y respuestas, para el
presente estudio se utilizó como herramienta, la entrevista semi o no estructurada, que se
presenta como “Una guía de asuntos o preguntas y el entrevistador tiene la libertad de
introducir preguntas adicionales para precisar conceptos u obtener mayor información sobre
los temas deseados (es decir, no todas las preguntas están predeterminadas)” Hernández,
Fernández y Baptista, (2010).
La Entrevista focalizada según Scribano (2008), contempla la inexistencia de preguntas
objetivamente estandarizadas; el entrevistador cuenta con un guion flexible sobre los temas
principales que le interesa indagar y conocer, disponiendo de una amplia libertad para
realizar la entrevista.
Análisis y sistematización
Análisis de contenido.
El planteamiento de esta metodología es de carácter cualitativo-hermenéutico a través de
una herramienta descriptiva como lo es el análisis del contenido; esta herramienta de análisis
y sistematización contribuye a que la información recolectada de las entrevistas y los
procesos de observación, puedan ser interpretados y analizados de acuerdo a los objetivos
propuestos en la presente investigación.
Según Martínez (2004), la importancia de este tipo de análisis en conjunto con la
literatura, el análisis de contenido, el análisis de la conversación y otros análisis de textos, es
la descripción de la importancia que tiene el texto hablado o escrito dentro de las dinámicas
acerca de la comprensión de la vida social, así, “(…) Las investigaciones en ciencias
humanas, requieren principalmente la interpretación de escritos, fragmentos de lenguaje o de
intervenciones orales que expresan una perspectiva comunicacional o de lenguaje”(p. 130).
La pertinencia de esta herramienta es que permite conectarse con el tipo de estudio y la
corriente hermenéutica planteada al inicio de este apartado y que además de ello, permite
conectar a los investigadores con los discursos predominantes y saberes ancestrales sobre
temas como la salud y la enfermedad, más específicamente en el proceso de afrontamiento.
Esta herramienta permite interpretar a través del lenguaje no sólo los discursos, también
las expresiones que se desarrollan en la cultura, los estilos artísticos, las formas de vestir, los
juegos y todo lo que es fruto de la actividad humana. Para este análisis de discurso, la parte
sustancial de su uso, es la capacidad del lenguaje para comunicar.
El análisis de contenido es una técnica de interpretación de textos, pueden ser escritos,
dibujados, filmados, grabados, o de cualquier otra forma donde puedan existir registros de
datos, transcripciones de discursos, entrevistas, protocolos de observación, videos, etc. Lo
que llama la atención de estos materiales son su capacidad para poseer y albergar
información, que puedan ser leídos o interpretados y muestren las puertas al conocimiento de
diferentes aspectos y realidades sociales. (Abela, 2002).
El análisis de contenido se funda en la lectura textual o visual como instrumento de
recolección de datos, debe seguir el método científico, debe ser sistemática, replicable,
objetiva y válida. No obstante, según Abela (2002):
“Lo característico del análisis de contenido y que le distingue de otras técnicas de
investigación sociológica, es que se trata de una técnica que combina intrínsecamente,
y de ahí su complejidad, la observación y producción de los datos, y la interpretación o
análisis de los datos” (p.1).
El contenido de un texto puede ser interpretado de forma directa y manifiesta, por
consiguiente, se puede de un texto, imagen o video, percibir su contenido manifiesto o
escondido y obvio, que es directo del sentido que el autor desea comunicar, además se puede
observar un texto latente oculto e indirecto que sirve para expresar el sentido que el autor
pretende transmitir. Tanto lo que el autor afirma y lo que dice sin pretenderlo, generan el
sentido que se extrae del contexto para su posterior categorización, según Abela (2002).
El contexto contiene toda la información que el lector tiene como referencia y puede
entender y comprender a partir del texto para captar el contenido y el significado de lo que se
da en la base de datos. Texto y contexto son aspectos fundamentales para el análisis de
contenido. Según el autor, el análisis de contenido posee ciertas reglas:
1. La objetivación: que pueda ser empleado por otros investigadores.
2. La sistematización: que la ordenación por categorías dé el contenido observable.
3. la cuantificación: que exista una codificación.
4. Manifiesto: que el contenido sea intersubjetivamente verificable y fiable.
A partir de lo anterior, el propósito del análisis de contenido sería, hacer inferencias de la
comunicación simbólica o los mensajes presentes en los datos, mostrando así las
representaciones sociales que son directamente observables en relación con el contexto de la
información recogida y la justificación en labor de éste. En definitiva, el investigador tiene
en cuenta el sentido de un acto, situándose dentro del contexto social de la situación en la
que ocurrió.
Aportes desde el Análisis Crítico del Discurso
El valor de este tipo de metodologías es su propuesta por las matrices discursivas, es
decir, el beneficio que tiene el texto en forma de diálogo o escrito, ya que este está cargado
de una comprensión social, este enfoque, según Martínez (2004) comparte su punto de vista
con la propuesta cualitativa y hermenéutica que se desarrolla en la presente investigación.
En ella se resaltan los principios sociales de las personas que mediante el uso del lenguaje
manifiestan discursos operativos, por ende, se utilizarán algunos aportes desde el Análisis
Crítico del Discurso (ACD). Según Wodak (2003) mediante el ACD se permite estudiar la
práctica social mediante el lenguaje, el autor privilegia el lenguaje y el poder, ya que
considera el uso del lenguaje es mediado por el contexto; por ende, tiene sus puntos en
común o equivalencias con los planteamientos «críticos» de la psicología y las ciencias
sociales. Este método de análisis es muy conocido y utilizado por muchos lingüistas quienes
observan al lenguaje y al texto como una unidad básica de la comunicación.
Según Páramo (2011), el ACD es un acercamiento al reconocimiento de un contexto, del
texto y unos interlocutores y una acción discursiva, además el autor indica que el foco de
análisis es la descripción de la intencionalidad, propósito, causas, antecedentes y la causa de
las acciones que se dan durante el discurso.
Del mismo modo, Van Dijk (2006) reconoce que el análisis del discurso es un
movimiento de investigación que reconoce la filosofía de la teoría crítica, aun así, devela la
reproducción del abuso del poder frente al discurso, también muestra la discriminación y la
injusticia social, además de solidarizarse con grupos étnicos y culturales marginados. Según
el autor en este punto del ACD, el lenguaje es un fenómeno social y tiene un componente de
poder, así, el concepto de salud y de enfermedad tiene una carga ideológica, de esta manera
se ve cómo occidente impone o coloniza un saber científico a través del lenguaje y otros
saberes que son ancestrales quedan deslegitimados. Un ejemplo claro son los conceptos de
Dios y del dinero que son traídos del mundo occidental y que ahora permea la identidad
indígena como se vio anteriormente en la descripción de la Salud en la cultura Kamsá donde
integran en sus rituales la noción de Dios y otras deidades.
Wodak (como se citó en Colorado,2010) afirma los factores principales del ACD es no
dar por sentado; esto quiere decir que la experiencia y los significados deben ser
cuestionados y abrir significados a diferentes lecturas para generar debates, discusiones en
búsqueda de desmitificar ciertas ideologías latentes dentro de los textos, además de generar
reflexiones autocríticas como investigador.
Es importante comprender la intención que aplica esta metodología, ya que, según los
autores, se encontrarían significados más allá de los discursos recogidos y por ende invitan a
generar un análisis más profundo de dichos significados dentro del contexto y conectarlos
con el primer y segundo objetivo de la investigación.
Fairclough y Wodak (2013), hacen una distinción en el ACD, mediante dos principios
claves refiriéndose a ellas de la como:
· El lenguaje es un fenómeno social.
· No sólo los individuos sino también las instituciones y los grupos sociales (como la
comunidad Kamsá) poseen significados y valores específicos que se expresan de forma
sistemática por medio del lenguaje.
De lo anterior y para la presente investigación, se resalta que los participantes de la
comunidad Kamsá describen sus significados a partir de su experiencia en la comunidad o en
el caso del saber occidental, de su experiencia en instituciones.
La aproximación psicológica permite a la investigación, explorar categorías como lo son
la salud y enfermedad, del mismo modo, el afrontamiento en apoyo social, aceptación,
adaptación y duelo, para dar cuenta de la manera en que los participantes legitiman su
perspectiva como parte de un aprendizaje de orden social y cultural. Wetherell y Potter
(Como se citó en Pardo, 2007).
Según la autora, el discurso es un conjunto de relaciones que se representan en el grupo
social, es decir que dan cuenta de una serie de representaciones que se dan dentro del
contexto. El discurso opera como “un símbolo que declara quiénes somos, qué defendemos,
en qué creemos, cuáles son nuestros aliados y enemigos” por lo anterior el ACD destaca su
atención en problemáticas como el género, la lucha racista, minorías y comunidades como
los indígenas entre otros (p. 227).
Dimensiones del discurso.
Para la construcción de la matriz de sistematización, además de la contribución lingüística
que se recupera de las entrevistas que se explicará en las siguientes dimensiones discursivas,
se buscará información para responder y analizar los objetivos anteriormente expuestos.
Esto se explica de acuerdo a la investigación en ciencias sociales Páramo (2011).
Sentido o Semántica.
Esta dimensión implica el sentido, es un abstracto de las alocuciones, representaciones
semánticas y las estructuras proposiciones. Lo que contiene el discurso tiene un significado.
Estilo.
Durante el discurso se manifiesta cómo el interlocutor llama al otro (paciente, enfermo o
convaleciente, médico o sanador) lo que permite evidenciar diferencias de género o situación
social y posición jerárquica.
Retórica.
“Refiere a los medios específicos usados en el discurso con fines persuasivos” (p. 231)
Entre estas se demuestra en la rima, ironía, alegoría etc.
Esquemas.
Relacionado a las estructuras globales que mantienen el discurso, categorías de cada
discurso que constituyen un orden o propósito.
Trayectoria o procedimiento
A continuación, se hará una descripción de forma sistemática de las fases del proyecto de
investigación; desde la construcción del método para el análisis de resultados, hasta la
entrega de los mismos.
Procedimiento por fases
Fase 1. Construcción del método de investigación. Se inicia con el planteamiento del
fenómeno a estudiar, de esta manera basándose en literatura correspondiente para el análisis
crítico del discurso y así, abarcar la metodología de la investigación, luego, a partir de los
planteamientos teóricos encontrados, se inicia con la búsqueda de la población a trabajar.
Fase 2. Contacto a comunidades indígenas. Invitación formal a los participantes de la
investigación. Con el uso de las redes sociales se ubicarán participantes interesadas en el
proyecto. se hace contacto con las comunidades y se inicia con el proceso ético, luego se
procede a la aplicación de las entrevistas semiestructuradas a cada participante de manera
individual.
Fase 3. Aplicación de las técnicas a los participantes. Se plantean los espacios para
realizar una entrevista a cada participante.
Fase 4. Sistematización: en primeras instancias se transcriben las entrevistas de los
participantes, luego se recopila los diferentes resultados obtenidos estructurando las
transcripciones en un archivo Exel, los cuales resaltan los datos de interés por medio de un
formato de sistematización se relaciona la información recolectada con las categorías
planteadas y se expondrá las ideas más relevantes con base a cada una de ellas..
Fase 4.1 Análisis de resultados (Resultados, Discusión de resultados y Conclusiones).
Luego de obtener los discursos predominantes basados en las entrevistas, se procede a realizar
un análisis de contenido mediante una sistematización, utilizando el método hermenéutico
junto con la metodología del Análisis Crítico del Discurso para interpretar lo que se encuentra
dentro de la entrevista, por ello dentro de la postura narrativa se evidencia la función del
lenguaje como constructor de realidades y cómo éste, da concepciones del mundo.
Fase 5. Aportes y sugerencias de la investigación. Se plantean las contribuciones del
ejercicio investigativo a la disciplina, al campo de formación integral, a la comprensión de la
problemática, a la población con la que se trabajó y a los investigadores mismos.
Fase 6. Entrega de resultados a los participantes de la investigación. Los resultados de la
investigación serán retroalimentados a los participantes de la investigación.
Fase 7. Entrega de resultados y sustentación. Se entregará el documento completo al
jurado, después de ser aceptado se presentarán los resultados.
Cronograma de actividades:
El siguiente se adjunta en un archivo de tipo Excel. (Ver anexo 4)
Marco legal
Existe un amplio marco normativo que exhorta al Estado colombiano a construir políticas
públicas que garanticen el debido respeto y protección a las particularidades étnicas,
sociales, culturales y económicas.
El multiculturalismo o el estado multicultural hace referencia a la convivencia de distintas
culturas en un mismo territorio y cuando se habla de un estado multicultural, es ya la
incorporación en el sistema jurídico de normas que parten del reconocimiento positivo de la
diferencia y, en consecuencia, vinculan valores y principios que tienden a la defensa de la
diversidad y asignan derechos especiales a los grupos culturalmente diversos. Este
reconocimiento de la diversidad se hace en la Constitución política de Colombia de 1991.
Acercamiento al modelo médico indígena colombiano
Dentro de la constitución política de Colombia se da el nuevo orden nacional en la década
de 1990, donde se admite al país como una nación multiétnica y pluricultural. Dentro del
artículo 7 de la Constitución que se radica en 1991, se le da la obligación al Estado de
reconocer y velar por la seguridad de la diversidad étnica y cultural, gracias al convenio 169
de la OIT (Convenio, N 169. 1989).
Según dicho Convenio, los pueblos indígenas tienen la posibilidad de tener su propia
forma de ver el mundo que los rodea y de explicarlo desde sus propias representaciones,
además de entender los procesos de salud y enfermedad como deseen. El concepto de salud,
para los indígenas es integral, ya que tiene que ver con el manejo de su mundo y el medio
ambiente.
Según la OIT, en gran medida, las dificultades de la salud indígena se relacionan con el
debilitamiento de su cultura, además del deterioro de su medio ambiente, el inadecuado
acceso a los servicios de salud que da el Estado colombiano y el olvido de los organismos de
salud ha generado que la percepción de la enfermedad ambivalente que no es clara para los
grupos indígenas. En los últimos años, Colombia ha generado una nueva legislación en el
área de la salud. El decreto 1811 de 1990 y la ley 21 de 1991, donde se rescata el artículo 24
y 25, los cuales hablan sobre los regímenes de seguridad social para los pueblos indígenas,
estos serán aplicados sin discriminación alguna, allí, el gobierno permite su organización
bajo su propia libertad, responsabilidad y control con el fin de garantizar su máximo nivel de
salud mental y física posible, los cuales se organizan a nivel comunitario.
Estos servicios se deben organizar mediante la cooperación con los pueblos indígenas
interesados, teniendo en cuenta sus condiciones económicas, geográficas, sociales y
culturales, utilizando métodos de prevención según sus prácticas y tratamientos curativos
tradicionales. De esta manera, el sistema de asistencia sanitario se organiza mediante la
formación, aplicación y empleo de líderes comunitarios locales, centrándose en los cuidados
primarios de la salud, para mantener los vínculos al mismo tiempo con los niveles de
asistencia sanitaria actual. Se debe coordinar con las medidas sociales, económicas y
culturales que se desarrollan en el país (Convenio, N. 169 1989).
Acuerdos
Una constante en la historia del mundo y en Colombia ha sido la lucha por establecer los
derechos humanos de los pueblos indígenas, la defensa de sus territorios y la participación
política activa de las personas o miembros de las diversas etnias colombianas. A partir de la
década de 1970, los pueblos indígenas adelantan una lucha conjunta con las organizaciones
campesinas por la recuperación de la tierra y por librarse de la explotación de los
terratenientes (Villa, 2005).
En 1980 se logra un resultado de la lucha y presiones por parte de las organizaciones
indígenas a los gobiernos y se crea el Programa de Desarrollo Indígena (PDI), en
coordinación con el Instituto Colombiano de la Reforma Agraria (Incora) y el ministerio de
Gobierno. Este programa partió de un diagnóstico sobre la situación indígena en el país y se
propuso solucionar los problemas más urgentes de las comunidades indígenas dentro del
respeto por la cultura y sus territorios tradicionales (Neira, 2010).
En 1981 el ministerio de salud estableció una serie de directrices relacionadas con la
adecuación de los programas de prestación de servicios de salud, donde se incluían -entre
otros aspectos-, la atención gratuita en materia de salud para los miembros de las
comunidades indígenas en Colombia, así como la libre escogencia y vinculación de los
promotores indígenas para atender la salud en las diferentes comunidades con la
colaboración de las autoridades tradicionales, estos lineamientos quedaron consignados en la
Resolución 10013 de septiembre 24 del 1981, que fue la base del texto del decreto 1811 de
1990 según Neira (2010).
En 1982 se conforma la Organización Nacional Indígena de Colombia (ONIC) en la que
se organiza el 90% de las etnias indígenas colombianas y sus organizaciones locales, la
ONIC fue orientada por miembros indígenas de organizaciones como el Consejo Regional
Indígena del Cauca (CRIC), la Confederación Indígena Tayrona (CIT) y el Consejo
Regional Indígena del Tolima (CRIT), quienes venían transmitiendo las directrices políticas
y organizativas de los Pueblos Indígenas (Neira, 2010).
Por otro lado, en el convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo sobre
pueblos indígenas y tribales (OIT) y en las presiones ejercidas por los movimientos sociales,
en especial, los pueblos indígenas con la participación de sus delegados en la asamblea
nacional constituyente, cambios que implican la transformación en la categoría del sujeto en
doble dimensión; sujeto de derecho y sujeto social y para el caso de las comunidades
indígenas, la adopción de la categoría de pueblos que implica, por un lado, la autonomía y la
categoría de sujetos colectivos Convenio, N. 169 (1989).
El 4 de marzo de 1991, mediante la Ley 21, Colombia aprobó el Convenio número 169
sobre pueblos indígenas y tribales en países independientes, adoptado por la Organización
Internacional del Trabajo en 1989. El mismo continúa vigente, así como las resoluciones de
los comités de quejas de la OIT sobre el cumplimiento del Convenio (Clavero, 1994).
Posteriormente se decretó la ley 100 de 1993 donde los reglamentos y acuerdos allí
presentes, dan una herramienta para generar una labor concentrada en los pueblos indígenas
buscando un mejoramiento de su salud teniendo en cuenta sus prácticas culturales y
diversidad étnica. Según los lineamientos de la ley 100, le corresponde a la Administración
del Régimen Subsidiado (ARS), las acciones de promoción y prevención colectiva, lo cual es
responsabilidad del Estado. La figura del resguardo indígena, así como la proclamación de
las autoridades indígenas como autoridades públicas de carácter especial, generan la
posibilidad del trabajo conjunto en el sistema de salud indígena que dé cuenta real de las
verdaderas necesidades de los pueblos indígenas y su conocimiento ancestral (Alecrim,
2001).
En agosto de 2010, la FAO Food and Agriculture Organization aprobó su “Política sobre
Pueblos Indígenas y Tribales” la cual respeta y aplica los mandatos establecidos por el
Convenio 169 de la OIT y la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los
Pueblos Indígenas. (Brandenburg, 2011).
Consideraciones éticas
El trabajo investigativo desarrollado por los estudiantes aspirantes a grado en psicología,
destaca el acercamiento a personas con saberes en salud y enfermedad en diferentes
poblaciones, a continuación, una entrevista semiestructurada (ver anexo 3), que busca
contrastar los saberes ancestrales indígenas y los saberes occidentales en torno al tema de la
salud y la enfermedad por medio de los procedimientos éticos necesarios en el ejercicio de la
planeación del trabajo de grado.
Por un lado, la importancia de la contextualización y evidenciar los objetivos de la
investigación por medio del consentimiento informado en el cual se comunicó a los
participantes de los derechos que tendrían si aceptaban participar en el ejercicio, dejando
claridad respecto a si lo deseaban, podían retirarse voluntariamente y la disposición por parte
del grupo de estudiantes de resolver cualquier inquietud sobre el proyecto.
Por otro lado, se tuvo en cuenta la acción sin daño que refleja tres principios claves:
dignidad, libertad y autonomía, reflejados a lo largo de la entrevista y por último la entrega
de los resultados, que, según los alcances de la investigación, han funcionado para el
contraste de la teoría con la entrevista.
Teniendo en cuenta el tiempo en que fue construida esta investigación desde su
planeamiento y posterior ejecución, los investigadores de la facultad de la Universidad Santo
Tomás sede Bogotá se rigen por el código deontológico y bioético del Colegio Colombiano
de Psicólogos (COLPSIC, 2014), que funciona como respaldo para el ejercicio investigativo.
Para poder conocer a los participantes, se contactó por vía web a través de redes a una
persona que trabajaba con medicina natural quien voluntariamente accedió a la participación
de forma libre y voluntaria y quien a su vez presentó a su líder espiritual o Taita mayor quien
es un descendiente indígena.
Resultados
De la presente investigación se obtuvo la participación de dos personas pertenecientes de
la comunidad Kamsá del resguardo de Villa Nueva ubicado en el departamento de
Putumayo, un participante nativo y líder espiritual de la comunidad, quien llamaremos Taita
mayor (Taita es un nombre que se le asigna a los curanderos o sanadores además de líderes
políticos y sociales, por parte de las comunidades del valle del Sibundoy), tiene 61 años,
desde los 9 años fue formado por sus padres y abuelos en el conocimiento de las plantas y
sus usos medicinales y terapéuticos; el otro participante quien es de la ciudad de Cajicá
Cundinamarca, pero es discípulo del primer participante hace 23 años, quien se describe
como Taita, tiene 43 años; por otro lado, una médico estudiante de especialización de
ginecología y obstetricia de 26 años que ha trabajado en hospitales en la ciudad de Bogotá;
por último se contó con la colaboración una Filósofa de la Universidad Santo Tomás, quien
tiene conocimientos de ética médica y además se ha involucrado con comunidades indígenas
en trabajos comunitarios.
Para aclarar la manera como se realizaron las intervenciones y sus respectivas
interpretaciones, el Taita mayor será el participante número 1, el taita (discípulo) será el
participante número 2, la médica será el participante número 3 y la filósofa será la
participante número 4.
A continuación, se describen los resultados hallados a manera de síntesis, resaltando los
aspectos identificados dentro de la matriz (ver anexo f: resultados) la información relevante
sobre las variables de salud, enfermedad además de afrontamiento en apoyo social,
aceptación, adaptación y duelo respondiendo así al primer objetivo específico para poder
establecer las nociones predominantes sobre la salud y enfermedad en la visión cultural
indígena y la visión científica occidental. Por otra parte, se buscará determinar las relaciones
entre significados de salud y enfermedad en relación con categorías como afrontamiento a
través del apoyo social, duelo, aceptación y adaptación a la enfermedad en relación con los
saberes ancestrales y poder hacer énfasis en el segundo objetivo.
Salud
En análisis con la primera categoría que es la noción de salud, para los participantes 1 y 2
de la comunidad indígena Kamsá del resguardo Villa Nueva, se identifica que para el
participante 2 hablar de salud es ver una totalidad del ser humano desde su existencia hasta
su propia cognición, donde se comparte la existencia con el otro, entendiendo la totalidad
como un equilibrio:
“…La salud tiene que ver con lo físico y espiritual, para la indígena abarca desde el
nacimiento hasta el momento que estás viviendo. La salud son las emociones físicas
espiritual y es todo, la salud encierra todo lo que es cuerpo, mente y alma y energía…”
Esto da una idea de cómo son los pensamientos indígenas sobre la salud, no obstante, para
el Participante 1, la definición de salud es el conocimiento y la utilización de las plantas
afirmando que:
“…La salud viene o la salud para nosotros es tomar purgante o yagé eso se llama
<<radiografía>> (usa esta palabra como referencia para el análisis hacia el paciente,
según lo interpretado por el entrevistador) el que lo busca lo sabe la persona” … aquí
se refiere a la experiencia con el yagé, su análisis hacia la enfermedad desde la planta,
hacia la salud y la comprensión de la enfermedad.
Acá se encuentra una diferencia entre lo dicho por el participante 1 y 2 las participantes 3
y 4 donde la idea de la salud:
“...La salud la define la OMS en 1946 como un estado, en el cual hay un total
equilibrio físico, mental, psicológico, y sociodemográfico, entonces una paciente tiene
una alteración en alguno de estos focos no tendría un equilibrio, y no tendría salud
100%, sin embargo en el gremio médico uno define la salud un estado en el cual hay
un equilibrio en todo, en la parte del organismo y todo lo que el organismo se refiere,
física, mental Psicológica así se definiría la salud…”
La participante número 4 da su punto de vista acerca del concepto de salud, el cual lo
define desde una mirada científica al igual que la participante número 3:
“…La organización mundial de la salud define la salud como un estado de
equilibrio donde la persona biológicamente recibe insumos de su mente de su cuerpo
del entorno, cuando uno piensa en salud debe pensar multi funcionalmente...”
Enfermedad
La definición encontrada de la enfermedad desde la cosmovisión indígena, muestra
elementos relacionados al medio ambiente, sus pensamientos y hábitos, así, según el
Participante 2, es “...La enfermedad es la contaminación del pensamiento, la enfermedad por
la alimentación, o a tu manera de pensar, la enfermedad social, por el consumismo, por
todo esto que nos meten en el mercado…”
Este fragmento muestra la importancia de las creencias y el afrontamiento dentro de la
enfermedad, en general muestra la intención del pensamiento como precursor de las
enfermedades. Adicional a esto, se evidencian atribuciones causales (causas externas) de la
enfermedad, además se evidencia según el ACD descripciones de la intencionalidad en
discursos de poder dando idea del contacto con la cultura occidental en la acción del discurso
indígena debido que según el participante número 2:
“…Para el indígena todos tenemos una enfermedad, ya sea el ego, o emociones,
todo lo que tiene que ver con vicios con pensamientos negativos, con ausencia de
Dios, de un ser creador, aunque toca temas religiosos, no es lo mismo que ir a la
iglesia, pues es diferente la forma de enfocarse a dios, aunque para el indígena todo lo
que tiene que ver con dios con ese ser creador es lo positivo”.
De esta manera se evidencia la relación de los indígenas con la noción de la enfermedad,
reafirmando su existencia en términos de atribuciones causales, además de evidenciar un
contacto con creencia de dios cristiano afectando la espiritualidad y los pensamientos, por
otro lado, se encuentra así una forma holística o totalizadora de relacionar el cuerpo con su
ambiente, según el Participante número 2:
…” Todo tiene que ver, si nosotros caemos en un vicio puede ser por un amigo por
probar, si caemos al alcoholismo tal vez sea por falta de amor, si nosotros nos
quitamos la vida es por una carencia emocional, física y espiritual, es una forma
holística de verlo todo se conecta” ...
En los resultados de la categoría, donde se habla frente al concepto de enfermedad, el
participante número 1, la describe como constante lucha con el ambiente frente a sus hábitos
y pensamientos afirmando:
“… hay muchas formas de enfermarse según lo que haces, lo que comes o las
bebidas que tragas (hábitos) lo que consumes. Uno cría sus enfermedades por ejemplo
hay unos que dicen que son vegetarianos, pero da lo mismo, el vegetariano no come
carne eso no quiere decir que no le den parásitos no le den ameba… la enfermedad
siempre está presente ya sea por malos hábitos o vicios por eso hay que comer
vegetales y ayudarnos a no estar enfermos…”
Esta referencia plantea entonces una idea sobre la relación del ambiente y del indígena y
las probabilidades de enfermarse por ello, el participante 1 hace referencia a algunas formas
de enfermarse, según el ambiente y el contexto, diciendo que:
“…el hombre se enferma del pensamiento cuando cree que la mujer esta con otro o
al contrario…también existen enfermedades por la codicia, la envidia y el rencor... sí
tomas de vez en cuando eso no hace nada, pero si amanece todos los días y tomas y
toma… en primer lugar no tienes dinero no comes bien hay consigue enfermedades y
dañas el hígado…”
Esto se integra a lo que según el participante número 2, es el origen de las enfermedades
radica en que: “…Las enfermedades vienen por procesos de tu infancia, por las muertes, por
violaciones, a una corta edad, por procesos de violencia que hubo en el país y que aún se
sigue afrontando, separaciones de los padres y muchos vacíos existenciales que se generan
en la vida. De las emociones, para la mayoría de las comunidades indígenas, vienen las
enfermedades por las emociones, por las carencias de amor, por el abandono ... para los
indígenas todas las enfermedades están en el cuerpo, y las emociones las despiertan, aparte
de ello está la parte espiritual…”
En resumen, la importancia para estos dos participantes frente a la idea de enfermedad, es
que se halla en los pensamientos, emociones, hábitos, la espiritualidad y la forma de cómo
escogen los demás vivir. Por otro lado, para las participantes 3 y 4, la enfermedad obedece a
un desequilibrio orgánico y puede ser producido a nivel psicológico o psicosocial, afirmando
que:
“…Hay un desequilibrio, cuando algo no está bien no solo en tu parte orgánica,
sino en todos los ámbitos del ser humano. La enfermedad física puede ser una
manifestación de un proceso psicológico o psicosocial, que esté alterando, como su
forma de vida…”
La participante 4 al igual que la participante 3 definen la enfermedad auto
referencialmente desde una observación científica, no obstante, tiene coincidencia con los
participantes 1 y 2 en afirmar que el ambiente, el contexto y la cultura influyen en la
enfermedad:
“La enfermedad es un estado de desequilibrio del cuerpo físico o mental en el cual
se ven inmersos diferentes situaciones, como lo es el ambiente la cultura el contexto,
la enfermedad se puede categorizar en enfermedades generales, como lo son las
enfermedades cotidianas como gripe, amigdalitis, gastritis es decir las atendidas por
el POS, enfermedades crónicas, enfermedades inmunológicas etc.…”
De esta manera se encuentra una diferencia muy marcada, ya que la visión de enfermedad
es una situación problemática; no obstante, la mirada de las participantes 3 y 4 se limitan a la
parte orgánica, mientras que para los otros participantes es una mirada totalizadora.
Según la enfermedad, el médico dedica su conocimiento al manejo y no al origen de la
enfermedad, el participante número 3 afirma que:
“…Hay un desequilibrio, cuando algo no está bien, no solo en tu parte orgánica,
sino en todos los ámbitos del ser humano, pues uno tiene que ver el ser humano como
un todo no solo en la parte física, donde nosotros como médicos fallamos, ya que solo
tratamos enfermedades físicas, igual muchas personas ni siquiera tienen una
enfermedad en sí, sino que la enfermedad física puede ser una manifestación de un
proceso psicológico o psicosocial, que esté alterando, como su forma de vida.
Uno por ejemplo en las maternas le puede hacer todos los exámenes y en ellos salir
que están perfectas, su bebé está bien, no están sangrando, pero son pacientes que
cuando vienen uno detecta que están peleando con el esposo y entonces uno dice
“¡sah!” si están enfermas, pero no es,
... Todo eso lo ponen o lo manifiestan en un dolor o en dolores bajitos como dicen
ellos o alguna otra cosa que podría ser secundario y uno no les encuentra nada, que
tengan alteraciones en el tacto, el bebé está perfecto, aun así la mujer sigue teniendo
dolor y eso se ve mucho si hiciera un porcentaje uno ve un 60% en las consultas de
urgencias que es por diferentes tipos o problemas familiares, los pacientes manifiestan
tipos de dolores…”
Esto contrasta de manera significativa con lo que piensan los participantes 1 y 2 sobre el
mundo indígena, debido a que existe una cooperación comunitaria frente a lo que necesita el
enfermo para ser atendido, mientras que el médico abarca el síntoma en específico, para la
participante número 3, se reconoce que en la labor el médico:
“…Uno lo que hace normalmente es manejar la parte física porque
ginecobstetricia y todas las ramas de la salud médica, diferente a lo que ustedes hacen
que es la parte psicológica, uno mira más la parte física a pesar de que el diagnóstico
y a pesar que el concepto de salud y enfermedad que hemos estado hablando no solo
se refiere a la parte física ya sea por el volumen de la situación, por el tiempo o
porque uno ya es un especialista solamente…”.
Dentro de las prácticas indígenas, según los participantes 1 y 2, los indígenas para tratar la
enfermedad utilizan el Yagé, generando un espacio donde se habla de la enfermedad y su
tratamiento, a diferencia de los relatos de las participantes 3 y 4 en la cultura indígena, el
médico o curandero hace parte de la sanación, el participante número 1 afirma que:
“… Cuando uno está enfermo el indígena siempre acude al yagé y de ahí sabemos
cómo curar las enfermedades... el taita toma yagé para saber que plantas se deben
usar para cura… cuando alguien se enferma hay que orar con nuestros idiomas
nuestros cantos y nuestras alegrías… ...Entre indígenas tomamos Yagé y purgantes
eso bota todo lo que tenemos en nuestro estómago…”
En este fragmento se observa como el enfermo busca al médico indígena, quien es el que
trata la enfermedad mediante el consumo de plantas, en primera instancia, las plantas son
usadas para depositar la energía del médico sobre el enfermo y en segundo lugar el médico
pueda conectarse y comunicarse con las fuerzas del cosmos y espíritus ancestrales (Garzón,
2004), así mismo usan cantos y emociones como tratamiento directo a la enfermedad,
además que son estrategias para discutirlas, aportando así que la enfermedad obedece
también a sus prácticas culturales.
Afrontamiento a la enfermedad
Apoyo social
Para los participantes 1 y 2, el apoyo es un acompañamiento tanto social como personal
donde el médico indígena o taita de la comunidad se acerca al enfermo como parte del apoyo
social, en este apartado se encuentran semejanzas en relación al apoyo comunitario con las
narrativas de las participantes 3 y 4, pero con la diferencia en la forma como se involucra el
médico indígena en dicha situación de enfermedad, el participante número 1 dice:
“…yo me hago cargo del paciente…”, por su parte, el participante número 2 afirma que:
“…El médico, el taita recibe ese paciente lo acoge en su comunidad, la misma
comunidad lo apoya lo acoge, lo respeta, lo trata de una buena manera por un
contacto más, más amoroso. Entonces uno trata de combatir el cáncer sino el
problema mental que se le crea al paciente. El médico normal le dice oye tú tienes
cáncer, tienes que hacer radioterapia, quimioterapia, según el procedimiento del
médico, mientras que cuando llega a la comunidad indígena se comienza a aceptar
esa enfermedad, desde el punto espiritual, desde el punto del amor a sí mismo y así se
afronta esa enfermedad desde las plantas desde la fe del mismo paciente y del
conocimiento del abuelito del mayor que lo esté tratando con las plantas que esté
requiriendo, del yagé o plantas que el mayor reconozca para afrontar la
enfermedad..”.
Para el participante 1, el indígena ofrece toda la ayuda que pueda, además de contar con
otros taitas para un mejor diagnóstico y un apoyo para el enfermo, en contraste con la
participante 3 “...cada médico tiene su especialidad y su campo de acción…”
“…entre taitas hay que unirse para uno mirar qué enfermedades tiene las personas
porque uno solo no puede avanzar debe haber un taita y otro taita ahí están los
conocimientos...” (Participante número 1)
Para el participante 1, la relación con el paciente es crucial para el afrontamiento
afirmando que:
“… el paciente se hizo amigo mío y yo le hablaba y le daba consejo y así mejoró…”
El compromiso con el paciente genera un apoyo, además de ello, es para el indígena muy
importante que la familia participe dentro de la enfermedad del paciente, de la misma manera
se evidencia para las participantes 3 y 4, dentro de la cultura occidental lo llaman estrategias
de afrontamiento; para el participante 1 afirma que: “…la familia lleva al enfermo y uno
colabora con el otro y así se mejora…”, por otro lado, cuando el apoyo no se da dentro de la
familia ahí entra a jugar un papel muy importante la comunidad a nivel sociopolítico, el
participante número 1 dice que:
“…Si no tiene familia la comunidad debe apoyar por eso tenemos taita gobernador
quienes son apoyados por el gobierno aunque el gobierno no apoya… la comunidad
debe colaborar y si el paciente se muere lo llevamos a la casa ( hace referencia al
cementerio) lo despedimos todos juntos y hacemos fiesta… se llama la comunidad, uno
que no tenga papa ni mama pues tiene que apoyar la comunidad, por eso sabe cómo
es por ello tenemos taita gobernador, toncas ellos tiene apoyo de muchas partes no
solo de aquí de Bogotá, tiene de la gobernación, tiene de alcaldía, tiene de toda parte,
los indígenas tiene mucho apoyo pero como el gobierno a veces no cumple…”
Para el indígena son muy importantes las relaciones sociales ya que hacen parte del
apoyo social que el enfermo necesita para su mejoría, el participante 1 indica que:
“...cuando usted está enfermo por una mujer que se va con otro viene el amigo y
usted se cura o siente mejoría cuando hablan…”
De la misma manera como para el indígena, el participante 1 y 2 es importante el apoyo
social, para la cultura occidental se tiene en cuenta el apoyo multidisciplinar que interviene
en los momentos de enfermedad, de este modo lo afirma la participante 4:
“…El apoyo social en las comunidades occidentales se evidencia o se generaliza
por el apoyo familiar y social que puede llegar a tener un paciente, además del apoyo
interdisciplinar que recibe por parte del equipo tratante es decir los médicos, muchas
ocasiones también se encuentra el apoyo en vínculos religiosos o espirituales, este tipo
apoyo se ve más enmarcado en pacientes crónicos o terminales”
En el apoyo social también es notoria la utilización de plantas, con las cuales el indígena
ayuda a su paciente para mejorar los síntomas que generan malestar, en semejanza con lo
dicho a la participante 4, el apoyo social es multidisciplinar, que no solo se da en el apoyo
familiar, también a través del grupo de especialistas que atienden al paciente; según el
participante 1:
“…sí es el hermano o la mamá tienen que estar mirándolo y si no puede salir pues
darle la mano, darle la fuerza, como una mujer ve ella llore y llore y todos nos
reunimos ayudar y a lo último se le soplo algo llamado shonduro, eso va con
aguardiente y plantas. Por eso se llama agua aguardiente, eso para quitar miedos,
espasmos, espantos malignos con el poder de la planta con el conocimiento de los
abuelos y consciente de las abuelas, las plantas maravilla que dios ha dejado” …
El concepto de dios es una imposición cultural occidental, no es raro que parezca ya
que como se ha visto en Garzón (2004), aun así, dentro del ACD se resalta la
importancia de la imposición de otros sistemas discursivos como lo fue la iglesia
católica. Otra parte del apoyo social y que también involucra la imposición de
occidente es el valor del dinero como forma de acceso a espacios y lugares que se da
dentro del mundo indígena es el pago por los servicios, ya que con eso cubren sus
necesidades básicas, por eso el Taita hace referencia a un apoyo monetario para la
ayudar al enfermo:
“… el taita no solo vive solamente con las cosas también tiene que colaborar el
enfermo con los gastos, porque en este tiempo todo vale plata, en la comunidad si se le
rebaja menos, pero tiene que apoyar...
...A la plata pues, dice el dicho primero la salud, segundo trabajo y el tercero el
dinero, usted sin plata no puede hablar en ninguna parte, porque usted sabe, u diga
regálame que yo estoy varado aquí, si acaso le dan mil pesos cuánto va a juntar para
irme al pueblo son 75 mil pesos, tiene que pedir la colaboración entonces también hay
que hacer valer las plantas de los indígenas…”
En el apoyo social de los indígenas, la comunidad es fundamental para su organización y
afrontamiento a la enfermedad y a la muerte:
“…la comunidad tiene que apoyar, y pues si se muere el ataúd tiene el uno el otro
y llevar a la casa sabe dónde es la casa propia de nosotros. Usted sabe dónde es la
casa propia de nosotros, ( -no!, respuesta del entrevistador-) jajay al cementerio (risas
del taita) haya es la casa propia haya si hay de tres pisos (risas del taita) acá donde
nosotros venimos como pasajeros mirar cosas cosas y concentrar el pecado y llevarlos
en el cuerpo, pero propiamente nuestra casa es el cementerio el que sembró bien bien
sembrado y el que sembró mal pues mal sembrado, si es así o no...”
Continuando con esto, al enfrentarse con la enfermedad el paciente recibe el apoyo
necesario durante y después del tratamiento:
“…cuando regresa se asume como si fuera un hermano como una persona muy
allegada a la comunidad y se le brinda toda la atención necesaria desde la comida
desde la habitación, el baño, se le brinda toda la atención necesaria para que este
paciente pase por estos pasos importantes y vuelva a fluir como ser y desempeñarte de
la mejor manera…”
En resumen, el apoyo social es una interacción constante con el paciente desde el
momento que llega hasta el momento que regresa a su comunidad.
Algunas enfermedades reconocidas por los indígenas son las espirituales, según el
participante número 2:
“…los espirituales, son aquellas que conseguimos por nuestras dudas y creencias
sobre Dios, se consigue, porque no hay respeto hacia los demás y hay daño a los
demás y a eso le conocemos como hechicería o maldad, por parte del cuerpo: ulcera,
gastritis, colon irritable, que son las que más molestan a las personas, por su estrés
por su afán por la ansiedad por la tristeza, las mentales por las dependencias a los
fármacos dependencias a las personas y los escapes, las emocionales cuando hay
duelo depresión rechazo como los cambios que hay en tu vida y no lo aceptas, las
enfermedades sociales como robo, violación, asesinato, etc.…”
Por su parte, la participante número 4 opina sobre la salud en el mundo indígena se
evidenciando una crítica, donde se cuestionan las prácticas sociales del indígena y su apoyo
social.
“Es de una precarización sorprendente y vergonzante, no hay en el país de verdad
una preocupación por el estado de bienestar de los indígenas no solo en el tema de
salud si no en el tema de sobrevivencia; pero en lo que respecta a la salud hace como
7 años tuve que ver el nacimiento de un niño con síndrome de Down, en una
comunidad donde fue distanciado el niño de la comunidad, algunas de las prácticas
indígenas son sorprendentes porque no solo lo sustraen de la relación social sino que
también están en total abandono; muchas de esas prácticas ancestrales hacen que los
niños no sobrevivan.”
Para la participante número 3, al igual que los demás participantes, ve la necesidad del
apoyo como un sistema de afrontamiento diciendo:
“…El apoyo social es que alguien esté con ellos, que tenga la posibilidad de
discutir las diferentes opciones de pronto discutir que es, muchas veces uno le explica
y ellos pueda que no entienda, si uno le explica a un familiar si uno le comunica la
enfermedad pueda que entiendan mejor cómo el contexto de la enfermedad o
simplemente una persona que esté ahí con ellos, que les ayuden a comer si lo
requiere…”
Aun así, para la participante 3 al igual que para la participante 4, el desenlace de las
enfermedades es el mismo sin importar el apoyo social que se dé, afirmando:
“…Si las enfermedades están muy avanzadas el desenlace puede ser el mismo, pero
a la forma que se llega a ese desenlace podría ser un atenuante que un apoyo social,
tener ahí a tu familia a tu tía a tu abuela a una persona que esté ahí cerca más por la
parte psicológica simplemente la parte médica podría poder a llegar a ser la misma si
el paciente tiene un cáncer terminal…”
El apoyo social facilita el afrontamiento para los pacientes, según la participante número
3:
“…El crónico se apegaba mucho a sus mismos compañeros que tenían las mismas
enfermedades eran un apoyo para las mismas personas. Entonces uno así grupos se
encontraban los lunes, los martes, los jueves, y las personas como que se apegaban se
apoyaban hablaban de cosas que hacían juntos y se daban información, hacían tareas,
bailaban, cantaban...”.
Duelo
Dentro de la información recogida, en cuanto al tema del duelo, durante la entrevista se
evidenció que para la participante número 3 el duelo:
“…Es como un estado emocional que se encuentra donde las personas pierden un
ser querido o ruptura amorosa, por ejemplo, en el hospital uno le dice al paciente que
un familiar se murió, pero como dije anteriormente no nos entrenan para esto,
entonces todos no sabemos cómo comunicar esa noticia no nos entrenan para eso,
entonces el familiar del paciente puede reaccionar de diferentes formas, me acuerdo
una vez que un hombre le informaron que su madre había fallecido y él no dijo nada
solo decía bueno no importa cómo está cómo siguió, creo que no podía creer que su
mamá había muerto, cuando fue entendiendo mejor solo se quedó callado y no se
movía, cuando llegó otro familiar era distinto porque recuerdo que ella lloro y abrazo
al hombre, él no reaccionó como lo haría yo me pondría a llorar o muy mal no sé,
pero en cierta manera el duelo es diferente para cada persona…”
La participante número 4 afirma que la aceptación desde la visión occidental se da por
medio del duelo:
“…La aceptación en los pacientes terminales dentro del mundo occidental, se da
mediante un proceso de duelo ya que la mayoría de pacientes, cuando se encuentra en
dicha situación atraviesan diferentes momentos como la negación, luego llega la
depresión y por último la aceptación, los cuales en muchas opciones los fortalece y
lucha contra la enfermedad.”
Esto se diferencia de la idea de duelo para el participante número 1, ya que este se expresa
en sentido comunitario, los indígenas se reúnen, las personas allegadas a la persona fallecida
y se empieza el proceso de duelo donde el indígena celebra y da gracias a Dios, en este caso
se ve una mezcla entre discursos occidentales e indígenas ya que La santísima hace parte de
la iglesia católica y ahora hace parte del sistema de creencias de los indígenas:
“…Hay si es duro, pero bueno si vivió mucho tiempo hay que darle gracias a Dios,
porque vivió mucho tiempo para suspirar en el mundo y entonces para qué vamos a
llorar, dar gracias a Dios y a la santísima quien nos ha dado tanto cuidado en el
mundo. La gente indígena primero se llora se canta y baila porque se fue un hermano
y que hace más el resto ultimo gasto hay que tomar beber y bailar. Se celebra allá es
con barriles de chicha aguardiente, cigarrillo, confites eso hasta puerco matan.... En
lo de Mocoa solo perdí un sobrino pues yo le dije a la familia ya está con dios qué
hacemos con llorar, con llorar eso es una enfermedad…”
Aceptación
Para la participante número 3, la aceptación es un proceso individual, ella afirma que:
“…La aceptación es un proceso, cada uno reacciona diferente no solo a la
enfermedad sino a diferentes noticias y eso viene desde unas directrices que uno tiene
en su comportamiento…”
En contraste con el mundo indígena, es muy diferente la noción de la aceptación ya que
uno de los procesos de salud y enfermedad se halla en la enfermedad dentro del mundo
indígena, la aceptación del paciente, tanto de ellos como del sanador, es crucial para el
tratamiento de las enfermedades. En el mundo indígena la aceptación es algo determinante,
es el consentimiento del paciente para que el médico indígena pueda proseguir en el
tratamiento, cuenta el participante número 1:
“…Llegó una niña con una enfermedad grave, la había picado una culebra,
entonces yo le dije, vera pala culebra es sencillo, pero usted tiene que poner fe y
espíritus. Las oraciones que yo le voy hacer, pero tres días dieta no tiene que mirar
ninguna persona, peor mujer embarazada, peor con menstruación porque eso si es el
veneno, ella me acepto, empecé las oraciones. Duró tres días, eso lo encierras en la
habitación. Se le da avena, una sopita, pero no mucha sal, fideo, papas, cebolla, pero
no mucha sal, mucha sal nos acaba la vida…”
En este breve relato se puede ver la relación del paciente y el médico indígena y la
importancia de la aceptación para la salud, ya que se vienen una serie de significados que
dan sentido a la aceptación, lo que conlleva a una rutina y un estilo de conductas novedosas
para sobrellevar la curación, es por ello que la aceptación indica hacer caso a las
recomendaciones del taita, por otro lado, la adopción que hace el médico indígena al
enfermo indica también el compromiso comunitario como el poder de la palabra como
figura de conocimiento. Por su parte el participante número 2:
“…Se adopta a esa persona que está enferma y trata de conseguir por todos los
medios que ese paciente se cure de esa enfermedad…”
Es así que, la aceptación integra el conocimiento del taita, la participación, el
asentimiento y la disposición del paciente como parte del tratamiento con la intención de
sanar durante el afrontamiento de la enfermedad. Se resalta el misticismo y las creencias
religiosas como ritos y costumbres comunitariamente aceptadas que también hacen parte del
afrontamiento a la enfermedad. Para el participante número 1:
“…El enfermo tiene que tener paciencia y ser humilde y escuchar, cuando el
paciente acepta la ayuda se cura más rápido… el taita no solo pone su conocimiento
no, el enfermo debe colaborar para su curación, el enfermo tiene que darse fuerza
creer en dios y en la planta…”
La aceptación al tratamiento depende la adaptación hacia la enfermedad reafirmando de
la siguiente manera lo expresa el participante 2:
“…El indígena crea conciencia en el paciente primero que todo, porque está en esa
situación, crea un espacio en el cual el paciente pueda perdonarse, perdonar, amarse
y amar, eso es fundamental para el indígena sino se perdona no hay perdón para
nadie y si no se ama pues no puede amar a nadie, sinceramente siempre va haber
algo que no lo deje fluir como ser, por medio de la sabiduría indígena se puede
curar,.... entonces el paciente fue a la casa, nos conocimos y empezamos un proceso
de, primero como de sensibilizar, de que el dijera, aceptara, que tiene un problema de
drogadicción ahí empieza.”.
Por otro lado, para los participantes 3 y 4, la aceptación a la enfermedad tiene que ver
con el aprendizaje y la personalidad de las personas, algo muy parecido a lo anterior
expuesto por los participantes 1 y 2, ya que ven la aceptación como un proceso que se
relaciona con el medio donde se da la enfermedad, es decir, la aceptación involucra la visión
del enfermo a la enfermedad según lo que sabe y ha aprendido diciendo, fragmento
participante número 3:
“…En cuanto a su forma, me parece que las diferentes formas de afrontar la
enfermedad trasciende desde cómo has venido afrontando las diferentes situaciones de
tu vida, en mi opinión personal, entonces si tú eres una persona tranquila donde tu
casa todo se habla uno tiene digamos un entorno saludable es más probable que uno
no responda de una manera tan explosiva tan en caliente a diferentes cosas no hablo
solamente de la enfermedad entonces me parece que depende mucho de lo que tú seas,
o de lo que tenga como persona…”
Adaptación a la enfermedad
Para la participante número 3, la adaptación es una adecuación que radica en el
aprendizaje que se obtiene del contexto donde se desenvuelve el paciente, afirmando que:
“… La capacidad de adaptación que tenga la familia para entender la
enfermedad... No te voy a decir que por la parte ginecológica es muy fácil entender
que una persona tenga la posibilidad de que nazca de la mejor forma, pero creo que
la parte de adaptación depende mucho del entorno y la persona en sí, si no has tenido
las bases para ser capaz de resistir o toda la parte de resiliencia de adaptarse a los
diferentes proceso es difícil, y parte tú no tienes el apoyo de no sé de tu familia o no
tienes un entorno donde te estén apoyando eso también me parece complicado…”
La adaptación para la enfermedad para los indígenas, es parecida pero no igual, ya que se
necesita de una capacidad de ajustarse, por un lado, el participante reconoce la ayuda
familiar como el apoyo, mientras en la cosmovisión indígena mediante el uso de plantas de
su entorno para evitar la enfermedad, según el participante número 1:
“…Acá en Bogotá por el frío existe mucho el reumatismo, si el paciente se quiere
curar debe ayudarse con la planta la marihuana la pomada ayuda...”.
La adaptación incluye una prevención con remedios naturales para ayudar a su cuidado,
para el indígena, las plantas son vistas como una adecuación personal hacia la enfermedad,
según el participante número 1:
“…El paciente debe seguir el tratamiento… verá el yagé! vera uno mismo tiene que
suponerse ese lo <<limpea (alocución a limpieza)>> primero el organismo el espíritu
cada uno tenemos el espíritu bien o mal, pero entonces uno mismo tiene que
explicarle, con modo y se va curando y se va sanando…”
La adaptación en situaciones de enfermedad se da como un recurso que tiene el ser
humano para sobrellevar la enfermedad, la participante 4 afirmando que:
“…La adaptación se convierte en un recurso para. Afrontar la enfermedad, ya que
esto facilita y da paso a los diferentes tratamientos tanto espirituales como científicos
dentro de la medicina, para llegar la adaptación. Existen diferentes tipos de
adaptación los cuales pueden llegar a ser positivos en la enfermedad como el que
mencione anteriormente, cuando se convierte en un recurso, pero en situaciones
opuestas cuando la adaptación se convierte en un rótulo para excusar a la persona de
forma negativa.”
En relación con lo anterior, se encuentra una similitud, partir del uso de plantas se da la
adecuación hacia la enfermedad buscando entender que la mente y el cuerpo se relacionan y
si hay algún problema, según el Participante número 2:
“…Si quiero mejorar en mi salud personal, lo primero que exige la planta (se
dirige al yagé) es soltar el ego, soltar los rencores, toda esa parte que es tan
complicada para una persona porque todos tenemos egos, nuestras zonas de confort,
lo que se hace desde la sabiduría indígena es sacar a esa persona de su zona de
confort que suelte sus egos, sus angustias, sus inseguridades, los vicios y comienza
luego a explorar y a sentir qué hacer en este plano, tener una conciencia de vida muy
distinta…”
Al concluir los resultados se resalta la diferencia en diferentes concepciones como los
son, la salud, la enfermedad, donde se evidencia un sistema de creencias muy diferente, aun
así se muestran algunas ideas impuestas por los occidentales todavía presentes gracias la
colonización como es la noción de dinero o de dios dentro del apoyo social, además de ello
se encuentran similitudes en la concepción de lenguaje que tiene sobre la aceptación, en
general para los participantes en una postura hacia el tratamiento que debe ser muy
comprendida por los enfermos o pacientes, ya que de aquí se involucran una serie de
cambios que hacen parte del afrontamiento.
Por otra parte, la adaptación es diferente para las dos concepciones que tienen los
participantes, donde el uso de plantas es la primera adecuación que debe hacer el paciente
más una movilización de recursos propios de la persona que infiere a buscar estrategias para
curarse.
Discusión
Para el análisis de los resultados, se tuvo en cuenta la propuesta de Dreyfus (como se citó
en Pacer, 1985), quien plantea la apertura a que estos significados que se pueden dar
mediante el discurso y el espacio conversacional dentro del método hermenéutico, que se
utilizó para el análisis de contenido. Fue necesario observar la idea del pensamiento
narrativo, ya que según Riaño (como se citó en Bruner, 1997) “mediante las narrativas se
puede comprender la influencia del mundo sobre el sentido y significado personal” ya que
este nos permite comprender el resultado de las acciones humanas desde sus construcciones
sociales.
Las narraciones presentadas teniendo en cuenta lo anterior, ponen en evidencia que, para
los indígenas, la salud es un estado de equilibrio con la naturaleza, además de que depende
del uso de las plantas para conservarla. Esto contrastado con la visión de la OMS (1944),
acerca de la salud en el mundo indígena donde se reconoce que la utilización de plantas, la
búsqueda del equilibrio con la naturaleza y parte de una cosmovisión culturalmente
aceptada, al contrastar esta visión con los saberes occidentales, se habla de un equilibrio del
bienestar físico, mental y social, también definido desde la OMS, dando a entender que para
la cosmovisión indígena y la medicina occidental hay una similitud, ya que las dos buscan
de un equilibrio físico.
Por otro lado, dentro de la definición para las políticas públicas de los grupos indígenas
colombianos, la constitución política de Colombia de 1991 reconoce la importancia de estas
prácticas como un eje principal para el mantenimiento de la cultura, dando como resultado,
la protección de estos saberes como prácticas aceptadas de salud; en este apartado se
encuentra una demanda clara por parte de los participantes 1 y 2, ya que para ellos si existe
el apoyo por parte del gobierno, además de instituciones que reconocen dicha importancia de
su saber, no obstante los participantes dicen que el gobierno no les cumple, sus recursos se
desvían y al final de cuentas no se hace valer dicho apoyo por parte de los Gobernadores y
Alcaldes.
Para Ricoeur (1985), la representación de acciones, entrelazamientos de consecuencias y
el relato, implican nuestra manera de ver el mundo y como nos desenvolvemos
prácticamente en él, también el autor sostiene que existe una relación mimética entre
nuestras acciones, la vida y el pensamiento que opera en la configuración narrativa, que se
realiza en una prefiguración de la propia experiencia temporal. De esta manera se construye
un mundo intangible, implicado en un trabajo comunitario por medio del conocimiento
figurado y lógico, ya sea el mundo indígena o en cualquier otro.
Dentro las definiciones recogidas en el ejercicio investigativo se evidencian que la
enfermedad, para los participantes 1 y 2, es una lucha para recuperar la armonía en constante
equilibrio con el ambiente y los hábitos que se desenvuelven dentro de este, resaltando la
importancia de prácticas espirituales y la propia percepción de la vida. Para lograr esto, los
participantes 1 y 2, los indígenas se ayudan con el uso de plantas, para así mejorar y curar a
las dificultades tanto físicas como mentales, agregando la armonía con la naturaleza y su
conexión con esta.
Al contrastar la narrativa de los participantes indígenas, con las narraciones de los
participantes que plantean la cosmovisión occidental, se encuentran grandes diferencias
respecto a lo que se considera como enfermedad, ya que para los participantes 1 y 2, existe
una fuerte conexión mística y espiritual, mientras que para la medicina occidental es un
desequilibrio psicológico o físico. De lo anterior, según Marks (2007), el contexto
comunitario indígena muestra una percepción social que facilita la prevención de la
enfermedad; las conexiones entre la naturaleza y la sociedad requieren ser más investigadas
y cómo estas influyen en diferentes aspectos de la vida humana como la salud.
Lo anterior muestra así, una gran diferencia donde, según la narrativa de los participantes
1 y 2, se reconoce la enfermedad como un todo que no está en equilibrio con el medio
ambiente. Por su parte, la medicina occidental lo caracteriza como un desequilibrio, donde el
paciente no tiene una función adecuada de su organismo, razón por la cual se presenta una
alteración, esto se evidencia en el discurso del participante 3, donde afirma que el saber
médico integra su conocimiento a la solución del síntoma y no ejerce una importancia
sustancial para las causas de la enfermedad, centrándose en los síntomas biológicos y
pretendiendo aliviarlos mediante medicamentos.
Dentro de la discusión, se retoma a Lazarus y Launier (1978), desde sus planteamientos
acerca del afrontamiento de la enfermedad, con la idea de dar manejo a las demandas
internas y ambientales que ponen a prueba los recursos personales. Se encuentra una
similitud con la idea de los participantes 1 y 2 en los que se orienta a la acción de la persona
que experimenta la enfermedad y al equilibrio que puede alcanzar corporalmente y con la
naturaleza. Asimismo, dentro de lo recogido por parte de las participantes 3 y 4, el
afrontamiento, de igual manera es definido como un recurso propio que permite a los
pacientes actuar frente a la enfermedad.
Adicionalmente y siguiendo con los autores respecto a la idea de afrontamiento a la
enfermedad, se considera que este es un acontecimiento o situación estresante ejecutada para
mejorar o neutralizar la enfermedad, incluyendo todas las posibles soluciones del individuo
para resistir y superar la enfermedad, que se presenta en su acontecer vital y es responsable
del equilibrio, lo que muestra Bernal (2015) quien indica que dentro de una antropología
médica lo esperable es una serie de movilizaciones “biológicas, psicológicas, culturales y
sociales, que determinan el modo en que las personas entienden y viven la salud” (p.647) .
Dentro de lo recopilado, se puede ver que para los participantes 1 y 2 se encuentra una
similitud con lo anterior, en tanto que, para el mundo indígena, el individuo se debe acoplar
a su medio ambiente y desde ahí, encontrar estrategias para mejorar su salud , a su vez,
dentro de lo visto en la participante 3, los mecanismos de acción son el resultado de un
constante aprendizaje con el contexto que rodea al paciente, donde éste, en su relación social
y familiar, apropia estrategias de afrontamiento como herramientas útiles para el
desenvolvimiento de la enfermedad.
El apoyo Familiar, para el indígena, según el participante número 1, es el primer recurso
social del paciente, ya que, si este no cuenta con los recursos para movilizarse por su
enfermedad la familia debe llevarlo para que así inicie su tratamiento.
Para el participante número 4, es un recurso del que cuenta el paciente dentro de su red de
apoyo, contando también que la persona inmersa en una situación de enfermedad tiene a su
alrededor un grupo de profesionales y especialistas quienes tratan su situación, dando una
hipótesis, se puede decir que dicho respaldo multidisciplinar que puede llegar tener el
paciente, es aliviador tanto para la familia como para el paciente mismo, el cual genera
pensamientos de seguridad y menos vulnerabilidad.
El concepto de apoyo social para los participantes 1 y 2 es crucial para el tratamiento, ya
que este da un soporte y una percepción necesaria para que el cuerpo se mejore. En contraste
con la medicina occidental, Según Margozzini (1999), el apoyo social aumenta la percepción
de control y autoeficacia, lo que también disminuye el estrés y sus consecuencias dañinas,
aquí se encuentra una gran diferencia, ya que para la participante número 3, no existe una
correlación del apoyo social y el desenvolvimiento de la enfermedad en personas crónicas,
dando a entender que el apoyo social es independiente en el desenvolvimiento de la
enfermedad. No obstante, para los participantes de la investigación, el apoyo social es crucial
para el afrontamiento de la enfermedad.
Por otro lado, el apoyo social para el participante número 1, es necesario dar el pago a los
servicios que presta el Taita en la comunidad como recurso, ya que el uso de su
conocimiento debe ser pagado, aunque muchas veces no esperan nada a cambio, si se
reconoce la importancia del dinero frente a lo acordado con el paciente y así ofrecerle el
mejor servicio. Esto da noción de una implementación del diálogo del mundo occidental
dentro del mundo indígena, mostrando estructuras de poder inmersas en culturas indígenas
que evidenciaría una estrategia de afrontamiento al proceso de colonización. El apoyo social
por parte del participante número 4, es uno de los recursos que se encuentra en grupos o
creencias tanto espirituales como religiosas, ya que, mediante la fe, esperan lograr una
sanación o un alivio mediante los saberes científicos.
El contacto social de las personas puede ayudar al mejoramiento de la enfermedad, ya que
el apoyo que se recibe por los amigos o familiares permite que las personas encuentren
estrategias de afrontamiento, el participante número 1 afirma que si un hombre con
problemas o enfermedades del pensamiento, como por la muerte de un familiar o la ruptura
amorosa puede acudir a conductas autodestructivas como el alcoholismo, llevándolo a tener
problemas del hígado o a nivel social y económico, acá el participante número 1 indica que
la curación a estos síntomas radica en el acompañamiento emocional que el Taita pueda
darle para salir adelante, esto indica que el apoyo realizado por los indígenas es muy amplio
indicando seguimiento visto también por el participante número 3 quien cree que los
procesos de afrontamiento como el apoyo social influyen no solo en el momento de la
enfermedad, sino a lo largo de la vida del paciente, para el participante número 3, el apoyo
del médico al paciente radica en darle solución al síntoma específico que lo trae a consulta
mas no hay un contacto humano para su recuperación.
Dentro de lo que se menciona respecto al duelo, según Medina (2009), se encuentra un
discurso muy diferente, pero con un sentido familiar, ya que dentro de lo recogido de los
participantes 1 y 2, el duelo implica una aceptación a nivel familiar y comunitaria, donde,
por ejemplo, la muerte de un familiar genera que todos se reúnan y practiquen ciertas
costumbres que permiten el afrontamiento hacia el duelo.
Según los participantes 1 y 2, el indígena usa rituales y conductas que involucran su parte
espiritual agradeciendo al ser amado y bendiciendo su vida, dándole la bienvenida a Dios, a
partir de ello, la familia y amigos del difunto se reúnen a tomar y comer además de bailar y
cantar, y así, emprender un duelo muy bien aceptado por ellos y que involucra diferentes
estados emocionales que podrían ser diferentes al duelo presente en el mundo occidental, ya
que la representación de la muerte para el occidente implica una mirada que según Caicedo
(2007):
“En nuestro tiempo, la muerte causa tanto miedo que ya no nos atrevemos a decir su
nombre (usamos multitud de eufemismos). A su vez, este miedo se considera normal y
necesario. En la actualidad domina en los países industrializados una concepción de
muerte que puede designarse como muerte invisible y que ha llegado también a los
países en desarrollo.” (p. 13).
Lo anterior se diferencia a lo que plantea el participante número 1, donde la muerte en un
suceso sumamente aceptado como un acto natural. Por otro lado, siguiendo con Caicedo
(2007), en el modelo occidental se ve que las personas fallecen con más recurrencia dentro
de instituciones prestadoras de salud y no con sus familiares, en caso de que la persona esté
llevando un tratamiento de una enfermedad, lo que indica que el proceso de duelo y pérdida
son muy diferentes, ya que no existiría el mismo acompañamiento.
Para la participante número 3, el duelo es una reacción emocional propia de la persona
que sufre la perdida, de hecho, dentro de las narraciones recogidas, se evidencia que para el
participante 1, el duelo es algo muy comunitario para los indígenas, mientras que para la
visión occidental es un proceso individual donde se busca una serie de procesos para asumir
la pérdida.
En la adaptación frente a la enfermedad se encuentra como estrategia de afrontamiento,
similitudes entre los participantes y la teoría ya que para los participantes 1 y 2 este concepto
obedece a la participación comunitaria, donde el enfermo se ajusta al saber del médico
indígena o Taita y generan un apoyo mutuo.
La psicología de la salud por su parte, indica que los procesos de adaptación hacia la
enfermedad tienen un sentido comunitario y en relación con la naturaleza (Oblitas, 2008).
Para los participantes 1, 2 los “enfermos” aceptan al Taita como el inicio del tratamiento,
donde se utilizarán una gran variedad de plantas y rituales seguido de oraciones y cantos que
pueden durar varias semanas, incluso años, para Martín (2003), los procesos adaptativos son
procesos para los cuales el ser humano tiene un sentido hacia la mejoría o trascendencia, lo
cual genera el objetivo de entablar un equilibrio para asegurar una buena calidad de vida. La
adaptación podría deberse a que la salud y enfermedad son procesos que modifican las
conductas humanas.
Según el participante 1, al contactar el Taita o médico indígena, quien a través de los años
y aprendizajes infundados desde su familia confirma lo que dice Garzón (2004), quien
plantea que los indígenas aplican los saberes ancestrales, se busca un equilibrio a nivel
físico, emocional y espiritual, estas adaptaciones incluyen los hábitos y las creencias de los
pacientes. Mientras que el participante 3, un médico desde la visión occidental solo buscaría
mejorar el síntoma sin preocuparse por la dimensionalidad humana, como lo es la
espiritualidad y el sistema de creencias del paciente o enfermo, debido al gran número de
pacientes que asisten por un tratamiento médico relacionados a un modelo biomédico que
Taylor (1995) propone la enfermedad como un proceso somático que se caracteriza por
dividir los aspectos psicológicos de los físicos.
Se encuentra también que para el participante 2, la enfermedad se da como una
experiencia de adopción y aceptación, donde el paciente o enfermo acepta el contacto con el
médico indígena para su recuperación, el taita adopta al enfermo dentro de su comunidad y
hogar, dándole así, un espacio para compartir con el paciente y comprender la enfermedad
desde un vínculo más amplio, esto en contraste con Rodríguez (1998), evidencia que la
enfermedad altera el ambiente personal, social y físico de la persona, dando así una
similitud frente a lo pensado sobre la enfermedad. Se observa entonces que la enfermedad es
comprendida desde lo más profundo del ser y desde ahí modifica el medio ambiente de las
personas en búsqueda de un equilibrio.
Por otro lado, para la participante número 3, la aceptación es el proceso por el cual el
paciente encuentra la manera de asimilar su situación y reacciona frente a la noticia de la
enfermedad y dependiendo del aprendizaje, parte desde su contexto como mecanismo de
afrontamiento. Es así que, se encuentra una similitud con Avendaño (2008) quien afirma
que, en la búsqueda de un equilibrio, los sujetos necesitan un ambiente psicosocial de apoyo
para garantizar su calidad de vida durante la enfermedad.
Se resalta que, en contraste con las posturas mencionadas de los participantes, el valor del
diálogo como fuente de información que se mostraron durante esta investigación, resalta la
importancia de los sistemas hegemónicos que se hallan inmersos en los diálogos de los
saberes indígenas en torno a la salud, es decir que existe lenguajes que fueron adecuados a
los sistemas de creencias indígenas, como lo es la noción religiosa en sus oraciones y cantos
y el dinero que se ajusta a su economía, mostrar así una similitud los saberes y nociones
occidentales. Las concepciones de apoyo social, adaptación, aceptación y duelo juegan un
papel importante para la estructura de significados en las narraciones, aun así, se destaca el
valor comunitario que se le da desde las cosmovisiones indígenas donde involucran una
forma holística del mundo y de la salud y la enfermedad. No obstante, esto da un abrebocas a
próximas investigaciones que busquen rescatar los conocimientos indígenas frente a la
pérdida cultural ancestral gradual que se está dando por la globalización y la cultura
capitalista del mundo occidental.
Conclusiones
Gracias al ejercicio de identificación de los conceptos de salud y enfermedad que se
definieron por parte de la teoría y las entrevistas realizadas, se concluye que para los
integrantes de la comunidad Kamsá del resguardo Villa Nueva y la participación de dos
profesionales, el primero desde la medicina y el otro desde las ciencia sociales, la salud vista
desde lo ancestral, es una visión holística del ser humano en tanto se encuentre en equilibrio
con la naturaleza, rescatando el uso de plantas y de rituales mediante oraciones y cantos. En
comparación con el mundo occidental se observan grandes similitudes, ya que, para ambas
partes, la salud busca un equilibrio personal y social para la prevención de la enfermedad.
Además de lo anterior, se establece que la enfermedad para los indígenas se origina de
nuestro ser en relación con la naturaleza y que ciertos hábitos y actitudes frente a la vida
despiertan molestias que alteran nuestro organismo, produciendo así la enfermedad, es así
como, se resalta que para el mundo occidental, la enfermedad es vista como un desequilibrio
a nivel físico y mental, mientras que para los indígenas abarca un todo, dando así una
explicación mística y de causalidad a la enfermedad. Muñoz (2011) dice que la relación de la
enfermedad con el mundo indígena implica muchas relaciones sociales y espirituales que dan
sentido a la enfermedad y parten de ello para entender y tratarla.
En cuanto a los conceptos de apoyo social y aceptación para el afrontamiento de la
enfermedad, se evidencian algunas diferencias entre la cosmovisión indígena y la del saber
occidental, ya que dentro de dicho saber ancestral, el afrontamiento a la enfermedad genera
ajustes dentro de la vida del paciente, el apoyo social es visto como una ayuda al otro y la
aceptación como un consentimiento del paciente para iniciar el tratamiento con el taita y así
dar las soluciones necesarias para la mejoría del paciente.
Por otro lado, dentro de lo encontrado en la entrevista, se evidencia que para el saber
occidental es necesario e importante el apoyo social y la aceptación como estrategias de
afrontamiento hacia la enfermedad, a pesar que no hay una correlación con el
desenvolvimiento de la enfermedad. Según Rosales (2017), estas cosmovisiones se
mantienen desde épocas milenarias donde el saber indígena se comparte por generaciones y
es el resultado de una relación con el medio ambiente.
Sobre los procesos de duelo, se evidencia que para las comunidades indígenas es un acto
natural donde no se debe llorar al ser querido que haya muerto, por el contrario, se debe
celebrar y dar la última compañía para ese ser, a partir de eso, se concluye que el duelo es
totalmente diferente para el mundo occidental ya que existe un miedo permanente y una falta
de aceptación a este.
En conclusión, se encuentra que la adaptación a la enfermedad para los indígenas requiere
del compromiso y la aceptación del Taita por parte del paciente o enfermo, ya que para ellos
es importante que exista fe dentro del procedimiento que se genera en la curación o sanación,
a su vez, se habla de una adopción del Taita hacia el enfermo, dando así una relación
estrecha entre el paciente y Taita. Acá se encuentra una diferencia sustancial, debido a que,
para el saber occidental, el ser humano se trata desde lo específico y no desde su totalidad de
ser, dando a entender que no existe un vínculo entre el médico y el paciente.
Al hablar de adaptación a la enfermedad desde el saber occidental, se espera que el
paciente cumpla con una serie de recomendaciones para garantizar el tratamiento, por otro
lado, desde el saber ancestral se espera que esta adaptación se dé con la compañía del Taita o
médico indígena.
Resulta llamativo que para el saber ancestral y para la psicología de la salud se
encuentren similitudes frente a la importancia del afrontamiento a través del apoyo social, la
aceptación y la adaptación a la enfermedad que se genera dentro del paciente para encontrar
la solución a su malestar, no obstante dentro de lo recogido en las entrevistas, se da cuenta
que en la práctica para el mundo occidental, la medicina no presta atención al proceso de
afrontamiento y su relación con el apoyo social y la aceptación a la enfermedad con el
desenvolvimiento de esta, ya que son independientes a la enfermedad.
Aportes
En este apartado se destacan principalmente los aportes a la disciplina de la Psicología,
siendo esta, enriquecida por un estudio novedoso sobre los pensamientos indígenas en torno
a los conceptos de la salud y la enfermedad.
La identificación de Narrativas que permitían, por un lado, evidenciar significados
referentes al sistema de afrontamiento y al apoyo social, al duelo, la aceptación y la
adaptación, para entender cómo los discursos y los significados predominantes sobre la
cultura ancestral en la descripción que hacen sobre la realidad, tiene impacto directo en la
realidad de cada grupo social.
Por otro lado, el lenguaje construye realidades y este estudio mostró cómo es un
fragmento de ella a partir de herramientas de recolección de información como la entrevista
semiestructurada. En ese sentido, se enriquece la epistemología científica presente en el
campo de la psicología de la salud como formación integral al estudiar grupos sociales y sus
dinámicas internas.
Los saberes ancestrales y los saberes occidentales son conceptos fuertemente ligados e
interactúan bajo una relación de la cultura y sociedad de los sujetos. La psicología de la
salud con el mundo ancestral, poseen muchas similitudes acerca del concepto de apoyo
social y su reacción hacia la aceptación y adaptación a la enfermedad en el sistema de
afrontamiento que juega un papel importante dentro de la vida de cualquier persona.
No obstante, se entiende que, en el concepto de apoyo social, para la participante número
4, estos conceptos no marcan mucha relevancia, de hecho, se habla de un aislamiento del
paciente frente al médico, lo que genera la reflexión frente a qué tan adecuados son los
modelos actuales de las instituciones prestadoras de servicios en relación con el
afrontamiento a la enfermedad de los pacientes.
Por otro lado, al determinar las relaciones entre significados predominantes de salud y
enfermedad con los conceptos de afrontamiento a través del apoyo social, duelo, aceptación
y adaptación a la enfermedad en relación a los saberes ancestrales, se evidencia que para los
indígenas el afrontamiento a la enfermedad tiene diferencias y similitudes muy marcadas con
el mundo occidental, obedeciendo a temas culturales y mostrando la importancia de
reconocer seriamente los pensamientos y narrativas que tienen estos pueblos milenarios.
De igual manera, se reconoce una aproximación en los antecedentes del mundo
occidental por parte de la filosofía, la antropología y diferentes enfoques en psicología y
sociología hacia estos paradigmas y un aspecto fundamental que se destaca es el discurso, el
cual se considera como eje para construir nuevas estrategias para el acercamiento a las
personas, teniendo en cuenta las características culturales y territoriales, además, se hace
referencia a la posibilidad de dejar a un lado los sesgos y el sentido de superioridad para
lograr un mayor acercamiento a la comunidad.
Se identificaron relaciones y puntos de encuentro donde los saberes ancestrales y la
psicología de la salud coinciden en aspectos como el afrontamiento hacia la enfermedad, el
apoyo social, el duelo, la aceptación y la adaptación, donde las narrativas buscan estrategias
para que las personas en condiciones de enfermedad posean un adecuado desenvolvimiento
social, familiar y comunitario.
Para el ámbito de la psicología de la salud, esta investigación le aporta una visión de las
prácticas de salud indígena, abarcando una visión de cómo para algunos se define la salud y
la enfermedad desde su cultura, destacando la importancia de su relación del cuerpo con la
naturaleza, además de cómo es la recursividad frente a la enfermedad, que permite mostrar el
sistema de afrontamiento de los individuos a lo largo de la vida dentro de la comunidad.
Propuestas de investigación
Sería significativo investigar sobre las diferentes perspectivas de salud y enfermedad en
los indígenas en Colombia, ya que existe una diversidad cultural. Así mismo se buscarían
puntos de encuentro y desacuerdo frente al dilema del sistema de salud colombiano y su
influencia en la experiencia de estar sano y enfermo.
Se sugiere estudiar la relación entre saberes tradicionales y practicas curativas, y como el
sistema de salud colombiano favorece su puesta en práctica. Se requiere también conocer si
el sistema de salud ofrece los servicios contextualizados a sistemas de creencias indígenas y
si esto favorece el acceso y atención por parte de las comunidades a lo largo de territorio
nacional.
Es necesario indagar sobre los factores que influyen en el comportamiento de las familias
indígenas para atender su estado de salud o enfermedad con personas propias de la
comunidad en el territorio nacional colombiano. De esta manera distinguir sus redes de
atención de salud.
Limitaciones
Una gran limitación fue no encontrar muchos referentes bibliográficos que ilustraron en
temas como los sistemas de afrontamiento y cómo estos intervienen en las comunidades
desde una cosmovisión indígena. Los referentes encontrados son más bien descripciones que
no muestran un intento de ejercer un diálogo más abierto para entender la cosmovisión
indígena.
Entender un poco los dilemas que lleva consigo el entrar en contacto con una cultura pone
a prueba todo un mapa de ideas alrededor de las relaciones con los indígenas y las demás
culturas preestablecidas a lo largo del territorio nacional. Es posible que existirá una división
entre las nociones de los saberes indígenas y saberes occidentales que no permita la
confianza los sistemas de salud colombiana, por ello es importante generar una mirada a este
fenómeno, tratando de generar diálogos que favorezcan el crecimiento de la sociedad
colombiana.
Aunque las entrevistas fueron valiosas para la nutrición del presente texto se toma como
limitación, el no poder entrar al contexto de la cultura Kamsá, ya que la zona es declarada
como peligrosa y diferentes paros armados negaron la posibilidad de entrar y de hacer una
mirada más profunda de sus saberes, como buscar más participantes.
Este texto no podría definir si la comunidad Kamsá es igual al resto de culturas indígenas
de Colombia, es decir que lo que se retoma del saber de salud/enfermedad son nociones
propias de los participantes de esa cultura y aunque de igual manera dichas culturas se
enfrentaron a los mismos procesos de colonización, y su adaptación podría ser diferente.
Otra limitación del texto es que no se toma en cuenta el punto de vista de los pacientes
quienes son los que se involucran con los dos saberes indígenas/occidentales lo que
generaría un vacío de conocimiento, ya que su postura también trae consigo un gran valor
lingüístico.
Sugerencias
Dentro de la investigación se resalta la importancia de un diálogo entre los saberes
ancestrales y los saberes occidentales en un sentido constructivo como temas para futuras
investigaciones, esto con el fin de enriquecer diferentes perspectivas comunitarias que
ofrecen los indígenas para el mejoramiento de la salud, además de otros procesos de la vida
del ser humano donde podrían ser fortalecidos con las formas de organización de las
comunidades indígenas.
En el presente trabajo se evidencian variables que muestran la relación de los
participantes con sus nociones de salud y enfermedad. Se genera un dialogo sobre cómo se
evidencia los sistemas de afrontamiento, apoyo social, duelo, adaptación y aceptación, por
ello para próximas investigaciones mostrar esto en diferentes culturas indígenas como
occidentales, se tiene que tener en cuenta que estos conceptos no son muy bien interiorizados
y a veces no son conocidos, por tal motivo hacer preguntas sobre la reacción ante un evento
mejorara la comprensión del fenómeno, es decir, si la meta es hablar sobre el duelo no se
pregunta ¿qué es el duelo?, sino se cuestiona sobre lo que se hace durante el duelo o la
muerte de un ser querido y mediante lo que se dialoga se generan más preguntas, mejorando
así la comprensión de las entrevistas.
Las entrevistas no deben ser muy elaboradas, ya que estas tienden a cambiar por el gran
contenido de información que se encuentran en su discurso, por ello se anima volcar la
entrevista a ser semiestructuradas/abiertas. Donde primen las experiencias y el contacto con
el fenómeno a observar (salud/enfermedad), ya que algunos fenómenos no pueden
responderse sin una historia que le dé sentido lingüístico. No obstante usar un guion es útil
para no perder de vista los objetivos investigativos.
Tener siempre presente que dentro del sistema de creencias de las personas la realidad no
es superior o inferior, es diferente, por ello el respeto hacia las estructuras jerárquicas y
prácticas culturales deben ser aceptadas para poder integrarse con la persona a la cual se
entrevistan y así acercarse a los objetivos de la investigación. Por otra parte, en nuestra
opinión creemos que los indígenas son comunitarios, es importante respetarlos y no
deslegitimar su conocimiento, ya que esto entorpecería la investigación.
El regalo es un símbolo muy bien valorado por diferentes culturas, pero en especial para
nosotros fue importante y de gran ayuda para poder acceder a una de las entrevistas, ya que
permitió que el líder indígena (Taita Mayor) hablara con nosotros, según su discípulo previo
a la entrevista con su líder, dentro de sus costumbres si deseas algo debes intercambiarlo por
algo, por ejemplo, si deseas cruzar de una propiedad a otra debes regalar algo de interés y así
podrás cruzar, esto es importante si se desea hacer un observación participante o trabajo de
campo, ya que llegar con las manos vacías es de mal gusto para ellos, si deseas algo de ellos.
Fin.
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ANEXOS:
El siguiente se adjunta en un archivo de tipo office.
Los anexos se encuentran en archivos independientes y se pondrán visualizar en otros
documentos.
Transcripción entrevista participante 1 (anexo a)
Transcripción entrevista participante 2 (anexo b)
Transcripción entrevista participante 3 (anexo c)
Transcripción entrevista participante 4 (anexo d)
Matriz de sistematización de resultados (anexo resultados f)
Diferencias y similitudes (anexo discusión g)
Selección de preguntas (anexo de entrevista h)
Antecedentes matrices (anexo 1)
Anexo entrevista (anexo 2)
Anexo cuadro del DANE (anexo 3)
Anexo cronograma de actividades (anexo 4)
