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Cuestiones epistemológicas Una introducción a la problemática científica
Karina Pedace, Christian Riopa
Compiladores
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Tabladecontenidos Sobre los autores............................................. ......................... 13 Prefacio ..................................................................................... 15 1. “Epistemología” se dice de muchas maneras. Karina Pedace ....................................................................................... 17
Introducción ........................................................................... 17 El conocimiento proposicional .............................................. 20 La teoría del conocimiento tras el desafío de Gettier. ........... 23 La filosofía de la ciencia como disciplina específica. ........... 25 Bibliografía básica ................................................................. 45
2. Empirismo lógico. Santiago Ginnobili ................................ 47
Breve historia del Círculo de Viena. ..................................... 49 Objetivos políticos del Círculo de Viena ............................... 50 Antecedentes. ......................................................................... 54
Hume. ................................................................................ 54 Axiomática. ........................................................................ 59 Logicismo. ......................................................................... 64 Mach. ................................................................................. 66 Wittgenstein. ...................................................................... 67
Posiciones y su evolución. ..................................................... 69 Unidad de la ciencia. ......................................................... 69 Antimetafísica. ................................................................... 72 Método – elucidaciones conceptuales. .............................. 83 Concepción de teoría. ........................................................ 87 Problemas internos de la concepción de teoría científica. . 93 Inducción. .......................................................................... 97
La concepción científica del mundo hoy. .............................. 98 Bibliografía recomendada .................................................... 100 Bibliografía citada ............................................................... 101
3. La frontera de lo científico marcada por el método hipotético-deductivo. Mariela Destéfano .............................. 105
El escenario y los elementos del Hipotético-Deductivismo.109 El confirmacionismo de Hempel. ........................................ 117 El refutacionismo de Popper. ............................................... 125 A manera de conclusión: Encuentros y desencuentros entre Hempel y Popper. ................................................................ 132 Bibliografía. ......................................................................... 135
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Bibliografía ampliatoria: ...................................................... 136 4. Teorías y Modelos: De cómo las ciencias elaboran y proporcionan conocimiento. Sergio Russo ........................... 137
Introducción. ........................................................................ 137 La concepción clásica de las teorías. ................................... 139 La concepción clásica de los modelos. ................................ 148 La revuelta historicista. ........................................................ 153 La concepción semántica de las teorías. .............................. 155 La concepción estructuralista de las teorías. ....................... 164 Conclusión. .......................................................................... 169 Bibliografía. ......................................................................... 169
5. Reducción Interteórica. Sergio Barberis .......................... 173
La cuestión de la reducción interteórica. ............................. 173 Una primera elucidación: la propuesta de J. Kemeny y Paul Oppenheim. .......................................................................... 177 La propuesta de Ernest Nagel: conectabilidad, derivabilidad y leyes puente. ..................................................................... 181 La propuesta de Clifford Hooker y Paul Churchland: analogía entre estructuras y el continuo entre reducciones retentivas y eliminativas. ..................................................... 188 Reducción o Autonomía: La unidad de las ciencias en debate. .................................................................................. 191 Bibliografía. ......................................................................... 197
6. Explicación científica. Rocío Pérez ................................... 201
El modelo de subsunción bajo leyes. ................................... 202 Explicaciones nomológico-deductivas y leyes científicas… ..................................................................... 205 Explicaciones estadístico-inductivas y estadístico-deductivas. ....................................................................... 210
Explicación y predicción. .................................................... 215 Explicaciones genéticas. ...................................................... 219 Explicaciones teleológicas y funcionales. ........................... 222 Insuficiencias del modelo nomológico deductivo. .............. 227 Modelos alternativos. ........................................................... 229
El modelo causal mecanicista. ......................................... 229 El modelo unificacionista. ............................................... 232 El modelo pragmático. ..................................................... 234
Consideraciones finales. ...................................................... 236 Bibliografía. ......................................................................... 236
11
7. El regreso del naturalismo metodológico: pasado y presente de una polémica aún vigente. María Perot ........... 239
Introducción. ........................................................................ 239 Monismo y dualismo metodológico. ................................... 240 Argumentos contra el dualismo metodológico y sus posibles respuestas. ............................................................................ 243
La imposibilidad de experimentación. ............................. 243 El relativismo y sus distintas variantes. ........................... 247 La imposibilidad de predicción. ...................................... 250 La influencia del observador sobre el fenómeno que estudia. ............................................................................. 254 Lo social como distinto de lo natural. .............................. 255
El regreso del naturalismo metodológico: su impacto en la psicología. ............................................................................ 260 Biblografía. .......................................................................... 262
8. El Giro Historicista: Paradigmas, Revoluciones y Progreso Científico. Tomás Balmaceda Huarte ................... 263
Introducción. ........................................................................ 263 Vida de Kuhn. Su contexto histórico y filosófico................ 264 La Estructura de las Revoluciones Científicas. ................... 266
Sus motivaciones. ............................................................ 266 Sus ideas principales. ....................................................... 268
Sus críticos. .......................................................................... 279 Legado de Kuhn. .................................................................. 289 Bibliografía. ......................................................................... 292
9. La ciencia bajo la mirada de la Sociología. Christian Riopa ....................................................................................... 293
Introducción. ........................................................................ 293 La Sociología del conocimiento de Karl Mannheim. .......... 295 La sociología de la ciencia de Robert Merton. .................... 302 La sociología del conocimiento científico. .......................... 312 La guerra de las Ciencias. .................................................... 323 Bibliografía. ......................................................................... 327
10. Historia de la ciencia y epistemología en Francia. Paula Fleisner, María Giannoni ...................................................... 329
Introducción. ........................................................................ 329 El lugar de la “tradición epistemológica francesa” dentro de la epistemología del siglo XX. .................................... 329
12
Principales características de la epistemología clásica a las que se opone la tradición francesa. .................................. 333 Presupuestos generales de la epistemología francesa. ..... 334 Antecedentes filosóficos: Kant y Nietzsche. ................... 338
Ciencia, historia y filosofía en Gaston Bachelard. .............. 341 La ciencia y la filosofía. .................................................. 342 Obstáculo epistemológico. ............................................... 347 Fenomenotécnica y dialéctica. ......................................... 350
Georges Canguilhem: ciencia, historia de las ciencias y epistemología filosófica. ...................................................... 353
El conocimiento y la vida. ............................................... 355 Las ciencias y la historia de las ciencias. ......................... 357 Historia de las ciencias y epistemología filosófica. ......... 359 La ideología científica y el “virus del precursor”. ........... 361
Foucault, la genealogía y la historia. ................................... 364 El conocimiento: la herencia nietzscheana. ..................... 365 Arqueología de los saberes. ............................................. 366 Genealogía de los saberes. ............................................... 368
Bibliografía .......................................................................... 372
Santiago Ginnobili
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2.Empirismológico.
Santiago Ginnobili
La reflexión filosófica acerca de la ciencia es tan antigua como la
filosofía misma. Se puede sostener que los primeros libros acerca de la
materia, al menos de los que todavía hoy se conservan, fueron escritos por
Aristóteles. Desde entonces, la ciencia, tanto formal como fáctica, ha
ocupado un lugar central en las posiciones filosóficas de los filósofos más
importantes. Sin embargo, suele sostenerse que la filosofía de la ciencia
contemporánea surge a comienzos del siglo XX. Esto es así, principalmente,
porque un grupo de científicos que se juntaban en esa época a discutir estas
cuestiones hicieron avanzar el área de un modo que no conoce precedentes.
El Círculo de Viena se encuentra en el centro del movimiento comúnmente
llamado “empirismo lógico”. Las posiciones de estos autores han sido una
de las principales influencias sobre el panorama actual de la filosofía de la
ciencia, pero también de la filosofía en general. Los filósofos del siglo XX se
han posicionado, habitualmente, como seguidores, superadores u
opositores a sus ideas. Es así que la comprensión del empirismo lógico y, en
particular, de las ideas de los miembros del Círculo de Viena debe ocupar
un lugar principal en cualquier curso de filosofía. Sin embargo, por
diferentes razones, algunas de las cuales veremos más adelante, el
empirismo lógico es bastante desconocido. La versión que nos ha llegado y
que forma parte de muchos manuales de filosofía, es bastante
caricaturizada y simplificadora.
Santiago Ginnobili
48
En este capítulo expondremos las posiciones de los miembros del
Círculo de Viena con respecto a la filosofía en general y a la ciencia en
particular. Veremos los objetivos que perseguían y los métodos que
utilizaban. Las influencias que tenían y que ejercieron. Todo esto con la
convicción, no solamente de que la comprensión de sus puntos de vista es
esencial para la comprensión del panorama actual de la filosofía y de la
filosofía de la ciencia, sino, además, de que tales autores son algunos de los
filósofos más fructíferos y originales de toda la historia de la filosofía, y
que, por lo tanto, tienen todavía mucho que enseñarnos.
La expresión “empirismo lógico” es usada a veces de un modo vago
para referirse a todos los filósofos de la ciencia de comienzos del siglo XX.
En este capítulo la utilizaremos de un modo más restringido para referirnos
al movimiento que surge con los trabajos de los miembros del Círculo de
Viena, pero que se lleva adelante también en otros países. A veces se suele
hablar del “positivismo lógico”, del “neopositivismo” o del
“neoempirismo” en este mismo sentido. Una versión del empirismo lógico,
como veremos algo simplificada, terminará volviéndose hegemónica en los
países anglosajones entre 1940 y 1960. A veces se utiliza “empirismo
lógico” para hablar de esta última concepción y no para hablar de las
posiciones originales del Círculo de Viena. Habitualmente se utiliza la
expresión “concepción heredada” o “concepción estándar” en referencia a
estos enfoques que se volvieron dominantes durante esas décadas.
El Círculo de Viena era una agrupación conformada por muchos
miembros reunidos en torno a la figura de Moritz Schlick. Algunos de los
participantes más conocidos del Círculo eran Otto Neurath, Rudolf Carnap,
Hans Hahn, Philipp Frank, Kurt Gödel, Victor Kraft, Richard von Misses,
etc. El Círculo tenía partidarios y colaboradores a lo largo del mundo, entre
los cuales se encontraban: Hans Reichenbach, Carl Hempel, Ernest Nagel y
W. V. O. Quine. Las posiciones de estos autores eran bastante heterogéneas
y no es simple señalar una posición común cristalizada. En parte porque no
compartían todas sus opiniones y en parte porque las posiciones variaron
substancialmente a lo largo del tiempo. Trataremos de dar, de todos
modos, algunas características compartidas, de mostrar sus objetivos, y,
finalmente, señalar algunas discusiones que permitan ejemplificar su forma
de trabajo.
Santiago Ginnobili
49
BrevehistoriadelCírculodeViena.
En 1924 Moritz Schlick organizó un grupo de discusión de temas de
filosofía de la ciencia. En 1922 se había hecho cargo de la cátedra Filosofía de
las ciencias inductivas, en la Universidad de Viena, en reemplazo de Ernst
Mach. De estas reuniones participaban tanto alumnos de Schlick como
científicos de las más diversas áreas. En 1929 Schlick recibe una
designación tentadora en Bonn. Luego de ciertas vacilaciones, decide
quedarse en Viena, en parte, para seguir trabajando con el círculo de gente
que se había organizado a su alrededor. En agradecimiento algunos de los
asistentes a estas reuniones producen un texto que titulan “La concepción
científica del mundo” (Hahn et al. 1929). El prefacio al texto está firmado
por Hahn, Neurath y Carnap en nombre de la asociación Ernst Mach, que
había sido fundada en 1928 como iniciativa de la Unión de librepensadores
de Austria, conjuntamente con miembros de otros círculos con la intención
de difundir los conocimientos de las ciencias a la sociedad. El texto mismo
no tenía firma, aunque se sabe que fue redactado por Neurath y revisado
por los otros dos autores del prefacio, y probablemente por algún miembro
más del círculo. Con este manifiesto la existencia del grupo en torno a
Schlick se vuelve pública en 1929 y el grupo adquiere su nombre: “Círculo
de Viena”. A partir de estos años las actividades del Círculo se multiplican.
Realizan varios congresos internacionales, publican varios libros y fundan
la primera revista especializada en temas de filosofía de la ciencia:
Erkenntnis. Luego del ascenso del nazismo en Alemania y de la anexión de
Austria, algunos de los miembros del Círculo de Viena comenzaron a tener
dificultades laborales o a ser perseguidos, ya sea en algunos casos por sus
posiciones políticas de social demócratas, o en otros por su origen judío. En
1936 Schlick es asesinado en el interior de la Universidad de Viena por un
antiguo estudiante por motivos personales y políticos. Con este evento
desafortunado el Círculo se diluye como grupo. Muchos de sus integrantes
se ven forzados a exiliarse. El movimiento generado por el Círculo seguiría
desarrollándose en Estados Unidos por los emigrados europeos, dando
lugar al enfoque que entre 1940 y 1960 sería dominante en la filosofía de la
ciencia, principalmente, en los países anglosajones.
Santiago Ginnobili
50
ObjetivospolíticosdelCírculodeViena
Como ya he adelantado, las posiciones de los autores del Círculo son
fuertemente desconocidas en la filosofía de la ciencia actual. En general, en
las exposiciones habituales del empirismo lógico, se desestima la
heterogeneidad de posiciones a su interior, y por otro lado, no se toman en
cuenta los objetivos y metas mediatas, principalmente políticas, del
movimiento. Sin tomarlas en cuenta, el programa del Círculo de Viena no
puede ser bien comprendido. Esta omisión puede deberse a una pluralidad
de causas. Los dos libros más importantes de las décadas de los ‘60 y ‘70 en
los que se compilan artículos de los miembros del movimiento, sólo se
concentran en sus introducciones en los resultados sustantivos acerca de la
ciencia dejando de lado los aspectos políticos del movimiento: la
introducción escrita por Ayer a su compilación El positivismo lógico (1959) y
la introducción escrita por Suppe a La estructura de las teorías científicas
(1974). Por otro lado, también se ha conocido al movimiento a través de las
exposiciones críticas de sus opositores. En particular, Popper (1962) y de
Kuhn (1970), dos de los autores más influyentes y leídos de la filosofía de la
ciencia, no siempre son justos al exponer los puntos de vista de manera fiel.
Por supuesto, esta no es su intención, sino que utilizan versiones
simplificadas con el objeto de exponer sus propias posiciones. Finalmente,
probablemente la causa subyacente detrás de las anteriores, tiene que ver
con la biografía personal de los miembros del Círculo y la historia política
del momento. Como veremos, los objetivos del Círculo eran esencialmente
sociales y culturales. Estos objetivos fueron cediendo a las presiones
políticas posteriores a la finalización de la segunda guerra mundial durante
la guerra fría. George Reisch, en un interesante libro con el sugestivo título
de Cómo la guerra fría transformó la filosofía de la ciencia. Hacia las heladas
laderas de la lógica (2005), cuenta de manera pormenorizada las presiones
que sufrieron los miembros del Círculo en el exilio de mano del
anticomunismo macartista. En palabras del autor:
El empirismo lógico aspiraba originalmente tanto a la sofisticación
filosófica y técnica como al compromiso con los científicos y con las
modernas tendencias sociales y económicas. La Guerra Fría […] tornó
imposible esa agenda y forzó efectivamente a la disciplina a adoptar la
Santiago Ginnobili
51
forma apolítica y altamente abstracta que es rememorada en la obra
The Structure of Scientific Theories de Suppe. En otras palabras, el
abismo que separa ese libro del combativo manifiesto del Círculo de
Viena […] fue obra de la Guerra fría (Reisch 2005, p. 27 de trad.
castellana).
No repasaré aquí esta historia, pero sí es necesario para emprender
cualquier exposición de las ideas del empirismo lógico señalar estos
objetivos sociales y culturales, sin los cuales es imposible entender de
manera adecuada el proyecto de la unidad de la ciencia, del lenguaje
universal y de la eliminación de la metafísica, característicos de los
empiristas lógicos.
Para cualquiera que sólo haya accedido a las tesis del positivismo
lógico a través de sus críticos o a través de sus exposiciones más
apolitizadas, la lectura del manifiesto del Círculo de Viena (Hahn, Neurath
& Carnap 1929) resultará sorpresiva. Así, hablando de lo que comparten los
diferentes miembros del Círculo, en el manifiesto se afirma:
También se reconoce un acuerdo notable en las cuestiones de vida,
aun cuando estos asuntos no estuvieron en el primer plano de los
temas discutidos dentro del Círculo. No obstante, esas actitudes
tienen una afinidad más estrecha con la concepción científica del
mundo de lo que pudiera parecer a primera vista desde un punto de
consideración puramente teórico. Así muestran, por ejemplo, los
esfuerzos hacia una nueva organización de las relaciones económicas
y sociales, hacia la unión de la humanidad, hacia la renovación de la
escuela y la educación, una conexión interna con la concepción
científica del mundo; se muestra que estos esfuerzos son afirmados y
vistos con simpatía por los miembros del Círculo, por algunos
también activamente promovidos (Hahn, Neurath & Carnap 1929, pp.
110‐111 de trad. castellana).
“Concepción científica del mundo” es la forma en que llamaban los
miembros del Círculo a la concepción que compartían. Las afirmaciones de
Santiago Ginnobili
52
este párrafo no son meras declaraciones sin efectos de ningún tipo sobre
sus investigaciones. Pues,
El Círculo de Viena no se contenta con desarrollar el trabajo colectivo
como grupo cerrado. Se esfuerza también por ponerse en contacto con
los movimientos vivos del presente amistosamente dispuestos hacia la
concepción científica del mundo y se apartan de la metafísica y de la
teología. La Asociación Ernst Mach es hoy el lugar desde el cual el
Círculo se dirige a un público más amplio. Esta Asociación desea,
como está establecido en su programa, “promover y diseminar la
concepción científica del mundo. Organizará conferencias y
publicaciones acerca de la posición actual de la concepción científica
del mundo de forma tal que se muestre la importancia que tiene la
investigación exacta para las ciencias sociales y para las ciencias
naturales. Así se formarán herramientas intelectuales del empirismo
moderno, herramientas que se necesitan también en la estructuración
de la vida pública y privada”. Mediante la elección de su nombre, la
Asociación desea describir su orientación básica: ciencia libre de
metafísica. Esto no significa, sin embargo, que la Asociación declara
su acuerdo programático con las doctrinas individuales de Mach. El
Círculo de Viena cree que al colaborar con la Asociación Ernst Mach
satisface una exigencia actual: tenemos que dar forma a herramientas
intelectuales para la vida diaria, para la vida diaria del académico,
pero también para la vida diaria de todos aquellos que de alguna
manera colaboran con la estructuración consciente de la vida. La
vitalidad visible en los esfuerzos por una reestructuración racional del
orden social y económico atraviesa también al movimiento de la
concepción científica del mundo (Hahn, Neurath & Carnap 1929, p.
111 de trad. castellana).
Así, independientemente de la participación política directa de
algunos de sus miembros (por ejemplo, Neurath participó activamente en
la revolución socialista bávara de 1919) la forma de participación de la vida
pública del Círculo fue principalmente a través de la realización de eventos
y de publicaciones. En relación con el primero de los aspectos, en 1930
realizaron en Göttingen el “Segundo Encuentro Internacional sobre la
Teoría del Conocimiento de las Ciencias Exactas”, en 1934 la
Santiago Ginnobili
53
“Preconferencia de Praga al Congreso Internacional para la Unidad de la
Ciencia”, y en 1935, en París, el “Primer Congreso Internacional para la
Unidad de la Ciencia”, al que le seguirían el Segundo, en Copenhague
(1936), el Tercero, en París (1937), el Cuarto, en Cambridge (Inglaterra,
1938), el Quinto, en Harvard (Estados Unidos, 1939), y el Sexto, en Chicago
(Estados Unidos, 1941). Pero también realizaban conferencias públicas a
través de la Sociedad Ernst Mach con la intención de “cultivar la
sofisticación científica y epistemológica, aún entre ciudadanos comunes, de
modo que pudieran evaluar mejor la retórica oscurantista proveniente de
los sectores anticientíficos y reaccionarios” (Reisch 2005, p. 23 de trad.
castellana). En cuanto a la labor editorial del Círculo de Viena, puede
destacarse la publicación de la primera revista especializada en filosofía de
la ciencia (Erkenntnis [Conocimiento], editada conjuntamente con la Sociedad
de filosofía empírica de Berlín, bajo la dirección de Rudolf Carnap y Hans
Reichenbach, Leipzig: Felix Meiner, 1930‐1940, 8 volúmenes), de dos
colecciones de textos (Escritos sobre la concepción científica del mundo,
editados por Philipp Frank y Moritz Schlick, Viena: Springer, 1928‐1937, 11
tomos; Ciencia unificada, editada por Otto Neurath en vinculación con
Rudolf Carnap, Philipp Frank y Hans Hahn, Viena: Geroldt, 1933‐1935, La
Haya: Van Stockuma & Zoon, 1937‐1938, 8 cuadernos y dos libros) y del
ambicioso proyecto de una Enciclopedia Internacional de la Ciencia Unificada
(editada por O. Neurath, R. Carnap y Ch. Morris, Chicago: The University
of Chicago Press, 1938‐1962, dos volúmenes, bajo el nombre común de
Fundamentos de la unidad de la ciencia).
Pero lo que más nos importa aquí, es cómo estos objetivos mediatos
sociales influyeron sobre los objetivos inmediatos de índole teórica. En
particular, aquél que tiene que ver con el de la unidad de la ciencia. Hoy
suele entenderse esta pretensión de un modo reduccionista, monista e
intolerante. Sin embargo, para ellos tenía que ver con la posibilidad de
generar herramientas conceptuales que permitieran la comunicación entre
los científicos de las diversas áreas por encima de sus especializaciones, y la
comunicación de la ciencia al resto de la sociedad. Este objetivo impregna
todas sus tareas. Así en un pequeño párrafo del manifiesto, los puntos
centrales del pensamiento del Círculo quedan relacionados con la meta de
la unidad de la ciencia:
Santiago Ginnobili
54
La concepción científica del mundo no se caracteriza tanto por sus
tesis propias, como más bien por su posición básica, los puntos de
vista, la dirección de la investigación. Como objetivo se propone la
ciencia unificada. El esfuerzo es aunar y armonizar los logros de los
investigadores individuales en los distintos ámbitos de la ciencia. De
esa aspiración se sigue el énfasis en el trabajo colectivo; de allí también
la acentuación de lo aprehensible intersubjetivamente; de allí surge la
búsqueda de un sistema de fórmulas neutral, de un simbolismo
liberado de la escoria de los lenguajes históricamente dados; y de allí
también, la búsqueda de un sistema total de conceptos. Se persiguen
la limpieza y la claridad, rechazando las distancias oscuras y las
profundidades inescrutables (Hahn, Neurath & Carnap 1929, p. 112 de
trad. castellana).
Para lograr la unidad de la ciencia consideraban necesaria la creación
de un lenguaje universal artificial al cual los diversos lenguajes de las
ciencias particulares se tradujeran, libre, por un lado, de las ambigüedades
del lenguaje natural (el lenguaje que hablamos habitualmente) y libre, por
otro, de cualquier resabio de metafísica. El método por el cual se lograría
esto es el del análisis lógico. La tarea por delante consistiría en la clarificación
y elucidación de los conceptos de la ciencia. Baste aquí mencionar estas tesis
y relacionarlas con los objetivos generales. Más adelante las examinaremos
con mayor detenimiento.
Antecedentes. Muchas de las posturas del empirismo lógico no pueden entenderse
sin ser enmarcadas en la historia general del pensamiento filosófico. La
intención no es en este punto hacer justicia a los antecedentes del Círculo
de Viena, sino más bien, brindar una somera presentación de los que
considero fundamentales para la comprensión de sus puntos de vista.
Hume.
La polémica más importante de la historia de la filosofía tal vez sea
la sostenida entre racionalistas y empiristas acerca del origen y fundamento
del conocimiento. La polémica incluye un matiz psicológico, acerca del
Santiago Ginnobili
55
origen del conocimiento, y uno lógico, acerca del fundamento del
conocimiento. Si bien en muchos casos los filósofos han tomado posturas
intermedias, en sus posturas extremas, para el racionalista tanto el origen
como el fundamento del conocimiento se encontraría en la razón, mientras
que para el empirista se encontraría en la experiencia. Así, Platón y
Descartes son exponentes del racionalismo, mientras que Hume, Locke y
Mill son empiristas. Mientras que, algunos autores, como Aristóteles y Kant
tienen posturas que escapan a esta clasificación.
Los filósofos empiristas surgieron más tardíamente en la historia (al
menos aquellos de los que se conservan escritos) justamente como una
reacción al racionalismo. En particular, como una reacción a que se pudiera
conocer el mundo con el poder único de la razón, sin apelación a
experiencia empírica alguna. Descartes, por ejemplo, deducía leyes físicas
de la naturaleza de Dios, sin apelación a ninguna observación empírica
(entre ellas la de inercia, que luego se incluiría modificada en la mecánica
de Newton). En general los filósofos empiristas tienen una actitud, por lo
tanto, anti metafísica. Sospechan fuertemente de la posibilidad de llevar
adelante una teología (ciencia de la religión) y de cualquier reflexión que
apelando a facultades especiales de la razón pretenda afirmar algo acerca
del origen o de los constituyentes del universo.
De los filósofos empiristas el que podemos citar como más influyente
sobre el empirismo lógico es David Hume (1711‐1776), quien expresa esta
tendencia antimetafísica sobre el final de su libro Investigaciones sobre el
entendimiento humano:
Si procediéramos a revisar las bibliotecas convencidos de estos
principios ¡qué estragos no haríamos! Si cogemos cualquier volumen
de Teología o metafísica escolástica, por ejemplo preguntemos:
¿Contiene algún razonamiento abstracto sobre la cantidad y el
número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental acerca de
cuestiones de hecho o existencia? No. Tírese entonces a las llamas,
pues no puede contener más que sofistería e ilusión (Hume 1748, p.
192).
Santiago Ginnobili
56
Este párrafo, que puede sonar algo violento a estas alturas, no invita a
deshacernos de todos los libros que no sean de matemáticas o de ciencia.
Menciona particularmente a la teología y a la metafísica escolástica. Lo que
tienen en común ambos movimientos es su pretensión de conocimiento.
Las únicas disciplinas que brindan conocimiento, según Hume, son las
matemáticas y las geometrías, basadas en juicios cuya verdad depende
únicamente de relaciones entre ideas, y las ciencias empíricas, basadas en la
experiencia. Cualquier escrito que se pretenda conocimiento y no se
encuentre fundado en la experiencia o en razonamientos abstractos
matemáticos o formales, según Hume, constituye un engaño. Esta idea será
retomada y desarrollada dentro del empirismo lógico del siglo XX. Tanto
en boca de Hume como en boca de los empiristas lógicos, la palabra
“metafísica” tiene connotaciones negativas.
Expongamos estas ideas con mayor detenimiento. El fundamento
supone una tesis acerca del origen de los conceptos y de la justificación de
los enunciados que formamos con esos conceptos1. Un empirista extremo
consideraría que ambas cuestiones se resuelven de manera completa en la
experiencia. Hume, en este sentido, no es un empirista extremo. Si bien
considera que todos los conceptos surgen a partir de la experiencia (no
nacemos con ningún concepto innato), no todo enunciado se basa en la
experiencia. La matemática y la geometría tienen un estatus especial. Así
Hume sostiene que existen dos tipos de enunciados, los que tienen que ver
con relaciones entre ideas, que son necesarios (su negación no es posible),
universales y pueden conocerse con independencia (lógica) de la
experiencia, y aquellos que son acerca de hechos, que no son necesarios (su
negación es posible) y su verdad sólo puede conocerse a través de la
experiencia. La matemática y la geometría estarían formadas por
enunciados de relaciones entre ideas, que pueden conocerse
independientemente de la experiencia y la ciencia empírica por enunciados
acerca de cuestiones de hecho. Así, según Hume, toda cuestión de hecho se
fundamenta en la experiencia. Además, Hume consideraba que los
enunciados basados en cuestiones de hechos se fundaban en la observación
directa y en el principio de causalidad. El único modo de ir más allá de la
1 Hume habla, como se hablaba en esa época, de ideas y juicios en lugar de
enunciados y conceptos. Utilizo esta terminología anacrónica para dar unidad
terminológica a todo el capítulo.
Santiago Ginnobili
57
experiencia directa, era a través de este principio de causa y efecto, y tal
principio si bien útil y necesario para la ciencia empírica, no suponía
ningún proceso inferencial lógico, sino que se sustentaba por sobre un
hábito, que no era en absoluto confiable. Así, la ciencia empírica era
constitutivamente un conocimiento débil y falible.
Immanuel Kant (1724‐1804), filósofo alemán fuertemente influído por
Hume, sostiene que Hume confundió, en su distinción entre enunciados
acerca de cuestiones de hechos y enunciados acerca de relaciones entre
ideas, dos distinciones distintas: un enunciado puede ser analítico o
sintético, y su verdad puede conocerse a priori o a posteriori (Kant 1787). Los
enunciados analíticos serían aquellos en los que su predicado no agrega
ningún nuevo contenido al sujeto. Por ejemplo, en el enunciado “el
triángulo tiene tres lados” la información del predicado se encuentra ya en
el sujeto. Un enunciado es sintético si su predicado sí agrega nueva
información. Por ejemplo, en el enunciado “los perros saben nadar” el
predicado agrega información que no está incluida en el sujeto. Pues en el
concepto de perro no se incluye que sepan nadar. La otra distinción sería
según la forma en que se conoce la verdad de los enunciados. Un
enunciado es a priori si su verdad se conoce con independencia de la
experiencia y es a posteriori si no. La preocupación fundamental de Kant era
fundamentar y comprender la naturaleza de las matemáticas y de las
ciencias empíricas, en particular, de la reciente física newtoniana. Según
Kant tanto los enunciados de las matemáticas como los de la física
newtoniana son sintéticos a priori. El sistema kantiano es complejo y excede
los límites de este capítulo exponerlo detalladamente, pero se puede
ilustrar de manera simple la naturaleza de un sintético a priori con las
matemáticas. Según Kant el enunciado “2 + 2 = 4” sería sintético, porque el
concepto de 4 (el predicado) no se encuentra ni en el de 2 ni en el de + ni en
ninguna de sus combinaciones (el sujeto)2, y sería a priori porque su verdad
no depende de la experiencia.
2 En realidad Kant se confunde al pensar que “2 + 2 = 4” es un enunciado en el que
se predica “4” de “2 + 2”. Si bien gramaticalmente se puede sostener que “2 + 2” es
el sujeto y “= 4” es el predicado, la forma lógica del enunciado es otra. Ocurre que
no existía en ese momento una lógica lo suficientemente potente para tratar estos
enunciados. Kant suponía la lógica aristotélica, en la que todo enunciado tiene
sujeto y predicado. La lógica moderna incluye enunciados que no son de sujeto y
predicado, sino relaciones o funciones. El análisis kantiano es incorrecto.
Santiago Ginnobili
58
Lo que interesaba a Kant de estos enunciados es que incluían lo mejor
de las dos clasificaciones. Por ser sintéticos daban nueva información, por
poder conocerse a priori, eran universales y necesarios. Así, la física
adquiriría el carácter de universal, verdadera y necesaria que no tenía en el
análisis de Hume.
El movimiento del empirismo lógico entraría en esta cuestión de
lleno. Comenzado el siglo XX es imposible sostener que las leyes de las
ciencias empíricas son necesarias y verdaderas sin lugar a dudas. La
mecánica de Newton fue refutada y suplantada por la mecánica de
Einstein. Una de las metas del empirismo lógico es, justamente, la negación
de la posibilidad de que existan enunciados sintéticos a priori. Si bien la
concepción de la matemática difiere substancialmente de la que tenía
Hume, su intención puede ser leída como una vuelta a la idea de Hume
según el cual todo juicio analítico sería a priori y todo juicio sintético sería a
posteriori.
Finalmente, otra idea de Hume sería influyente sobre el Círculo de
Viena. Según éste, como veíamos, todo concepto que se encuentre en
nuestra mente surge de la experiencia. En nuestra mente hay impresiones e
ideas. Las impresiones diferirían de las ideas por su vivacidad. Incluirían la
información recibida a partir de los sentidos externos, como colores,
sonidos, etc., y la información percibida por nuestro sentido interno, como
las emociones. Las ideas se dividirían a su vez en ideas simples y
complejas. Las ideas simples serían copias de nuestras impresiones, y las
complejas surgirían de combinaciones de esas ideas simples según leyes
definidas. El empirismo de Hume se muestra en su afirmación de que toda
idea surge a partir de impresiones. Sin embargo, señala Hume, en la
filosofía a veces se utilizan términos sin ningún significado.
He aquí, pues, una proposición que no sólo parece en sí misma simple
e inteligible, sino que, si se usase apropiadamente, podría hacer
igualmente inteligible cualquier disputa y desterrar toda esa jerga
que, durante tanto tiempo, se ha apoderado de los razonamientos
metafísicos y los ha desprestigiado. Todas las ideas, especialmente las
abstractas, son naturalmente débiles y oscuras. La mente no tiene sino
un domino escaso sobre ellas; tienden fácilmente a confundirse con
otras ideas semejantes; y cuando hemos empleado muchas veces un
término cualquiera, aunque sin darle un significado preciso, tendemos
Santiago Ginnobili
59
a imaginar que tiene una idea determinada anexa. En cambio, todas
las impresiones, es decir, toda sensación –bien externa, bien interna–
es fuerte y vivaz: los límites entre ellas se determinan con mayor
precisión, y tampoco es fácil caer en error o equivocación con respecto
a ellas. Por tanto, si albergamos la sospecha de que un término
filosófico se emplea sin significado o idea alguna (como ocurre con
demasiada frecuencia), no tenemos más que preguntarnos de qué
impresión se deriva la supuesta idea, y si es imposible asignarle una;
esto serviría para confirmar nuestra sospecha (Hume 1748, p. 37 de
trad. castellana).
Este ha sido llamado “principio de significatividad” de Hume. Tal
principio permitiría identificar términos o supuestos conceptos metafísicos.
La idea es que si no se pueden indicar las impresiones de las que un
término deriva, entonces carece de significado, carece de una idea
correspondiente, y por lo tanto, puede ser eliminado. Este principio de
significatividad es un antecedente del principio de significatividad cognoscitiva
que los empiristas lógicos intentarán encontrar a lo largo de toda su
historia. Puede considerarse al empirismo lógico como una relectura del
empirismo humeano, con el anexo de la nueva lógica descubierta o creada a
finales del siglo XIX y, por ser posterior al giro lingüístico, reinterpretando
las ideas humeanas, que eran concebidas como conceptos mentales, en
términos de conceptos de algún lenguaje particular. La tarea de Hume que
podría considerarse psicológica fue transformada en una tarea lógica. Pero
bien se podría llamar a los empiristas lógicos neohumeanos.
Axiomática.
Desde que Aristóteles descubrió la deducción, que permite inferir
de un enunciado otro de manera que si el primero es verdadero el segundo
lo será también con total seguridad, se ha considerado al conocimiento
como un conjunto de enunciados unidos por la deducción. La noción de
axiomática tiene origen en esta idea. La forma en que la noción de un
sistema axiomático ha ido variando a lo largo del tiempo desde su origen
en Aristóteles, y la revolución en su concepción provocada por el
Santiago Ginnobili
60
descubrimiento de las geometrías no euclídeas constituye un capítulo
esencial de la historia de la filosofía y de la reflexión acerca del
conocimiento, pero excede el marco de este capítulo. Aquí simplemente
presentaremos la noción de sistema axiomático que se presupone en el
empirismo lógico desarrollada por Peano, Hilbert y otros autores.
Un área del conocimiento puede ser pensada como un conjunto de
afirmaciones o enunciados acerca de algo. Tomemos, por ejemplo, la
aritmética. ¿Cómo hacer para presentar ese conjunto de afirmaciones dado
que son infinitas? Es posible, tal como demostró Peano en el siglo XIX,
elegir un conjunto finito y pequeño de esas afirmaciones de las cuales el
resto se derivan. A estas afirmaciones se las llama “axiomas”, a todas las
que se derivan de los axiomas se los llama “teoremas”. Así, elegimos un
conjunto finito de axiomas, damos ciertas reglas de derivación y decimos
que la aritmética es todo lo que se derive de allí.
Por supuesto, no es así como se aprende aritmética en la escuela
primaria. Si bien este camino no es el más didáctico, permite presentarla de
manera resumida, completa y elegante, y además, es posible una vez
axiomatizada dar ciertas demostraciones de ciertas propiedades que
resultan interesantes, como la consistencia.
Veamos de manera más pormenorizada los constituyentes de un
sistema axiomático:
1‐ Lógica subyacente: Es la lógica presupuesta por el sistema. Existen
distintos tipos de lógicas. En general se presupone la lógica de
primer orden, pero a veces es necesario presuponer lógicas más
potentes, como la teoría de conjuntos. Esta lógica a su vez puede
estar axiomatizada o no estarlo. En muchos casos se presupone sin
aclararla explícitamente.
2‐ Vocabulario: Conjunto de los símbolos mediante los que se
componen los enunciados.
a. Símbolos lógicos: son los términos brindados por la lógica
subyacente. Conectivos, paréntesis, cuantificadores, etc.
b. Símbolos no lógicos: conocidos habitualmente como
“términos descriptivos”, o simplemente “términos”.
Algunos de ellos son primitivos. Se los introduce sin
Santiago Ginnobili
61
definición alguna. Sólo se indica la categoría gramatical a la
que pertenecen (si son predicados monádicos, diádicos,
constantes individuales, etc.). Otros de ellos se introducen a
través de definiciones explícitas a partir de los primitivos o
de otros términos definidos. Los términos definidos son
prescindibles. Sólo se los introduce por una cuestión de
practicidad. Pero siempre es posible eliminarlos quedándose
sólo con los términos utilizados en la definición.
3‐ Reglas de formación: Son reglas sintácticas o gramaticales que
indican modos legítimos de combinar los símbolos del vocabulario
para formar fórmulas, que sean teoremas o no, estén correctamente
formuladas. De las fórmulas bien formadas nos preguntaremos si se
deducen o no de los axiomas, es decir, si son teoremas o no.
4‐ Reglas de transformación: Son reglas lógicas que indican cómo
obtener de unas fórmulas bien formadas, otras. Son proporcionadas
por la lógica presupuesta. Si ésta es la lógica deductiva, las reglas de
transformación son los razonamientos válidos, aquellos que
transmiten verdad.
5‐ Axiomas: Subconjunto de las afirmaciones que se eligen como base
del sistema. No se prueban ni se justifican, y en un sistema formal
no tienen significado alguno, son formas proposicionales. Su
elección es arbitraria, pero deben permitir obtener a través de las
reglas de transformación todas las afirmaciones del sistema a
axiomatizar. Para Aristóteles (y esto diferencia esencialmente la
concepción actual de sistema axiomático de la antigua), los axiomas
eran proposiciones cuya verdad era evidente. La revolución de las
geometrías euclídeas mostró justamente que esta concepción es
equivocada. En la concepción actual de los axiomas, estos no son ni
verdaderos ni falsos, ni evidentes. No tienen significado.
6‐ Teoremas: Es el conjunto de las fórmulas que se obtienen a través de
las reglas de transformación a partir de los axiomas.
El sistema axiomático es una pura estructura sin significado. Pero es
posible interpretarlo asignando un significado a los términos primitivos.
Cuando se hace esto, se dice que se da una interpretación del sistema. Si la
Santiago Ginnobili
62
interpretación hace verdaderos a los axiomas, se dice que encontramos un
modelo del sistema.
Ejemplo semiformal de sistema axiomático
Reglas de transformación:
Lógica de primer orden.
Vocabulario:
Lógicos: ‘todos los… son…’, ‘algunos…. son…’ (están dadas aquí ya
las reglas de formación de fórmulas bien formadas).
Descriptivos: A, B, C y D que son predicados monádicos.
Axiomas:
Todos los A son B
Todos los B son C
Algún A es D
Son teoremas en este sistema, dadas las reglas de la lógica de predicados,
los siguientes:
Todos los A son C.
Algún D es C
Algún D es B
Dar una interpretación de este sistema es asignar un diccionario por el cual
damos significado a los primitivos:
Por ejemplo, sería una interpretación la siguiente:
A: Primates, B: Mamíferos, C: Vertebrados, D: Herbívoros
Cuando interpretamos un sistema axiomático, deja de ser meramente
formal y se vuelve un conjunto de proposiciones con significado. En este
caso, los axiomas interpretados serían:
Todos los primates son mamíferos
Todos los mamíferos son vertebrados
Algún primate es herbívoro
Santiago Ginnobili
63
Los axiomas se vuelven todos verdaderos, por lo tanto, esta interpretación
es un modelo del sistema.
Cuando encontramos un modelo del sistema, sabemos inmediatamente que
todos los teoremas son verdaderos, puesto que se deducen de aquéllos.
Existen otros modelos de este sistema.
Uno de ellos es:
A: Tucumanos, B: Argentinos, C: Latinoamericanos, D: Católicos
Fíjense que los axiomas también se vuelven verdaderos.
Una interpretación que no es modelo, podría ser la siguiente:
A: Tucumanos, B: Franceses, C: Latinoamericanos, D: Cuadrúpedos
En este caso los axiomas no son todos verdaderos, por lo tanto la
interpretación no es modelo y no tenemos garantía de que los teoremas
serán verdaderos.
Una de las razones para axiomatizar un conjunto de afirmaciones tiene
que ver, como veíamos, con una presentación más adecuada de cierto
ámbito. Otra, tiene que ver con la posibilidad de disponer de métodos para
obtener teoremas. Finalmente, una vez realizada la axiomatización es
posible demostrar ciertas propiedades de los sistemas axiomáticos,
sumamente interesantes. Algunas de ellas son:
- Consistencia: un sistema es inconsistente si de sus axiomas se
deduce un teorema y su negación. Esta propiedad es muy
importante, porque de una contradicción se sigue cualquier cosa.
Por lo tanto, toda fórmula bien formada se vuelve teorema en el
sistema. Un sistema así, por supuesto, no sirve para nada. Bertrand
Russell, filósofo británico, demostró de muy joven que la teoría de
conjuntos intuitiva (la que se aprende en los colegios) es
inconsistente.
- Completitud: Un sistema es completo si logra dar cuenta de todas
las verdades de las que pretende dar cuenta.
Santiago Ginnobili
64
- Independencia: Un sistema axiomático es independiente si todos sus
axiomas son independientes. Un axioma es independiente si no se
deduce del resto de los axiomas. Esta propiedad no es muy
importante. Un ejemplo famoso de sistema axiomático dependiente
es la forma en que Newton presentó su teoría de las fuerzas.
Finalmente, es interesante señalar una relación entre sistemas
axiomáticos, que tiene que ver con la posibilidad de reducir un sistema a
otro. Un sistema axiomático A se reduce a uno B, si es posible definir los
conceptos primitivos de A a partir de los términos de B, y si, una vez hecho
esto, todos los axiomas de A se deducen de B.
Peano axiomatizó la aritmética a fines del siglo XIX, utilizando tres
términos primitivos y cinco axiomas. Algunos han sostenido que es posible
identificar con esa axiomatización la aritmética, es decir, que la aritmética es
ese sistema axiomático. Otros consideran que esto constituye un error;
entre los últimos se encuentran los logicistas, cuyas opiniones ahora
expondré y que también influyeron sobre el Círculo de Viena.
La noción de sistema axiomático (también llamado cálculo formal o
cálculo axiomatizado), como veremos, es central en la concepción de teoría
científica del empirismo lógico.
Logicismo.
Gottlob Frege y Bertrand Russell consideraban que la aritmética no
podía identificarse con el sistema de Peano, sino que era sólo un modelo de
éste. Pero existían otros modelos. Tampoco estaban satisfechos con la
respuesta kantiana que sostenía que se trataba de enunciados sintéticos a
priori. Para ellos, la matemática era una rama de la lógica. Pero esto
implicaba reducir el sistema de Peano a los sistemas axiomatizados de la
lógica. Como veíamos, esto implica definir los conceptos de la aritmética en
términos lógicos y luego, demostrar los axiomas de la aritmética a partir de
los axiomas de la lógica, es decir, mostrar que los axiomas de la aritmética
son teoremas en la lógica. El primero de los pasos fue realizado sin
dificultades, el segundo es imposible. Es necesario suponer enunciados que
no son verdades lógicas para poder realizar la reducción.
Santiago Ginnobili
65
En el intento de reducción de la matemática a la lógica, Frege y
Russell crearon herramientas lógicas más potentes que aquellas que
estaban disponibles hasta el momento. Crearon la lógica que se enseña
actualmente en cualquier curso al respecto, refutando la idea de Kant de
que todo lo que podría decirse acerca de la lógica había sido dicho por
Aristóteles.
Los filósofos del Círculo de Viena adhieren a las tesis logicistas de
concebir a la matemática como una rama de la lógica. Con eso se alejan
tanto del sintético a priori kantiano como de la idea de que las matemáticas
son empíricas, esto es, de los empiristas extremos.
Análisis lógico.
Frege y Russell influyeron también sobre el Círculo de Viena por el
papel que consideraban que tenía que tener la lógica en la filosofía. Según
ellos, la estructura gramatical de una proposición podía ser confundente
(ya vimos el problema de Kant que confundió la estructura gramatical del
enunciado “2 + 2 = 4” con su estructura lógica). Según estos autores,
muchos de los habitualmente considerados problemas filosóficos, se
trataban en realidad de pseudoproblemas, luego de analizarlos a partir de la
nueva lógica que ellos mismos habían ayudado a elaborar.
Daré un ejemplo de este tipo de tarea basándome en el análisis
lógico realizado por Russell en On denoting (Russell 1905) del enunciado “El
actual rey de Francia es pelado”.
¿Cuál es el valor de verdad de dicho enunciado? En general se tiende a
responder que es falso, puesto que Francia no tiene rey. Pero si un
enunciado es falso, su negación tiene que ser verdadera. Sin embargo, el
enunciado “El actual rey de Francia no es pelado” no puede ser
considerado verdadero. He aquí un problema filosófico: el del valor de
verdad de estos enunciados.
Según Russell, el problema es que la estructura lógica del enunciado es
distinta a la gramatical. Al extraer la estructura lógica el problema no se
Santiago Ginnobili
66
soluciona, sino, más bien, se diluye. Pues, lo que el enunciado realmente
afirma es: “Existe uno y sólo un rey de Francia y es pelado” 3
Tal enunciado es claramente falso, y su negación, claramente
verdadera. Los existenciales no son parte del discurso. El significado y el
valor de verdad del enunciado se aclara por el papel de los símbolos
lógicos implícitos en el lenguaje natural, en este caso, el existencial. Análisis
semejantes permiten mostrar que ciertos argumentos filosóficos
tradicionales, como el argumento ontológico que supuestamente prueba la
existencia de Dios, son falaces (es decir, inválidos con apariencia de
válidos). Ya veremos que este papel de la lógica en la clarificación de
problemas filosóficos será fundamental dentro del empirismo lógico. En
particular, considerarán que la principal tarea de la filosofía es el análisis
lógico del lenguaje de la ciencia y que, como en el caso que veíamos,
muchos problemas que en apariencia son filosóficos, no son problemas en
absoluto o bien, son problemas que sólo pueden ser resueltos por la ciencia.
Mach. El nombre que los filósofos del Círculo de Viena dieron a la
asociación desde la cual se dirigían a la sociedad es “Asociación Ernst
Mach”.
Mediante la elección de su nombre, la Asociación desea describir su
orientación básica: ciencia libre de metafísica. Esto no significa, sin
embargo, que la Asociación declara su acuerdo programático con las
doctrinas individuales de Mach (Hahn, Neurath & Carnap 1929, p. 111
de trad. castellana).
Mach también era un filósofo antimetafísico. Si bien sus influencias
sobre diversas áreas de la ciencia y la filosofía son enormes (van desde la
física a la psicología, pues es precursor tanto de Einstein como de la escuela
3 La forma lógica del enunciado sería ∃x[Kx & ∀y(Ky → y = x) & Bx]. Que significa, Existe un x tal que x es rey de Francia, para todo y si es rey de Francia y es igual a x
y x es pelado.
Santiago Ginnobili
67
de la Gestalt (Pojman 2009)) me interesa señalar la forma que adquiría en
sus trabajos esta posición antimetafísica. Pues, no sólo consiste en un
rechazo de ciertas posiciones filosóficas sino que tiene un funcionamiento
dentro de su enfoque metateórico mismo. Según Mach, habría ciertos
conceptos utilizados por los científicos en su práctica habitual que pueden
ser eliminados de la ciencia sin problemas. Los empiristas lógicos harán
suyo el dictum de Mach según el cual: “Aquello donde ni la confirmación ni
la refutación son posibles, no es ocupación de la ciencia” (Mach 1883, p. 587
de traducción al inglés). Suele destacarse el papel que el criterio de
significatividad cognoscitiva, aquel que sirve a los empiristas lógicos para
detectar metafísica, tiene en las disputas con otros filósofos como
Heidegger. Esta función era importante, así como también lo era la política,
pero suele olvidarse el papel de dicho principio tanto en las disputas
internas del Círculo, en donde era utilizado habitualmente como guía de
los temas a discutir y los caminos a seguir en las investigaciones, como en
el papel purificador del lenguaje de la ciencia mismo. Parte de la meta del
análisis del lenguaje de la ciencia era su depuración de la metafísica. El caso
que tendrían como guía es justamente la liberación de la mecánica clásica
de los conceptos de espacio y tiempo absolutos a los que había estado atada
desde su origen mismo en los escritos de Newton, llevada a cabo por Mach.
Wittgenstein.
Las relaciones del Círculo con Wittgenstein (1889‐1951) fueron
estrechas y amplias, así como lo fueron las influencias que tuvo el libro de
Wittgenstein Tractatus Logico‐Philosophicus (Wittgenstein 1922) sobre las
concepciones del empirismo lógico.
Wittgenstein es el que formula explícitamente la idea de la filosofía
como la actividad de analizar las proposiciones de la ciencia y señala, en
consecuencia, que no hay problemas estrictamente filosóficos. Los
enunciados de la lógica serían tautologías o verdades lógicas: “p o no p” (en
donde p puede ser reemplazada por cualquier enunciado) es verdadera,
cualquiera sea el valor de verdad que asuma p. Es verdadera en virtud sólo
de su forma lógica. Estas serían las únicas verdades necesarias. La verdad
de las proposiciones de la ciencia (las únicas con sentido) dependerían de lo
que de hecho ocurre en el mundo. La tercera opción, la de la metafísica, no
Santiago Ginnobili
68
es posible. El metafísico trata de decir lo que no puede decirse. No habría
por tanto proposiciones estrictamente filosóficas, y por lo tanto, no habría
teorías filosóficas:
El método correcto de la filosofía sería propiamente éste: no decir
nada más que lo que se puede decir, o sea, proposiciones de la ciencia
natural –o sea, algo que nada tiene que ver con la filosofía‐, y
entonces, cuantas veces alguien quisiera decir algo metafísico,
probarle que en sus proposiciones no había dado significado a ciertos
signos. Este método le resultaría insatisfactorio –no tendría el
sentimiento de que le enseñamos filosofía–, pero sería el único
estrictamente correcto (Wittgenstein 1922, pp. 131‐132 de trad.
castellana [proposición 653]).
Esta idea será abrazada por el empirismo lógico. Wittgenstein
también propone la idea de que el significado de una proposición es su
método de verificación. Esta tesis acerca del significado de las
proposiciones, adquiere en el empirismo lógico la forma de un criterio para
distinguir los enunciados con sentido cognoscitivo de los que no, y por lo
tanto, un criterio para detectar enunciados metafísicos, el famoso criterio de
significatividad cognoscitiva, del cual más adelante relataremos parte de su
historia.
Existe un matiz, sin embargo, del Tractatus, que los empiristas lógicos
rechazarán. Según Wittgenstein el propio Tractatus carecería de sentido,
pues estaría formado por pseudoproposiciones, puesto que no se trataría ni
de tautologías ni de proposiciones de la ciencia.
Mis proposiciones esclarecen porque quien me entiende las reconoce
al final como absurdas, cuando a través de ellas –sobre ellas– ha salido
fuera de ellas. (Tiene, por así decirlo, que arrojar la escalera después
de haber subido por ella.) (Wittgenstein 1922, p. 132 [proposición 654])
Santiago Ginnobili
69
Esta idea parecerá algo mística a los miembros del Círculo, y tratarán
de entender de otro modo, como veremos, el estatus del principio de
significatividad congnoscitiva.
Posicionesysuevolución.
Como ya he señalado, las posiciones dentro del círculo eran
bastante heterogéneas; para complicar la exposición, fueron cambiando en
cada uno de los miembros en el tiempo. Repasaré algunas posiciones más o
menos compartidas por todos, o al menos, las más influyentes. Señalaré
cuando una posición sea característica de alguno de ellos en particular.
Unidad de la ciencia.
En su autobiografía intelectual Carnap dice:
En nuestras discusiones, fundamentalmente bajo la influencia de
Neurath el principio de la unidad de la ciencia se convirtió en uno de
los postulados generales de nuestra concepción filosófica. Este
principio afirma que las diferentes ramas de la ciencia empírica están
separadas sólo por una razón práctica de división del trabajo, pero
que en lo básico son simplemente partes de una ciencia unificada
global (Carnap 1963, p. 98 en trad. castellana).
Esto debe leerse en parte en relación con el rechazo del dualismo
metodológico cuyo origen se encuentra en el siglo XIX, principalmente, de
Dilthey, quien distinguía a las ciencias naturales de las ciencias del espíritu.
Las ciencias del espíritu requerirían de la hermenéutica y la comprensión.
Esta discusión perduró entrando en el siglo XX y todavía hoy sigue
teniendo repercusiones (cf. Cap. 7 de la presente compilación). Sin
embargo, la forma más interesante en la que pensaban la unidad de la
ciencia, y la que más repercutió sobre las tareas que acometieron, fue la de
la confección de un lenguaje universal al que el lenguaje de las diversas
Santiago Ginnobili
70
ciencias se tradujera. Esta meta se relaciona fácilmente con los ideales
políticos señalados más arriba. Carnap estuvo interesando siempre por los
lenguajes internacionales.
Cuando contaba unos catorce años encontré por casualidad un
pequeño opúsculo llamado «The World Language Esperanto» e
inmediatamente me fascinó la regularidad y la ingeniosa construcción
de este lenguaje, que me apresuré a aprender. Cuando unos años
después acudí a un Congreso Internacional sobre Esperanto, me
pareció casi un milagro ver lo fácil que me resultaba seguir las
conversaciones y las discusiones en las grandes reuniones públicas y
después el mantener conversaciones privadas con personas
procedentes de países muy diversos mientras era incapaz de
mantener conversaciones en las lenguas que estudié durante años en
la escuela. Uno de los momentos culminantes del Congreso fue la
representación de la Ifigenia de Goethe traducida al esperanto. Para mí
fue una experiencia conmovedora y sublime oír este drama, inspirado
en el ideal de una sola humanidad, expresado en este nuevo medio
que hacía posible que lo entendieran, y que se uniesen
espiritualmente, miles de espectadores procedentes de diversos países
(Carnap 1963, p. 123‐124 de trad. castellana).
Las razones para la confección de un lenguaje internacional, cuestión
a la que Carnap dedicó tiempo, se relaciona en sus metas con, aunque es
distinta de, la confección de un lenguaje universal en el que se pudieran
expresar todas las afirmaciones de la ciencia. Este lenguaje era llamado
“fisicalista” (que no debe entenderse como lenguaje de la física, sino de lo
físico). El lenguaje fisicalista está formado por enunciados que adscriben
propiedades observables de cosas materiales: “esta mesa es marrón”. La
meta consistía, entonces, en mostrar que era posible traducir todos los
enunciados de las ciencias, tanto las sociales como las naturales, a este
lenguaje. Carnap trató esta cuestión en general en un extenso artículo
traducido como La unidad de la ciencia (Carnap 1932a), y en particular, a la
cuestión de cómo reducir conceptos de la psicología acerca de mentes
ajenas al lenguaje fisicalista en un conocido artículo “Psicología en el
lenguaje fisicalista” (Carnap 1932b). Algunos han interpretado estos
Santiago Ginnobili
71
intentos como reduccionistas o incluso, como ataques a ciertas áreas de la
psicología o de las ciencias sociales. Ya he señalado anteriormente que estos
trabajos se ven iluminados si uno conoce los objetivos políticos generales.
Aunque la traducción de todo enunciado a un único lenguaje acerca de
objetos y sus propiedades observables no se ha mostrado como una tarea
posible (más adelante veremos las dificultades de definir todos los
conceptos de la ciencia a partir de lenguaje observacional) no debe
interpretarse tal pretensión como una intolerancia hacia las ciencias sociales
(como las que han presentado otros filósofos de la ciencia). Las intenciones
son otras: por un lado, el mejoramiento de la comunicación interdisciplinar
y con la sociedad, y por otro, la depuración de la ciencia de cualquier rastro
de metafísica que pudiera entorpecer dicha comunicación y la práctica
científica misma.
La primera pretensión de traducibilidad al lenguaje fisicalista, en la
que en una primera instancia se definían los conceptos de un enunciado
dado de la psicología, por ejemplo, en términos observacionales, de modo
que tal enunciado podía expresarse por medio del lenguaje fisicalista, fue
abandonada por Carnap. Más adelante sólo exigiría que los enunciados
pudiesen confirmarse a partir de enunciados observacionales.
La historia de los cambios en las posiciones de los empiristas es difícil
de relatar. Pero es interesante para ilustrar la tolerancia de los empiristas
lógicos en oposición a filósofos de la ciencia como Popper o Bunge, que uno
de los cambios de perspectivas de la forma en que se relacionan los
enunciados científicos con el lenguaje fisicalista se debió justamente al
intento de tratar la teoría freudiana del psicoanálisis. Suele decirse que la
filosofía de la ciencia antes de los 70’ era de carácter más normativo
(preocupada por cómo debe ser la ciencia) que descriptivo (preocupada
acerca de cómo de hecho es la ciencia). Esto, que puede ser cierto en el caso
de la metodología popperiana (Cf. Cap. 3 de la presente compilación), no es
cierto de las posiciones del empirismo lógico. Desde posiciones
normativistas, se ha negado el estatus de científica a la teoría psicoanalítica
por no cumplir con supuestos estándares de cientificidad (esto ha sido
sostenido tanto por Popper como por Bunge). Veamos el siguiente relato de
Carnap para ilustrar este punto:
Santiago Ginnobili
72
En diciembre de 1932, cuando volví a Viena en una de las frecuentes
visitas que hacía desde Praga, supe que Neurath y algunos de los
miembros más jóvenes del Círculo se ocupaban de la labor de
reformular la teoría psicoanalítica de Freud siguiendo nuestro criterio.
Habían acometido su tarea «fisicalizando» uno de los tratados
freudianos enunciado por enunciado, es decir, traduciendo cada
enunciado a un lenguaje conductista. Yo expresé algunas reservas
hacia este procedimiento, y les propuse que en lugar de enunciados
simples analizasen conceptos (Carnap 1963, p. 107 en trad. castellana).
Es decir, frente a la inadecuación de las herramientas de análisis
propuestas en una primera instancia al tratamiento de la teoría
psicoanalítica de Freud, la respuesta consistió en la modificación de estas
herramientas filosóficas. En contraste, Popper no dudó al caracterizar como
no científicas a teorías (incluso una cara a él, como la teoría de la selección
natural) porque no se ajustaban a sus herramientas metateóricas. No se
puede comprender las álgidas modificaciones que sufrieron los puntos de
vista dentro del empirismo lógico si no se comprende el espíritu
descriptivista característico de su posición.
Antimetafísica.
La tolerancia con la ciencia, que describimos al final del último
punto, se opone a la intolerancia con los distintos sistemas filosóficos. Bajo
la influencia de Hume, Kant, Wittgenstein, Russell, Mach, etc, su posición
es fuertemente antimetafísica. Los problemas tradicionales de la filosofía no
son más que pseudoproblemas que o bien carecen de significado
cognoscitivo, o bien son problemas que no son solubles en el marco de la
filosofía misma sino en el de la ciencia empírica. Así, la filosofía no puede
solucionar ningún problema sustantivo y sólo puede dedicarse a la
aclaración del lenguaje de la ciencia.
Santiago Ginnobili
73
En su autobiografía Carnap afirma:
Incluso antes de la época de Viena, la mayoría de las controversias de
la metafísica tradicional me parecían estériles e inútiles. Cuando
comparaba este tipo de argumentaciones con investigaciones y
discusiones sobre la ciencia empírica o el análisis lógico del lenguaje,
muchas veces me asombraba la vaguedad de los conceptos utilizados
y la naturaleza inconclusa de los argumentos. Me deprimían las
disputas en las que los oponentes hablaban de cosas diferentes y
apenas se vislumbraba la posibilidad de llegar ya no a un acuerdo,
sino tan sólo a un entendimiento mutuo, porque no había un criterio
común para decidir la controversia. […] También veía que las
argumentaciones metafísicas violaban la lógica; Frege había señalado
un ejemplo de tal violación en la prueba ontológica de la existencia de
Dios (Carnap 1963, p. 88 de trad. castellana).
Bajo la influencia de Wittgenstein esta actitud antimetafísica asumió
una forma más definida, pues es él, como vimos, quien sugiere que muchas
de las tesis de la metafísica tradicional, además de inútiles, carecían de
significado. La posición de Wittgenstein, sin embargo, si bien fue aceptada
en un comienzo, rápidamente fue replanteada de modo de que se volviera
más sustentable. Además de no exigir verificabilidad total, inmediatamente
matizarán la idea de que las tesis metafísicas carecen de significado.
Afirmarán que tales tesis, como también las de la ética o las del arte,
carecen de significado cognoscitivo. No pueden ser consideradas
proposiciones o enunciados, porque no describen un estado de cosas en el
mundo y no pueden ser verdaderas o falsas.
Si alguien afirma “no hay un Dios”, “el fundamento primario del
mundo es lo inconsciente”, “hay una entelequia como principio rector
en el organismo vivo”, no le decimos “lo que Ud. dice es falso”, sino
que le preguntamos: “¿qué quieres decir con tus enunciados?”. Y
entonces se muestra que hay una demarcación precisa entre dos tipos
Santiago Ginnobili
74
de enunciados. A uno de estos tipos pertenecen los enunciados que
son hechos por las ciencias empíricas, su sentido se determina
mediante el análisis lógico, más precisamente: mediante una
reducción a los enunciados más simples sobre lo dado empíricamente.
Los otros enunciados, a los cuales pertenecen aquellos mencionados
anteriormente, se revelan a sí mismos como completamente vacíos de
significado si uno los toma de la manera como los piensa el metafísico.
Por supuesto que se puede a menudo reinterpretarlos como
enunciados empíricos, pero en ese caso ellos pierden el contenido
emotivo que es generalmente esencial para el metafísico. El metafísico
y el teólogo creen, incomprendiéndose a sí mismos, afirmar algo con
sus oraciones, representar un estado de cosas. Sin embargo, el análisis
muestra que estas oraciones no dicen nada, sino que sólo son
expresión de cierto sentimiento sobre la vida. La expresión de tal
sentimiento seguramente puede ser una tarea importante en la vida.
Pero el medio adecuado de expresión para ello es el arte, por ejemplo,
la lírica o la música. Si en lugar de ello se escoge la apariencia
lingüística de una teoría, se corre un peligro: se simula un contenido
teórico donde no radica ninguno. Si un metafísico o un teólogo desea
retener el ropaje habitual del lenguaje, entonces él mismo debe darse
cuenta y reconocer claramente que no proporciona ninguna
representación, sino una expresión, no proporciona teoría ni comunica
un conocimiento, sino poesía o mito. Si un místico afirma tener
experiencias que están sobre o más allá de todos los conceptos, esto no
se lo puede discutir. Pero él no puede hablar sobre ello; pues hablar
significa capturar en conceptos, reducir a componentes de hechos
científicamente clasificables (Hahn, Neurath & Carnap 1929, pp. 112‐
113 de trad. castellana).
Entonces, podemos dividir entre oraciones que expresan una
proposición y aquellas que no lo hacen. Las primeras tendrían significado
cognoscitivo, mientras que las segundas no. Pero una oración que no tiene
significado cognoscitivo, puede tener otro tipo de significado. Dentro del
empirismo lógico se les suele atribuir un significado emotivo. Este tipo de
proposiciones expresan un sentimiento de vida o una valoración al respecto
de algo. No todas estas son metafísicas. Sólo son metafísicas aquellas que
sin tener significado cognoscitivo simulan tenerlo. A estas las llaman
pseudoproposiciones. Porque parecen hablar acerca del mundo, parecen
Santiago Ginnobili
75
decir cómo es el mundo, cuando en realidad no lo hacen. La metafísica
entonces esconde una impostura, pues simula conocimiento en donde no lo
hay. Pero, por supuesto, no todo discurso no cognoscitivo es perjudicial o
engañoso. El arte no lo es. Las discusiones éticas no lo son, siempre y
cuando se tenga en consideración que no se trata de conocimiento. Carnap
llama maliciosamente a los metafísicos “músicos sin capacidad musical”.
[…] ciertos hombres tienen necesidad de dar una forma especial a la
expresión de su actitud emotiva ante la vida, forma en la que ésta sea
perceptible de un modo más concentrado y penetrante. Si tales
hombres están capacitados artísticamente, hallarán en la creación de
una obra de arte la posibilidad de expresarse. ... Lo que resulta
relevante para nuestra reflexión es solamente el hecho de que el arte
es un medio adecuado para la expresión de esta actitud básica, en
tanto que la metafísica es uno inadecuado. […] Acaso la música
resulte el medio de expresión más idóneo de esta actitud ante la vida,
en vista de que se halla más fuertemente liberada de cualquier
referencia a objetos. El sentimiento armonioso de la vida que el
metafísico trata de expresar con un sistema monista, se halla mejor
expresado en la música de Mozart. Y cuando el metafísico declara su
sentimiento heroico ante la vida en un sistema dualista ¿no lo hará
porque le falta la capacidad de Beethoven para expresar dicho
sentimiento con un medio más adecuado. En verdad los metafísicos
son músicos sin capacidad musical, en sustitución de la cual tienen
una marcada inclinación a trabajar en el campo de lo teorético, a
conectar conceptos y pensamientos (Carnap 1932c, pp. 85‐86 en trad.
castellana) .
El ejemplo favorito de Carnap de pseudoproposición metafísica es
“La nada misma nadea” (Carnap 1932c, p. 75 de trad. castellana) de su
contemporáneo Heidegger, blanco habitual de sus críticas.
El método por el cual, según los empiristas lógicos, se determina el
carácter de proposición de una afirmación dada es el análisis lógico, y la
filosofía sólo puede dedicarse a la tarea de realizar análisis lógicos del
lenguaje de los científicos. De aquí que no haya problemas estrictamente
filosóficos. En esta afirmación se muestran dos tesis iniciales del empirismo
lógico que subsiguientemente han sido modificadas o matizadas. Por un
lado, la idea heredada del logicismo, en la que el análisis lógico es
Santiago Ginnobili
76
suficiente para realizar esta tarea. En la misma historia del empirismo
lógico se verá como irremediablemente necesario apelar a análisis
semánticos (que no sólo tomen en cuenta la sintaxis y la forma lógica de las
proposiciones) y pragmáticos (que consideren el uso del lenguaje). Por otro
lado, la idea de que sólo hay que analizar el lenguaje de la ciencia,
característica del papel central que los estudios del lenguaje adquieren en
ese período, en todas las áreas del conocimiento (por la cual ha sido
llamado “giro lingüístico”).
Causas por las cuáles se cae en la metafísica.
¿Por qué en toda la historia de la ciencia y la filosofía se ha caído
repetidamente en la metafísica? En el manifiesto se sugiere que puede
haber razones científicas y lógicas. Para encontrar las razones científicas
mencionan (sin desarrollar) la posibilidad de apelar a la psicología
(mencionan, particularmente, al psicoanálisis freudiano) y a la sociología (y
mencionan como explicativa de los desbordes metafísicos a la teoría de la
superestructura ideológica; esto es muy interesante porque permite
vincular el concepto de metafísica con el concepto de ideología –en el
sentido marxista de mito de control social– mostrando otra vez las
orientaciones políticas de, al menos, varios de los miembros del círculo)
(Hahn, Neurath & Carnap 1929, pp. 115 de trad. castellana).
Entre las razones lógicas, que consideran más analizadas, mencionan
dos. Las dos desarrolladas antes por Russell y Wittgenstein. La primera,
una relación estrecha con el lenguaje natural. Como ejemplo de los errores
que esto acarrea –en una crítica que recuerda el reproche que Aristóteles le
hace a Platón cristalizado en la frase “el ser se dice de muchas maneras” –
sostienen:
El lenguaje ordinario, por ejemplo, utiliza el mismo tipo de palabra, el
sustantivo, tanto para cosas (“manzana”) como para propiedades
(“dureza”), relaciones (“amistad”) y procesos (“sueño”), a través de lo
cual conduce erróneamente a una concepción “cosista” de los
conceptos funcionales (hipóstasis, sustancialización). Se pueden
Santiago Ginnobili
77
proporcionar innumerables ejemplos similares de extravíos mediante
el lenguaje que han sido igualmente fatales para la filosofía (Hahn,
Neurath & Carnap 1929, p. 114 de trad. castellana).
La otra fuente lógica que lleva a extravíos metafísicos sería cara al
empirismo clásico y también a posiciones antimetafísicas como la de Kant.
El segundo error básico de la metafísica consiste en la concepción de
que el pensar puede llevarnos a conocimientos por sí mismo sin
utilización de algún material de la experiencia, o bien al menos puede
llegar a nuevos contenidos a partir de un estado de cosas dado. Pero
la investigación lógica lleva al resultado de que toda inferencia no
consiste en ninguna otra cosa que el paso de unas oraciones a otras,
que no contienen nada que no haya estado ya en aquéllas. No es por
lo tanto posible desarrollar una metafísica a partir del pensar puro
(Hahn, Neurath & Carnap 1929, p. 114 de trad. castellana).
Enfrentándose a posiciones racionalistas, niegan la posibilidad de que
el pensamiento puro, es decir, de que el mero razonar sin acudir a la
experiencia, pueda dar más que enunciados analíticos sin contenido
alguno. Es imposible saber algo del mundo a partir de la mera reflexión. Si
bien Kant comparte este espíritu, para los empiristas lógicos, pertenece a la
tradición que hay que rechazar. Pues el sintético a priori que Kant defiende
en su interpretación de la matemática, la geometría y la ciencia empírica,
justamente, es el tipo de enunciado metafísico que debe evitarse.
Criterio de significatividad cognoscitiva.
Pero una cuestión es tener en claro que no todo enunciado tiene
significado cognoscitivo, y otra es poseer un criterio efectivo para
distinguir entre lo que tiene y lo que carece de tal significado. Si bien nunca
dudaron de la importancia de la distinción, la historia del criterio de
significatividad cognoscitiva fue compleja y cambiante. El criterio original,
Santiago Ginnobili
78
propuesto por Wittgenstein, que sostenía que un enunciado era
significativo si era verificable por la experiencia, se mostró inmediatamente
como muy restrictivo. Los enunciados científicos que proponen nuevos
términos que refieren entidades no observables (como los que hablan de
genes, fuerzas, átomos, etc.) y los enunciados universales (como las leyes
científicas) quedarían del lado de lo no cognoscitivamente significativo.
Esto no podía aceptarse de ninguna manera. No pasaremos revista de
todas las soluciones. Para esto se puede acudir al artículo de Hempel
“Problemas y cambios en el criterio empirista de significado” (1950).
La historia puede presentarse resumidamente en cuatro etapas:
1‐ En esta primera etapa se intenta establecer el significado cognoscitivo
de los enunciados aislados a partir de relaciones lógicas con enunciados
acerca de lo observable. A estos intentos pertenece la propuesta de
Wittgenstein recién mencionada. Las propuestas son o demasiado
restrictivas (por no conceder significado cognoscitivo a enunciados
generales, por ejemplo) o demasiado permisivas (por conceder
significado cognoscitivo a oraciones que claramente no lo tienen).
2‐ Se intenta construir un lenguaje empirista acerca de lo observable. Las
oraciones que puedan traducirse a tal lenguaje tendrán significado
cognoscitivo. Las que no, no. En este caso la relación con los enunciados
observacionales no es lógica sino de traducción. La idea es que todo
enunciado significativamente cognoscitivo debería poder expresarse en
términos observacionales. Si bien esto soluciona el problema de otorgar
significado cognoscitivo a los enunciados generales, sigue sin otorgar
significado cognoscitivo a los enunciados con términos teóricos (que
hablan acerca de entidades no observables) que no podrían ser
traducidos a este lenguaje. El criterio, por lo tanto, sería demasiado
restrictivo. En el apartado de este capítulo dedicado a la concepción de
las teorías científicas de los empiristas lógicos repasaremos la
imposibilidad de definir los términos teóricos a partir de términos
observacionales con más detalle, al discutir la forma de las reglas de
correspondencia.
3‐ En esta etapa sigue sosteniéndose que lo que determina el significado
cognoscitivo es la relación de los enunciados con el lenguaje empirista
observacional, pero ya no se exige que la relación sea de traducción o
Santiago Ginnobili
79
definición, sino relaciones más débiles como las oraciones reductivas
(cuya forma también se expondrá más adelante). Pero los problemas
siguen. Pues algunos conceptos de teorías claramente legítimas no se
relacionan de manera directa con la experiencia.
4‐ La cuarta etapa se puede caracterizar como el reconocimiento de que no
puede darse ningún criterio para enunciados aislados o conceptos
aislados, y de que la cuestión de la significatividad debe considerarse
de un modo más gradual. La conclusión de Hempel en el artículo en
cuestión es programática pero fuertemente debilitada al respecto de las
propuestas anteriores:
[…] la significatividad cognoscitiva no puede ser bien interpretada
como una característica de oraciones individuales, sino de sistemas de
oraciones (que corresponden aproximadamente a las teorías
científicas) más o menos comprensivos. Un estudio más detenido de
este punto sugiere fuertemente que […] la idea de la significatividad
cognoscitiva, con su insinuación de una distinción radical entre
oraciones o sistemas de oraciones significativas y no significativas, ha
perdido su carácter prometedor y su fecundidad como explicandum, y
que lo mejor sería sustituirla por ciertos conceptos que admitan
diferencias de grado, tales como la simplicidad formal de un sistema,
su poder explicativo y predictivo, y su grado de confirmación relativo
al testimonio disponible. El análisis y la reconstrucción de esos
conceptos parece ofrecer el modo más prometedor de avanzar en la
aclaración de las cuestiones implícitas en la idea de significatividad
cognoscitiva (Hempel 1950, pp. 134‐135 de trad. castellana).
Actualmente la búsqueda de tal criterio ha caído en el olvido. Ya no
se encuentran reflexiones sistemáticas al respecto. Tal vez, por
considerárselo característico de la intolerancia filosófica de los empiristas
de comienzos del siglo XX. Sin embargo, la cuestión de que ciertos
problemas en la filosofía no pueden ser resueltos en los mismos términos
en los que se plantea el problema sino que deben ser superados
(tratándose, en realidad, de pseudoproblemas) no es un invento de los
filósofos empiristas, sino que es una enseñanza que surge directamente del
estudio de la historia de la filosofía. Independientemente de la puja política
Santiago Ginnobili
80
en la que se encontraran los filósofos que discutieron estas cuestiones
dentro del empirismo lógico, la reflexión al respecto debiera ser un área
central de la filosofía. Por otro lado, la distinción entre lo que es
conocimiento y lo que no lo es, no es peculiar del empirismo lógico sino
que surgió con y es constitutiva del origen de la filosofía. Pues justamente
la pretensión de conocimiento es lo que caracteriza el ámbito de los
problemas filosóficos. Finalmente, la restricción del conocimiento al ámbito
de la ciencia formal y fáctica, y la consiguiente relación, por lo tanto, entre
el conocimiento y la experiencia, parece una posición absolutamente
plausible. La idea de que el pensar puro puede llevar a conocimientos no
analíticos no es fácilmente defendible. La posición del círculo de Viena es
menos extraña de lo que parece y es más aceptada de lo que comúnmente
se explicita. El camino marcado por Hempel para la búsqueda del criterio
es interesante, y efectivamente, puede considerarse que la reconstrucción
de teorías, las relaciones de los conceptos teóricos con la base empírica y la
consiguiente comprensión de la naturaleza de las teorías científicas sigue
vigente hoy, y sólo es posible gracias a las primeras propuestas del
empirismo lógico.
Funciones del criterio de significatividad cognoscitiva.
Es interesante remarcar que este criterio, sin embargo, no tiene la
única función de denunciar que ciertas áreas de la filosofía no brindan
conocimiento alguno, sino que cumplió un doble rol dentro del programa
mismo del empirismo lógico. Por un lado, en su meta de la ciencia
unificada libre de metafísica, siguiendo los preceptos machianos, tenía el
rol central de liberar a las ciencias particulares de conceptos que fuesen
innecesarios para sus capacidades predictivas y explicativas. Por el otro,
cumplió un rol heurístico central en las discusiones y las formas en las que
las encaraban. Era habitual, en el marco de las reuniones del Círculo de
Viena, que se abandonaran temáticas o propuestas por metafísicas.
Así, se puede poner de ejemplo, la discusión entre Carnap y Neurath
acerca del estatus del lenguaje protocolar. El lenguaje protocolar es aquel
con el que se describe la propia percepción. Un ejemplo podría ser “ahora
mismo veo una mesa blanca”. Si bien el lenguaje fisicalista que en un
Santiago Ginnobili
81
comienzo servía de lenguaje universal estaba formado por enunciados
acerca de objetos y sus propiedades, del estilo de “esta mesa es blanca”, en
un comienzo Carnap consideraba que estos últimos enunciados eran
aceptados por cada una de las personas en base a cláusulas protocolares, y
que éstas, por describir la experiencia privada observable, eran
autoevidentes sin necesidad de justificación y, en consecuencia, no
revisables (Carnap 1932a, pp. 42‐52 de trad. inglesa). Más adelante Carnap
revisó esta posición en base a las críticas que Popper y Neurath. Ambos
subrayaron la revisabilidad de estas cláusulas. Pero aquí interesa
enfocarnos en la crítica de Neurath (1932). Según Neurath la idea de que las
proposiciones protocolares no requieren verificación, se puede relacionar
con la creencia en vivencias inmediatas frecuente en la filosofía tradicional.
Existirían, según esta filosofía, elementos últimos a partir de los cuales se
construye la imagen del mundo. Estos elementos se encontrarían por
encima de todo escrutinio crítico. Se encontraría en esta idea de Carnap,
según Neurath, la misma enfatización del yo que en la filosofía idealista y
moderna. Neurath es claro al respecto. La búsqueda de la estructura de un
lenguaje protocolar que describa la experiencia privada e intransferible
“podría inducir a los jóvenes a la búsqueda de un lenguaje protocolar; ello
puede conducir fácilmente a desviaciones metafísicas” (Neurath 1932, p.
207). En una conocida parábola Neurath dice:
No hay forma de tomar oraciones protocolares concluyentemente
establecidas como punto de partida de las ciencias. No hay una tabula
rasa. Somos como navegantes que tienen que transformar su nave en
pleno mar, sin jamás poder desmantelarla en un dique de carena y
reconstruirla con los mejores materiales. Sólo los elementos
metafísicos pueden eliminarse sin dejar huellas (Neurath 1932, p. 206).
La búsqueda de tal fundamento último es, según Neurath,
intrínsecamente metafísica. Y por lo tanto tal búsqueda debía ser
abandonada. Popper y Neurath terminaron convenciendo a Carnap de
renunciar a partir de esta base fenomenológica basada en las percepciones
privadas. La cuestión a resaltar aquí, es como la antimetafísica, además de
servir para atacar enfoques filosóficos con las que no acordaban y de servir
Santiago Ginnobili
82
como guía para la presentación de una ciencia libre de metafísica, cumplía
un rol heurístico central dentro de las disputas al interior del Círculo
mismo.
Estatus del criterio de significatividad cognoscitiva:
El criterio empirista del significado no es una hipótesis empírica, ni
tampoco analítica ni contradictoria. Por lo que carecería, en sus propios
términos, de significado cognoscitivo. Muchos han señalado que esto
implica una auto‐refutación del empirismo lógico semejante a aquella en la
que incurre el relativista que al afirmar que no es posible el conocimiento,
quita posibilidad de que el enunciado “no es posible el conocimiento” sea
verdadero. Si el criterio de significatividad cognoscitiva no tiene significado
cognoscitivo, por qué aceptarlo, y por qué, por lo tanto, aceptar todas sus
consecuencias.
Una primer posibilidad de respuesta consistiría en interpretarlo
como una definición de lo que los empiristas entienden por una oración
cognoscitivamente significativa. Esto podría conservar el papel al interior
del programa, pero no puede pretenderse, en esta aceptación convencional
del criterio, fundamentar el ataque a filosofías alternativas. Tampoco se
entendería, de tener este carácter convencional, por qué habría sufrido
tantos cambios a lo largo de la historia del empirismo lógico.
Otra segunda posibilidad, que parece más adecuada, es considerarlo
una elucidación o un análisis de la idea de que una oración constituya una
aserción inteligible. Esto nos lleva a otra cuestión más general que estriba
en qué consiste el método del análisis lógico o de la elucidación y cuál es su
naturaleza. Veremos esta cuestión en el próximo apartado.
Santiago Ginnobili
83
Método – elucidaciones conceptuales.
Según los filósofos del Círculo de Viena, entonces, la tarea
primordial de la filosofía es el análisis del lenguaje de la ciencia. Carnap
propone llamar a la tarea por la cual se clarifica un concepto de la ciencia:
“elucidación”4 (Carnap 1950, pp. 3‐15). La tarea que se busca con una
elucidación es reemplazar un concepto ambiguo, vago o poco claro, por
uno que no lo sea. Se suele llamar “explicandum” al concepto dado (o al
término usado para designarlo) y “explicatum” al concepto (o al término
propuesto para designarlo) que se elige para ocupar su lugar. Si bien lo que
tienen en mente es la elucidación de conceptos del lenguaje científico, es
posible proponer elucidaciones de conceptos del lenguaje natural.
Supongamos que quiero elucidar el concepto de mesa. Por supuesto,
sabemos usar ese concepto (del mismo modo en que los científicos saben
usar los conceptos que utilizan). La idea es explicitar las reglas implícitas
que se utilizan al aplicarlo, volviéndolo menos vago o más exacto. Una
propuesta de elucidación es reemplazar el concepto de mesa, el
explicandum, por un explicatum más exacto, por ejemplo, “tabla de cuatro
patas que sirve para apoyar cosas”. Por supuesto este explicatum, como ya
sospecharán, es muy poco adecuado. Discutiremos ahora la naturaleza de
las elucidaciones para después pasar a los criterios de adecuación.
Lo primero que hay que tener en cuenta para comprender en qué
consiste una elucidación, es que no se trata de una definición del concepto a
elucidar. Y esto es así porque en el caso de la definición se busca la
sinonimia, es decir, igualdad de significado, entre el término a definir y la
expresión que lo define. En este caso esta no es la meta, puesto que
buscamos el reemplazo de un concepto poco exacto por uno más exacto, es
decir, por uno distinto. Esto es interesante porque los científicos en sus
discusiones habituales acerca de los conceptos que utilizan, en muchos
casos están tratando de realizar una elucidación pero describen esa tarea
como la búsqueda de una definición. Un ejemplo de esto es el intento de
parte de los científicos de definir el concepto de especie dentro de la biología.
4 “Elucidación” es la traducción propuesta habitualmente para “explication”. En
inglés se propone este término de raíz latina para oponerlo a “explanation”. La
idea es distinguir las explicaciones que dan los científicos, de los análisis que hacen
los filósofos.
Santiago Ginnobili
84
Como los criterios de adecuación de una definición y de una elucidación
son distintos, esto trae innumerables malentendidos.
Otra diferencia importante es que la tarea realizada al elucidar
conceptos es diferente de la tarea realizada por los científicos en su práctica
habitual. Elucidar no es lo mismo que explicar. Los problemas a explicar por
los científicos están enunciados de manera exacta –p.e. “¿por qué los
cuerpos caen con una aceleración de 9,8 m/s2?”–. La explicación consiste
habitualmente en la subsunción bajo leyes generales (Cf. Cap 6 de la
presente compilación). Reitero, el concepto a elucidar no está dado en
términos exactos, si lo estuviera no sería necesaria la elucidación. La
intención no es explicar por qué ocurre un fenómeno, sino la confección de
un lenguaje más claro y preciso.
Una cuestión importante de señalar, consiste en que, si bien se parte
de que el concepto a elucidar, el explicandum, es inexacto, esto no quiere
decir que no haya que hacer el esfuerzo de ponerlo del modo más claro
posible, señalando, por ejemplo, que lo que se pretende elucidar es el uso
de cierto concepto en cierta teoría o en cierto contexto, y poniendo la
máxima información al respecto del modo en que es utilizado. Según
Carnap este es un requisito que se viola con frecuencia por los filósofos
cuando formulan preguntas como ‘¿qué es la justicia?’. Para que sea posible
realizar la elucidación el explicandum debe estar puesto en los términos más
claros posibles, a través de la utilización de ejemplos de uso y aplicación,
explicaciones informales, etc. Esto todavía no constituye la elucidación, por
supuesto, sino la correcta formulación del problema.
En cuanto a los criterios de adecuación de las elucidaciones, lo
primero a señalar es que por la esencia de la tarea misma en la que no se
exige una solución exacta a un problema exacto, no existe una elucidación
correcta o errónea en términos absolutos, sino que habrá elucidaciones más
satisfactorias que otras. Carnap ofrece tres criterios que debe cumplir una
buena elucidación y cuya satisfacción en mayor o menor grado pueden
permitirnos evaluar la adecuación comparada de distintas elucidaciones.
Criterios de adecuación:
1. Similitud: No puede exigirse a una elucidación una coincidencia
completa entre explicatum y explicandum. Puesto que el primero debe ser
Santiago Ginnobili
85
más exacto que el segundo, diferirán en, al menos, alguna de sus
aplicaciones. Pero, por supuesto, tiene que haber alguna relación de
similitud, puesto que la idea no es reemplazar un concepto inexacto por
uno exacto que no tenga nada que ver con el primero. La idea, entonces,
es conservar la mayoría de los usos del explicandum. O tal vez,
conservar los usos no dudosos del explicandum. Así, por ejemplo, si
queremos elucidar el concepto de pescado en sus usos en el lenguaje
natural, debemos conservar sus usos no dudosos. Los peces que se
encuentran en venta en la pescadería deben seguir siendo pescados. El
concepto parece requerir una elucidación puesto que si se consulta a
diferentes personas acerca de su utilización, acordarán todas al respecto
de este último punto, pero no acordarán al respecto de si es lícito llamar
pescado a peces muertos en el mar o a peces capturados vivos en
peceras. El explicatum, justamente, debe decidir esos casos confusos
para ser más exacto, pero debe retener los usos no dudosos del
concepto.
2. Exactitud: El explicatum debe encontrarse caracterizado de manera
exacta. Las reglas de su uso deben encontrarse explicitadas (una de las
formas en las que se puede lograr esto es mediante definiciones, pero
puede ser que en algunos casos esto no sea posible).
3. Fertilidad: La elucidación debe ser interesante y fructífera. Carnap
señala que esto se mide a través de la cantidad de leyes universales en
las que el concepto aparece (empíricas de ser un concepto no lógico, o
teoremas, de ser uno lógico). Este requerimiento, tal vez, podría ser
medido también por la cantidad de problemas o pseudo problemas,
malentendidos o desacuerdos acerca de la ciencia pueda solucionar la
elucidación.
4. Simplicidad: sin poner en jaque a ninguno de los requisitos anteriores,
que son más importantes que éste, la elucidación debe ser lo más simple
posible. A igualdad de los otros requisitos, es preferible la que formule
el explicatum de modo más simple. Por supuesto la medida de la
simplicidad es siempre una cuestión compleja, puesto que cierto
explicatum puede ser más simple por utilizar menos conceptos, o, por
ejemplo, por utilizar una lógica más básica, y si bien tales distintas
formas de la simplicidad pueden entrar en conflicto, esto no pone en
duda el hecho de que sea preferible buscar la mayor simplicidad
posible en todos los aspectos.
Santiago Ginnobili
86
En general, los requisitos que influyen en las discusiones entre
diferentes elucidaciones son los primeros dos. Supongamos que propongo
para elucidar el concepto de mesa, la expresión “objeto con cuatro patas”.
Evidentemente el criterio de similitud no está siendo cumplido por dos
razones diferentes. Por un lado, casos de mesas que no son dudosos en los
usos cotidianos, como el de mesas con sólo una pata central, o mesas
colgadas de la pared, dejan de ser mesas. La elucidación es demasiado
restrictiva. Pierde casos que queremos retener. Por otro, objetos que de
ninguna manera consideraríamos como mesas, como una bañera antigua
con patas, caerían bajo el explicatum. La elucidación en este caso sería
demasiado permisiva. Ambas críticas atacan la similitud. Por otro lado,
también es posible criticar la elucidación por poco exacta. Dado el
significado poco exacto de “pata” no queda claro si los perros caen o no
bajo el explicatum.
Los empiristas lógicos caracterizaban sus tareas como elucidaciones.
Así, evitaban caer en el misticismo de la solución de Wittgenstein a la
naturaleza de sus reflexiones en el Tractatus o de la filosofía trascendental
kantiana. Dejando de lado la posible exageración de que, para ellos, esto es
lo único que se podría hacer en filosofía, e independientemente de que la
caracterización de Carnap de las elucidaciones sea adecuada, es interesante
destacar que las elucidaciones conceptuales siguen tomando una parte
central en la filosofía en general y que, en tanto filosofo de la ciencia, es una
de las tareas que más pueden servir a la práctica científica misma, en
donde, la aclaración de los conceptos de los desacuerdos entre científicos
suele ser fructífera.
El tratamiento de Carnap de la elucidación se ajusta en todos los casos a
la elucidación de conceptos. Pero es posible dar un tratamiento similar a la
clarificación de teorías científicas. En este caso se suele hablar de
“reconstrucción” más que de “elucidación”. Una buena reconstrucción de
una teoría científica debe cumplir criterios semejantes. La reconstrucción de
teorías científicas fue la tarea que los empiristas lógicos se pusieron como
meta. Veremos ahora su concepción de las teorías científicas.
Santiago Ginnobili
87
Concepción de teoría.
Un componente central de las teorías científicas según los empiristas
lógicos es un cálculo axiomatizado, en el sentido visto antes. Sin embargo,
existe una diferencia fundamental entre las teorías formales y las fácticas.
Pues, las teorías matemáticas podrían identificarse únicamente, en una
primera instancia (porque esto es discutible), con sistemas axiomáticos
formales, pero esto es imposible de afirmar con sentido respecto de las
teorías fácticas. Pues las teorías fácticas no son sistemas meramente
formales, sino que pretenden hablar de ciertas porciones del mundo. Una
cuestión que ha sido fuertemente discutida al respecto es, justamente, cómo
las teorías fácticas adquieren semántica empírica.
Central para la solución de este problema dentro del empirismo
lógico es la distinción entre términos observacionales y términos teóricos.
Los términos observacionales serían aquellos que nombran entidades
directamente observables –p.e. “rojo”, “perro”, “más alto que”, etc.–. Los
términos teóricos serían aquellos que nombran entidades no observables
directamente –“átomo”, “gen”, “valencia”, etc.–. Esta distinción permite
distinguir entre enunciados observacionales, aquellos que tienen sólo
términos observacionales además de los términos lógicos y matemáticos –
p.e. ‘todos los perros son cuadrúpedos’, o ‘la aguja marca 20’, y enunciados
teóricos, aquellos que tienen al menos algún términos teórico. Entre estos
últimos es necesario distinguir aquellos cuyos términos no lógico‐
matemáticos son todos teóricos, llamados habitualmente “enunciados
teóricos puros” –p.e. ‘los genes se distribuyen equiprobablemente a la
descendencia’ o ‘la molécula de hidrógeno está formada por dos átomos’– y
aquellos que tienen los dos tipos de términos, llamados habitualmente
“enunciados teóricos mixtos” –p.e. ‘los genes se expresan en rasgos’, ‘el
inconsciente se manifiesta en el acto fallido’–. Los enunciados teóricos
mixtos son los que permiten dar significado empírico al cálculo
axiomatizado. Por eso se los ha llamado “reglas de correspondencia”. Un
enunciado teórico puro como ‘la rabia es un virus’ adquiere significado
empírico y permite, por lo tanto, realizar predicciones empíricas gracias a
reglas de correspondencia como ‘los perros con rabia tienen espuma en la
boca’.
Santiago Ginnobili
88
Así, una teoría científica está compuesta por un cálculo
axiomatizado formado por conceptos teóricos (que se identifican en esta
concepción con los no observacionales) y éstos son interpretados
parcialmente a través de reglas de correspondencia que tienen los dos tipos
de términos, observacionales y teóricos, que conectan a algunos de ellos
con la experiencia.
Representación de componentes de una teoría científica. Los cuadrados
representan términos observacionales, los círculos términos teóricos. Las
líneas no punteadas que unen los términos teóricos establecen una red de
relaciones entre los términos teóricos. Esta red representa al cálculo
axiomatizado. Las relaciones son establecidas a través de los enunciados
teóricos. Finalmente el cálculo axiomatizado interpreta parcialmente, a
través del contacto de alguno de sus términos teóricos con la base empírica a
través de reglas de correspondencia, representadas por líneas punteadas.
Esta concepción de teoría pasará a ser dominante hasta los ‘60 en los
países anglosajones y es conocida como “la concepción estándar (o
heredada) de teoría científica”. Se suele llamar a los axiomas, dentro de esta
concepción, “leyes fundamentales”, y a todos los enunciados que se
deduzcan de ellas, “hipótesis derivadas”.
Reglas de correspondencia
Cálculo i i d
Base empírica
Cálculo axiomatizado
Santiago Ginnobili
89
No es fácil presentar ejemplos de reconstrucciones de teorías reales a
partir de este marco, pues, justamente, los intentos de reconstruir teorías
llevaron al abandono de la concepción estándar.
Teoría celular (muy) simplificada reconstruida informalmente:
Vocabulario extralógico teórico:
Célula
x procede de y y de z por unión celular
x e y proceden de z por división celular
x en el tiempo y está compuesto por z células
Vocabulario extralógico observacional:
Tejidos de organismos vivos
Instantes temporales
x está compuesto por y
El volumen de x es y
x es un organismo vivo
Axioma teórico:
- Toda célula proviene de otra célula por la fusión de otras dos
células o por la división de una célula en dos.
Reglas de correspondencia:
- Los tejidos de los organismos vivos están compuestos de células.
- Todo aumento de volumen de los tejidos de los organismos vivos se
debe a la duplicación de las células que lo componen.
Es posible contar la historia de la concepción estándar de teoría
científica a partir de la historia de los intentos fallidos de reconstrucción de
las reglas de correspondencia. Esta historia es sumamente compleja.
Contaré una versión sumamente resumida de algunas de estas ideas que
Santiago Ginnobili
90
desembocaron en la concepción de teoría que acabo de brindar, puesto que
son indicativas de la naturaleza de los términos teóricos.
La forma de las reglas de correspondencia
Es necesario recordar que los filósofos del Círculo de Viena estaban
fuertemente influidos por el empirismo clásico. Según los empiristas
clásicos todos los conceptos acerca del mundo surgían de y se justificaban
a través de la experiencia. En consecuencia, su primera intención consistió
en entender a las reglas de correspondencia como definiciones explícitas
operacionales de los términos teóricos. Por “definición operacional”
entenderemos una definición a partir de las operaciones con las que un
término teórico se aplica. Así, una definición operacional de “temperatura”,
por ejemplo, estaría dada por el establecimiento de la operación por la que
la temperatura se mide, en este caso, podría ser lo que marca un
termómetro de mercurio al tocar el objeto del que quiero predicar la
temperatura. Recuerden que una definición explícita es eliminable. Es
decir, si los términos teóricos fuesen definibles a partir de términos
observacionales (es decir, si las reglas de correspondencia fuesen
definiciones explícitas) entonces serían prescindibles. Se utilizarían para
simplificar cálculos, pero podrían evitarse sin problemas. Así, el empirista
quedaría tranquilo de no estar introduciendo nada que no sea reducible a la
experiencia.
Si bien la cuestión de la historia de las reglas de correspondencia es
compleja, un manejo de lógica básico alcanza para establecer por qué una
definición de los términos teóricos a través de los observacionales es
normalmente imposible.
Una definición de la temperatura que tiene un objeto sería la
siguiente:
x tiene la temperatura y, si y sólo si, al tocar x con un termómetro
de mercurio el termómetro marca y.
Si esta fuese una buena definición, entonces el término teórico
“temperatura” sería definible a partir de los términos observacionales
“termómetro” y “mercurio”.
Santiago Ginnobili
91
La forma de la proposición sería la siguiente:
Txy ↔ (Mx → Ny)
En donde Txy se encuentra en lugar de x tiene la temperatura y, Mx, se
encuentra en lugar de “tocar con un termómetro x” y Ny, en lugar de “el
termómetro marca y”.
En una primera instancia parece funcionar, sin embargo, un
condicional (un enunciado de la forma “si… entonces…”), que sólo es falso
cuando su antecedente (lo que está inmediatamente después del “si”) es
verdadero y su consecuente (lo que está después del “entonces”) es falso.
Cuando un condicional tiene antecedente falso, tenga el consecuente el
valor que tenga, es verdadero. Es decir, enunciados como “si la luna es de
queso entonces Argentina queda en América” o “si la luna es de queso
entonces el sol es de manteca” son verdaderos porque su antecedente es
falso (la luna, lamentablemente, no es de queso). Puede sonar
contraintuitivo pero esto es sólo porque no estamos habituados a pensar en
el valor de verdad de enunciados como estos. La razón por la que esto es
así se puede vislumbrar, al menos, si se toma en cuenta que lo que se
afirma cuando se dice “si se le corta la cabeza a una gallina entonces se
muere” es que no puede ocurrir que le corten la cabeza y la gallina no se
muera, y esto último sólo es falso cuando una gallina con la cabeza cortada
sigue viva. Es decir, el condicional sólo es falso cuando el antecedente es
verdadero y el consecuente falso, en todos los otros casos, es verdadero.
Esto tiene una consecuencia extraña con respecto a la definición de
temperatura dada. Pues, a los objetos que no he tocado con un termómetro
puedo atribuirles cualquier temperatura. Es decir, si Mx es falso, el
condicional es verdadero para cualquier y. Si esta es la definición de
temperatura, los objetos que no tocamos con un termómetro, como el sol,
podrían tener cualquier temperatura, lo cual es ridículo.
Carnap debilitó por lo tanto el enunciado anterior del siguiente
modo
Santiago Ginnobili
92
Si tocamos a x con un termómetro, entonces, x tiene la temperatura
y si y sólo si el termómetro marca y.
La forma sería la siguiente:
Mx → (Txy ↔ Ny)
Este enunciado soluciona el problema anterior predicando la
temperatura sólo de objetos que hayamos tocado con un termómetro. Pero
este nuevo enunciado no es una definición explícita, pues este tipo de
definiciones brindan condiciones necesarias y suficientes (expresadas por
un bicondicional que establece que, si se cumple el criterio brindado en la
definición el concepto se aplica, si no, no). Aquí sólo se brindan condiciones
suficientes (expresadas por un condicional: si se cumple el criterio, el
concepto se aplica, pero tal vez haya otras formas de aplicarlo).
Es decir, estamos dando, en este enunciado, un modo de determinar
la temperatura, a través de un termómetro, pero éste es sólo uno de los
modos posibles. Puede haber otros, y de hecho, existen otras operaciones
que nos permiten calcular, por ejemplo, la temperatura del sol. Esto no es
una definición explicita, sino, como sostiene Carnap, es una definición
parcial o una reducción parcial. Establece el significado del concepto sólo
bajo ciertas condiciones.
Pero si las reglas de correspondencia no son definiciones, entonces
nos vemos conducidos a aceptar dos consecuencias interesantes. Por un
lado, los términos teóricos no son eliminables, es decir, no son sustituibles
por términos observacionales. Por otra parte, el significado de los conceptos
teóricos no está completamente determinado. Tienen una textura abierta,
nunca sabemos del todo dónde se aplican. Las reglas sólo los determinarían
parcialmente.
Esto parece llevarse bien con la práctica científica. Pues, cuando se
propone un nuevo concepto, nunca se sabe bien cuál va a ser la extensión
de su aplicación. Parte de lo que hacen los científicos es encontrar nuevas
formas de determinar el concepto.
Es muy importante establecer con claridad este punto, pues en
muchas discusiones de filosofía de la ciencia especial, el problema es
planteado en términos de encontrar la definición de cierto término: la
definición de “especie”, la definición de “inconsciente”, la definición de
Santiago Ginnobili
93
“clase social”, etc. Resulta que normalmente existen fuertes razones para
pensar que los conceptos teóricos primitivos de las teorías científicas no son
definibles en ningún sentido. Como máximo estas teorías brindan ciertas
formas de aplicarlos. Si lo que se busca es una definición, la discusión está
perdida, pues probablemente sea imposible.
Si bien estas conclusiones son extraídas a partir de la caracterización
de las reglas de correspondencia y de las teorías científicas brindada por la
concepción estándar, son aceptadas como resultados generales acerca de
los conceptos científicos con independencia de este marco particular.
Más adelante, en sus intentos de aplicar su concepción de teoría,
notaron que existían reglas de correspondencia con formas diversas,
adoptando entonces la caracterización que di más arriba de regla de
correspondencia como un enunciado con términos observacionales y
teóricos, sin ninguna aclaración de su forma, y finalmente, llegaron a la
conclusión de que no existían reglas de correspondencia para cada uno de
los términos teóricos. De este modo, se puede sostener que la versión final
es tal como la presenté en el punto anterior.
Problemas internos de la concepción de teoría científica.
A lo largo de este libro veremos distintas críticas que han recibido
las ideas del empirismo lógico. Pues, se puede pensar que casi todas las
posiciones al respecto de cuestiones actuales en filosofía de la ciencia se
constituyen en cierta medida como una reacción o apoyo a las tesis de estos
primeros filósofos de la ciencia. Me interesa aquí, sin embargo, señalar
críticas internas, es decir, que surgieron del mismo seno del empirismo
lógico, a la concepción de teoría que sostenían. En 1970 Hempel escribe un
famoso e influyente artículo señalando todos los problemas de la
concepción heredada que él mismo había defendido anteriormente
(Hempel 1970). En este artículo señala varios problemas que a esa altura le
parecen insuperables, por los cuales es necesario abandonar esta
concepción de teoría. Citaré dos problemas señalados por Hempel y
analizaré sus consecuencias:
Santiago Ginnobili
94
Teoricidad
Como se verá en otros capítulos de este mismo libro, una de las
cuestiones que más discusión provocó respecto a los supuestos de la
concepción heredada es la pretendida división entre términos
observacionales y teóricos. En el enfoque clásico la distinción entre
términos observacionales y teóricos se hacía en base a la observabilidad
directa o no de las entidades a las que refieren. Según los defensores de la
carga teórica de la observación, esta distinción es imposible en estos
términos, puesto que la observación está cargada de teoría.
Hubo un grupo de autores cuyas críticas apuntaron a otro problema
de la distinción. La intuición detrás de estas críticas es que detrás de la
distinción teórico observacional existen dos distinciones diferentes
mezcladas. La distinción teórico / no teórico, por un lado, y la distinción
observacional / no observacional por el otro. Las críticas consistían en
señalar que las distinciones no eran ni intencional ni extensionalmente
coincidentes (Putnam 1962). A partir de aquí se abría el problema de
caracterizar la teoricidad independientemente de la observabilidad .
Repasemos la situación. Intuitivamente es posible separar en dos
grupos a los conceptos no lógicos de una teoría científica. Así, dentro de la
genética clásica, claramente existe una diferencia entre el concepto de gen y
el de rasgo. La respuesta clásica a la cuestión, consiste en señalar que los
rasgos (pelaje blanco, semilla rugosa) son observables mientras que los
genes (gen para el color de pelaje blanco, o gen para la superficie de la
semilla rugosa) son teóricos, es decir, inobservables. En los ejemplos que
acabamos de dar la distinción parece funcionar. Pero si nos percatamos de
que también puede ser un rasgo, por ejemplo, el tipo sanguíneo (que se
referiere a ciertas propiedades de los glóbulos rojos que son inobservables
directamente) comienzan a surgir problemas. Debe existir otro modo de
elucidar esta distinción entre estos conceptos.
En el artículo ya mencionado, Hempel se hace cargo de este
problema proponiendo una modificación esencial al enfoque clásico. Al
comienzo del artículo, propone una distinción para reemplazar la
distinción clásica entre conceptos teóricos y observacionales.
Aceptando que en realidad la distinción clásica confundía dos
distinciones, y que la distinción observacional / no observacional es
cuestionable, propone enfocarse en la distinción teórico / no teórico de un
Santiago Ginnobili
95
modo más interesante. Según él, la diferencia entre los conceptos no lógicos
de una teoría consiste en que ciertos conceptos son propuestos por la teoría
mientras que otros conceptos se encontraban disponibles con anterioridad
y, por lo tanto, eran comprensibles independientemente de la teoría. Las
teorías proponen nuevos conceptos para explicar el comportamiento de las
entidades nombradas por conceptos disponibles con anterioridad a esa
teoría. Así, en la genética clásica se propuso el nuevo concepto de gen para
explicar lo que ocurría con la herencia de los rasgos, y el concepto de rasgo
existía con anterioridad a la genética clásica. Hempel llamaba a los
términos que expresan conceptos propuestos por una teoría T: “términos
teóricos de T” y a los términos que expresan conceptos disponibles con
anterioridad a T “términos preteóricos o antecedentes a T”. Nótese que, a
diferencia de la propuesta clásica, la distinción es relativa a una teoría. El
concepto de gen clásico es teórico en la genética clásica, pero podría ser
preteórico para teorías más nuevas.
Esta distinción es interesante porque además de permitir elucidar
estas diferencias intuitivas entre los conceptos de una teoría, salvaguarda la
independencia de la base empírica que se había visto complicada por los
críticos de la carga teórica de la observación. Si, efectivamente, la base
empírica de una teoría está cargada teóricamente por esa misma teoría,
existe el riesgo de que la teoría en cuestión se autojustifique. Lo que señala
correctamente Hempel es que, si bien es cierto que está cargada de teoría,
no necesariamente depende de la misma teoría que estoy contrastando. La
descripción que hago del comportamiento de las entidades que pretendo
explicar con cierta teoría se encuentra, por decirlo de algún modo, cargada
de teoría de otras teorías. La base empírica en cuestión no necesariamente
es observacional, ni objetiva, pero al menos, es independiente de la teoría
en cuestión. El problema de la autojustificación se encuentra parcialmente
solucionado.
Sin embargo, la distinción hempeliana tiene un problema vital. Para
saber si un concepto estaba disponible con anterioridad o no a una teoría
dada, es necesario tener alguna concepción de sinonimia entre conceptos.
Por ejemplo, el término “masa” se encuentra tanto en la mecánica clásica
como en la relativista. ¿Es por eso el concepto de masa preteórico en la
mecánica relativista? No necesariamente, dado que en muchos casos un
mismo término puede tener varios significados. Pero, entonces, son
necesarias para aplicar la distinción historiográfica de Hempel, nociones
Santiago Ginnobili
96
semánticas de las que Hempel carece. Algunos nuevos enfoques han
propuesto propuestas de caracterización de la teoricidad que evaden este
problema. Por ejemplo, el estructuralismo metateórico (Balzer et al. 1987).
Estas soluciones, si bien parecen prometedoras, no han sido aceptadas
unánimemente por la comunidad de filósofos de la ciencia.
Caracterización de ley fundamental y regla de correspondencia
Tenga los problemas que tenga, la distinción hempeliana permite
señalar otros problemas constitutivos de la concepción de teoría del
empirismo lógico que difícilmente puedan solucionarse con modificaciones
puntuales. Centremos nuestra atención en la ley fundamental de la
mecánica clásica de Newton cuya versión simplificada es la siguiente: F = m
. a. Esta ley permitió a Newton unificar los campos de la física y la
astronomía en el siglo XVII. Básicamente, afirma que si aplicamos una
fuerza a un objeto se acelerará de acuerdo a la masa que tenga. Si
aplicamos la distinción, no quedan dudas de que el concepto de fuerza fue
propuesto por la teoría de Newton. El concepto de masa es dudoso, puesto
que se podía encontrar un concepto similar en la mecánica del choque
descubierta por Huygens, pero definitivamente, hay que sostener que el
concepto de aceleración se encontraba disponible con anterioridad a esta
teoría. Obviamente, era posible medir aceleraciones antes de la propuesta
newtoniana. Pero, entonces, la ley fundamental de la teoría científica que,
aunque refutada, es tomada como ejemplo de teoría científica legítima, es lo
que en la concepción clásica era caracterizado como un enunciado mixto,
puente o como una regla de correspondencia: un enunciado que tiene los
dos tipos de conceptos. En consecuencia, la concepción de ley fundamental
y de la forma en que adquiere semántica empírica de la concepción
heredada a través de leyes de correspondencia es inadecuada para
reconstruir teorías científicas reales.
Esto lleva a Hempel a sostener que la distinción entre principios
fundamentales y principios puente (tal como él los llama) no puede hacerse
en base al vocabulario. Pero al no proporcionar ninguna pista de la
solución posible, uno se ve conducido a dudar de la solución general
propuesta por el empirismo lógico a la forma en que las teorías se
relacionan con la experiencia. Si dudamos de la distinción entre enunciados
Santiago Ginnobili
97
mixtos y teóricos dudamos de la concepción de teoría del empirismo lógico
en su totalidad. No existe un acuerdo al respecto de este punto en la
comunidad de filósofos de la ciencia, pero en su mayoría se han buscado
soluciones alternativas para pensar las teorías científicas.
Inducción.
Es imposible referirse a las ideas dominantes entre los empiristas
lógicos sin mencionar sus estudios sobre razonamientos no deductivos.
Existía en siglos precedentes la presunción de que el método característico
de la ciencia era el inductivo. Dado que la deducción –que garantiza la
verdad de la conclusión partiendo de la verdad de las premisas– no puede
proporcionarnos leyes generales a partir de los enunciados singulares con
los que se describe la experiencia, puesto que no es ampliativa (no permite
agregar información que no estuviera presente en las premisas) se
consideraba que tal salto debía ser dado por razonamientos inductivos. De
allí que las ciencias que hoy se caracterizan como fácticas eran
denominadas en el siglo XIX, habitualmente, como “ciencias inductivas”.
Existe un acuerdo general dentro del empirismo lógico en que la inducción
no puede funcionar como método de descubrimiento de las hipótesis
científicas más interesantes. La razón más fuerte consiste en señalar que la
mera generalización no permite introducir nuevos conceptos, mientras que
las leyes científicas habitualmente los tienen (en la mecánica clásica, por
ejemplo, se introduce el concepto de fuerza, o en la genética clásica, el de
gen).
Sin embargo, dentro del empirismo lógico, autores como Carnap o
Hempel, consideraban que existía un papel para la inducción en el contexto
de justificación de las hipótesis, confirmando las hipótesis cuando sus
predicciones se cumplían. Es decir, la lógica inductiva permitiría afirmar
que las leyes empíricas incrementan su probabilidad –o su grado de
confirmación– a partir de las predicciones cumplidas hechas en base a ellas.
Para esto desarrollaron teorías probabilísticas y sistemas de lógica
inductiva, complejos. Contra esta idea alzará banderas Popper, para quien
la lógica inductiva simplemente no existe (Cf. Cap. 3 de la presente
compilación).
Santiago Ginnobili
98
Laconcepcióncientíficadelmundohoy.
Hoy existe un acuerdo general en que las tesis sustantivas del
empirismo lógico son inadecuadas. Sin embargo, las ideas de los filósofos
del Círculo de Viena no pueden reducirse a las afirmaciones sustantivas
respecto de la naturaleza de la ciencia. Tales filósofos se encontraban
unidos más que por estas creencias, por una actitud general respecto de la
importancia de los estudios metateóricos para la sociedad, una metodología
de trabajo y objetivos, tanto políticos como académicos.
Suele interpretarse el artículo de Hempel “Sobre la concepción
estándar de teoría científica” como la aceptación del positivismo lógico de
su propia muerte. Pues allí, uno de los empiristas lógicos más famosos e
influyentes, señala que la concepción que tenían de teoría, una piedra
fundamental del movimiento, debe ser abandonada. Pero existe otra
posible interpretación, si se toma en cuenta al empirismo lógico en un
sentido más amplio. La defunción de la concepción estándar de teoría
científica, más que arrastrar al programa del empirismo lógico consigo, es
una muestra clara de que la crítica más generalizada contra ellos, que
consiste en que sus afirmaciones son tan vacuas como aquellas de la
metafísica que rechazaban, es errónea. Pues, evidentemente, sus puntos de
vista pueden ser juzgados como inadecuados a partir del estudio de la
ciencia misma. En este sentido, considero que la caída de la concepción
estándar de teoría científica debe ser leída como un éxito de la metodología
del Círculo. La reacción natural debería haber sido la búsqueda de
enfoques más adecuados para reemplazarlos, que no necesariamente
implicaría abandonar las metas reconstructivas y elucidatorias. De hecho,
tales metas siguen siendo perseguidas, mostrando claros avances en la
reflexión acerca de la filosofía de la ciencia por algunos programas
claramente herederos en este sentido del empirismo lógico.
En cuanto a las metas sociales, vinculadas con la comunicación entre
los científicos y la comunicación de la ciencia con la sociedad, con el
objetivo de su transformación, la situación presente no puede ser más
desalentadora. El fracaso en la construcción de un lenguaje universal ha
llevado al abandono de las metas que siendo académicas, perseguían
Santiago Ginnobili
99
asimismo un fin mediato de participación del destino de la sociedad. Uno
puede pensar que tales metas iluministas eran ingenuas, y de hecho, esto es
lo que se suele pensar de los objetivos generales de los comienzos del siglo
XX. Pero del hecho de que los empiristas lógicos hayan subestimado la
tarea no se sigue que los filósofos actuales puedan darse el lujo de no
reflexionar al respecto del modo en que pueden ser útiles (en el sentido que
sea) a la sociedad. Hoy dentro de la filosofía de la ciencia (y de la filosofía
en general) ya no se persiguen los fines caros al empirismo lógico. Ésta se
encuentra aislada tanto de la práctica científica como del resto de la
sociedad. Las metas que persigue son estrictamente académicas, y lejos ha
quedado la idea de manejar un lenguaje claro que permita educar e
informar a la sociedad en su totalidad. La ingenuidad radica, más que en la
idea de que los filósofos de la ciencia podemos tener un papel activo
políticamente persiguiendo objetivos académicos, en pensar que a esta
situación hemos llegado únicamente por la mejor comprensión de nuestros
límites. La historia de los objetivos del Círculo, como la historia de los
objetivos de todo movimiento de comienzos de siglo XX, no puede
entenderse sólo atendiendo a contingencias al interior de esos grupos o al
desarrollo de la de la lógica interna de sus ideas, sin tomar en cuenta el
accionar político efectivo de fuerzas políticas dominantes. La historia y el
fracaso del Círculo de Viena no puede entenderse sin el nazismo y el
macartismo (Reisch 2005). En lugar de aproximarnos a sus ideas con una
mirada condescendiente, una actitud más apropiada parece ser, más bien,
la reflexión sobre el estado actual de la empresa y la posibilidad de retomar
sus objetivos de manera compatible con la nueva visión de la ciencia hoy,
por cierto, mucho más compleja que la que ellos tenían.
La actitud con respecto al empirismo lógico en los últimos años ha
cambiado. Se han traducido textos que nunca habían sido traducidos al
inglés, ha aumentado la cantidad de textos y de especialistas en sus ideas.
La vieja visión del círculo de Viena como un grupo de científicos
intolerantes ha sido cambiada con el reconocimiento de la heterogeneidad,
amplitud, pluralismo y fertilidad de sus ideas. Como otros clásicos, todavía
hoy tienen mucho que enseñarnos.
Santiago Ginnobili
100
Bibliografíarecomendada:
Algunos manuales de filosofía en castellano incluyen información
sobre el empirismo lógico, por ejemplo en el capítulo X del 5º tomo de la
historia de la filosofía de Lamanna (1973, pp. 383‐415). Es especialmente
recomendable la presentación que hace Stegmüller en su libro Corrientes
fundamentales de la filosofía actual (1967, cap. 9). El libro de John Passmore
100 años de filosofía también tiene un segmento dedicado al tema que nos
incumbe (1981, cap. 16). Si bien la referencia al Círculo de Viena es
inevitable en todo manual de filosofía de la ciencia, son pocos los libros de
filosofía de la ciencia que incluyen un apartado especializado dedicado al
tema. Algunos de ellos son: Echeverría (1999, cap. 1 y 2), Díez y Lorenzano
(2002, pp. 14‐21) y Lorenzano (2004, pp. 25‐27). Dos libros clásicos que ya
hemos citado que incluyen largas introducciones acerca del empirismo
lógico y luego editan varios artículos de representativos del movimiento
son el de Ayer y el de Suppe (Ayer 1959; Suppe 1974). El programa de
Carnap, editado por Cirera y otros, trae varios artículos al respecto de
distintas facetas del pensamiento de Carnap (Cirera et al. 1996).
Recientemente, han sido traducidos al castellano el libro de Reisch que
cuenta los avatares políticos de los miembros del círculo de Viena (Reisch
2005) y el libro de Coffa, La tradición semántica. De Kant a Carnap (Coffa
1991). Algunas de las obras de los miembros del Círculo que han sido
traducidas al castellano (que por cierto no son muchas) ya han sido citadas
en este capítulo. Podemos agregar a éstas: La construcción lógica del mundo
de Carnap (1928), libro anterior a la formación del Círculo, muy influente
sobre éste; el artículo “Sobre el carácter de los problemas filosóficos”
también de Carnap, cuya traducción se incluye en un libro ya mencionado
(Cirera, Ibarra & Mormann 1996, pp.25‐43), y el texto de Neurath en el que
arremete contra las ideas de Popper: “Pseudoracionalismo de la falsación”
(Neurath 1935), publicado en la revista REDES acompañado de un texto de
Andoni Ibarra (Ibarra 2002). Resulta indispensable para el acercamiento de
estos autores tanto el manifiesto del Círculo de Viena (Hahn, Neurath &
Carnap 1929) como la autobiografía de Carnap (Carnap 1963).
Santiago Ginnobili
101
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