PUEBLOS INDIGENAS DEL ISTMO DE PANAMA: LOS EMBERAES Y UAUNANES

Por Jorge Kam Ríos

En el Istmo de Panamá solemos llamar, con suma frecuencia: “indios chocoes”, indios darienitas y cholos a la comunidad indígena que vive en la provincia del Darién, limítrofe con la República de Colombia. Tal designación parece estar vinculada a la zona departamental del Chocó colombiano, de donde, por razones geográficas, según señala Henry Wassen, estos indios comenzaron a recibir este nombre general de parte de los españoles, “por causa de una denominación de la región en que vivían”. Sin embargo, hoy sabemos que se trata de dos familias lingüístico-culturales definidas y distintas, aunque parecidas, fenotípicamente, cuyos nombres verdaderos son Emberá (grupo mayoritario) y Uaunán (grupo minoritario).

En cuanto a su procedencia sabemos que los emberáes están vinculados a la región norte de Ecuador, mientras que los uaunanes están asociados la región del río San Juan, en la República de Colombia.

En lo relativo a la población, el censo de 1990 registró 17,264 individuos, de los cuales 14, 659 eran emberaes y 2,605 uaunanes. Llama poderosamente la atención que, de acuerdo al Censo del 2000 estos dos pueblos sumaron escasos 8,246 habitantes, lo que representa una disminución de casi un cincuenta por ciento de la población del censo anterior. Las posibles explicaciones de este descenso es objeto de otro estudio sobre distribución de la población por sexo y el impacto de los colonos latinos en la zona.

Comarca Emberá / Uaunán

Son grupos monógamos y como bien señala Casares, la unión consensual es la nota típica y más típica aún en edades relativamente tempranas con las consecuentes rupturas de las parejas en términos no muy duraderos. También, dicee Casares que “generalmente los hijos de la primera unión quedan con la madre y son aceptados con pocas reservas en las posteriores uniones, cuando llegan a realizarse”.

Sin embargo, la Carta orgánica de la Comarca, en el tema de familia, establece que es “la base social y en ella sus integrantes participan armoniosamente en mantener la identidad del pueblo (…), en el desarrollo de su cultura y se organizan a través del uso y usufructo de la tierra con iguales derechos y deberes” (Art.104). El matrimonio debe solicitarlo la pareja o los padres de estos, de manera escrita, al Cacique Regional, quien lo realiza, y, para los efectos del Estado panameño, es considerado un matrimonio civil.

Asimismo, de acuerdo al patrón de residencia, todo parece indicar que dentro del mismo grupo, parientes patrilineales se separan de un determinado lugar de asentamiento y se desplazan hacia otras riveras fluviales reproduciendo los patrones culturales del núcleo del cual se desprendieron.

Sin embargo, es a partir de 1950 cuando comienzan a aparecer las primeras “aldeas” o núcleos de caseríos, teniendo esta como centro aglutinante a las escuelas. Nulfo Chaquí, sobre la forma como se reubicaron los emberáes y uaunanes, sostiene que en 1960 Harold Beker Fernández, llamado también Perú, influyó mucho para que ésta forma de asentamiento fuera cobrando más adeptos.

Este efecto de concentración de la población en el sistema de “aldeas” fue tan práctico y positivo que, a la fecha, en cuatro mil kilómetros cuadrados (2,800 en el área Nº1 y 1,200 en el área Nº2), se concentran 34 comunidades, las mayoría de las cuales son de emberáes.

Dentro de la organización social, la figura del suegro, a decir de Bilbao y otros, juega un papel fundamental e la familia extensa en donde es la autoridad suprema y única;

a él se le conoce como “sanhwaré”, y su influencia no solo se ejerce en su casa sino en las “casas inmediatamente contiguas”.

En cuanto a la autoridad política, insistimos en la figura del sanhwaré, quien distribuye, además de los productos de la tierra, las obligaciones de la comunidad; sin embargo, por iniciativa del gobierno del General Omar Torrijos, los emberáes y uaunanes son organizados en el sistema de Congresos generales, siguiendo para ello el sistema dule, quedando refrendado el sistema en la Ley de la Creación de la Comarca y en el Decreto Ejecutivo que adopta la Carta Orgánica.

En esta organización política jugó un papel fundamental el notable cacique dule Estanislao López, quien explicó el mecanismo político tradicional de su pueblo y cómo puede aplicarse éste en la región de Taitrua (nombre tradicional del espacio geográfico ocupado por los emberáes y uaunanes). Así, en 1970, en la comunidad de Boca Trampa, estos pueblos tienen su primera organización política de carácter colectiva dirigida por dos caciques generales: nació el Congreso General Emberá.

Francisco Herrera, al hacer referencia a la organización política de los emberá/uaunán, nos dice que los factores que influyeron mucha en esta nueva actitud, resaltan:

a. El cambio de las relaciones económicas y políticas que se daban a nivel nacional y, por ende, en la provincia de Darién.

b. La presencia de colonos de otras regiones del país (Chiriquí y provincias centrales), lo cual constituyó una presión sobre las áreas pobladas por emberaes y uaunanes.

c. El efecto del indigenismo mesiánico y otros a gentes de cambio cuya influencia se manifiestan a través de misioneros, investigadores y funcionarios del Estado.

d. El pan-indigenismo del grupo dule, cuyos dirigentes comienzan a influir a nivel político y a nivel nacional.

Jóvenes Emberaes

A. La creación de la Comarca Emberá.

En la actualidad el gobierno nacional acepta como territorio de estos pueblos la Comarca Emberá, acto que concretó con la promulgación de la Ley 22 de 8 de noviembre de 1983, donde otorgó 4,398.0 km2; espacio este segregado de los distritos de Chepigana y Pinogana.

Sobre la organización política y administrativa de este pueblo, el gobierno nacional, mediante la citada Ley 22 de 1983 (aparecida en la Gaceta Oficial Nº.19,976, decretada por la Asamblea Nacional de Representantes de Corregimientos y sancionada el 17 de enero de 1984, por el entonces Presidente de la República, Ricardo de la Espriella), estableció lo siguiente:

• La comarca emberá se formará en la provincia de Darién del segregación de dos áreas: una del distrito de Chepinaga y la otra del distrito de Pinogana.

• Con excepción de las tierras de propiedad privada, las demás tierras delimitadas para la comarca son de uso colectivo de los emberaes y los uaunanes, para dedicarlas a las “actividades agropecuarias e industriales, así como a otros programas con que se promueve su desarrollo integral”.

• Las opciones preferenciales para adquirir las fincas privadas la tendrá la comarca emberá.

• Toda propiedad adquirida se integrará a la propiedad colectiva de la Comarca.

• Los derechos posesorios que persona alguna tenga “sobre parte de la comarca emberá” se respetarán.

• Todo lo relativo a la comarca se reglamentará en la carta orgánica de ella.

• Se sujeta, administrativamente, a la comarca constitución, a las leyes y a las disposiciones del congreso general.

• La sede de la gobernación comarcal, y por lo tanto de la comarca, estará en la Unión Chocó.

• Habrá dos distritos comarcales, el uno llamado Cémaco, con cabecera e la comunidad de Unión Chocó y se dividió en tres corregimientos: Cirilo Guaynora, Manuel Ortega y Lajas Blancas. El otro se denominó Sambú, con cabecera en Puerto Indio, comprende dos corregimientos: Río Sábalo y Jingurudó.

• Se reconoce como jefe máximo del organismo tradicional emberá al Congreso General de la comarca; asimismo, se instituyeron formalmente los Congresos Regionales y los Locales y el Consejo de Nokoes, este último como organismo de consulta.

• Se reconoce como primera autoridad al cacique general.

• Se acepta un cacique general por cada distrito comarcal.

• Todas las autoridades serán escogidas por cinco años con sus respectivos suplentes.

• El jefe de la administración comarcal es el gobernador comarcal con igual funciones que el gobernador provincial.

• Se crearán juzgados comarcales con categoría de juzgados municipales.

• .Serán superiores de los jueces comarcales los jueces y fiscales de circuito de la provincia del Darién.

• El gobierno nacional tomará partidas del presu-puesto nacional para sufragar la “administración, inversiones y desarrollo de la comarca emberá”.

• La asistencia técnica y financiera para crear “los medios de comercialización de la producción agropecuaria, industrial y artesanal” se solicitarán al gobierno nacional.

• Serán fuentes de ingresos los establecimientos por la constitución nacional y las leyes de la República.

• Tanto la comunidad como el INRENARE velarán por la “conservación y utilización racional de los recursos naturales renovables, tales como la flora, o cubierta forestal, los suelos, la fauna y las aguas”.

• La explotación del subsuelo, salinas, minas, aguas subterráneas y termales, canteras y yacimientos minerales serán otorgados por el órgano ejecutivo, quien garantizará la participación de la comunidad.

• Se garantiza al educación o enseñanza bilingüe. • Todo patrimonio histórico-cultural queda bajo la

custodia de la Dirección Nacional de Patrimonio del INAC.

• El órgano ejecutivo se compromete a sancionar la carta orgánica de la comarca emberá.

• Previa consulta con las autoridades comarcales, el Estado podrá ejecutar sus proyectos nacionales y obra públicas dentro de la comarca emberá.

B. La Carta Orgánica de la Comarca Emberá-Uaunán

Mediante el Decreto Ejecutivo Nª84, de 9 de abril de 1999 (a quince años de la creación de la Comarca), el Presidente de la República en conjunto con el Ministro de Gobierno y Justician, adoptan la Carta Orgánica Administrativa de la Comarca emberá/Uaunán.

El espíritu de la Carta, de acuerdo a ella misma, es la de “proteger el patrimonio cultural de la Comarca Emberá/Uaunán, su identidad étnica, costumbres, artes, música y su relación íntima con la madre tierra, así como garantizar su desarrollo integral dentro de las normas y principios de la justicia social”(Art.1).

También se reafirma que el pueblo tiene la mayor “participación en el desarrollo de la Comarca y el fortalecimiento de sus organismos y autoridades tradicionales…” (Art.3)

Igual que la Ley de 1983, las dos grandes regiones que componen la Comarca son: Cémaco y Sambú. Sin embargo, se agrega que la administración tradicional tiene su sede principal en la Comunidad de El Salto Chucunaque y, para la Administración pública, la que se contempló en la Ley de creación de la Comarca.

Sobre los órganos de decisión y expresión dentro de la Comarca, se reconocen: el Congreso General, el Congreso Regional, el Congreso Local y el Consejo de Nokora-Chi Pornaan, este último funciona como órgano de consulta de los Congresos y los Caciques.

1.- El Congreso General.

Es considerado como el máximo organismo “tradicional” de decisión y expresión de estos pueblos. Asimismo, sus decisiones se dan a conocer por medio de resoluciones suscritas por el Presidente y la Secretaría de la Mesa Directiva del Congreso (Art.13). Está integrado, este organismo, por los delegados, previamente escogidos en los Congresos Locales, y cuentan con voz y votos en las sesiones. A estos congresos pueden asistir invitados especiales y observadores con derecho a voz solamente (Art.16). Sus sesiones son ordinarias y extraordinarias. De acuerdo a la Carta, las ordinarias se celebran cada dos años y las extraordinarias cuando las convoquen la Mesa directiva y el Cacique o por la mayoría de los Nokora-Chi Pornaan de las comunidades de la Comarca. Un Reglamento Interno regula el funcionamiento de las sesiones (Art.17).

Se consideran como objetivos del Congreso General: la protección del patrimonio cultural; la garantía de la participación de los pueblos en el desarrollo de la Comarca “a través de sus organismos y autoridades tradicionales”; el fortalecimiento de las estructuras “de los organismos y sus autoridades tradicionales”; la generación de “capacidad política y técnica de los organismo tradicionales”; garantizar “el derecho a la vida del pueblo Emberá-Wounan”; promover “el desarrollo y la calidad de vida del pueblo Emberá-Wounán, mediante el uso sostenido de los recursos naturales y su relación con el ambiente y la biodiversidad en la Comarca” (Art.14).

Las atribuciones del Congreso General las podemos resumir como sigue:

a. Define y formula políticas de desarrollo socio-cultural-económicas además de la “protección de los recursos naturales y el ambiente…”.

b. Fortalece y promueve “la capacidad política y técnica de las instituciones tradicionales”.

c. Aprueba, modifica o rechaza “el presupuesto general del Congreso que presente el Cacique General”.

d. Elige. Sanciona y destituye al Cacique General, al suplente, a los miembros de la Mesa Directiva y a los responsables de las Direcciones de Trabajo.

e. Elige la terna para escoger el Gobernador Comarcal. f. Aprueba o no las reformas de la Carta Orgánica. g. Establece la cantidad de delegados que participarán

en las sesiones del Congreso. h. Impulsa y fomenta las relaciones fraternas “con pueblos y organizaciones indígenas y no indígenas, nacionales o internacionales que favorezcan la unidad, el desarrollo y fortalecimiento de la cultura indígena”.

i. Recibe los informes de ejecución del presupuesto. j. Conoce de las actividades productivas y extractivas

que se estén desarrollando en la Comarca. k. Establece si es viable el uso de los recursos naturales

y reglamenta el aprovechamiento sostenible de los mismos.

l. Aprueba su reglamento interno. m.Crea “Direcciones y comisiones necesarias para el funcionamiento de la Comarca”.

n. Puede presentar proyectos de reforma a la Ley que creó la Comarca.

o. Resuelve los conflictos “que se originen entre las comunidades, autoridades tradicionales y las autoridades gubernamentales, que por Ley no sean atribuidas a otras instancias”.

p. Adopta medidas de seguridad “para la protección de la identidad cultural, territorial y física del pueblo Emberá-Wounaan”.

q. Coordina con el Consejo de Coordinación Comarcal y las Autoridades Nacionales, “para favorecer el

desarrollo y adecuado funcionamiento de la Comarca”.

r. Puede juzgar y sancionar al Cacique General, a los responsables de comisiones y direcciones, a los miembros de la Mesa Directiva, funcionarios gubernamentales y personas particulares que violen la Carta Orgánica, la Ley Nº22 de 1983 y las Resoluciones y Reglamentos que emanen del Congreso General.

s. Todas las atribuciones contempladas en la Ley que creó la Comarca.(Art.15).

La Junta Directiva del Congreso General está formada por un Presidente, un Vice-Presidente, un Secretario, un Sub-Secretario y un Tesorero son los responsables de la organización y dirección del Congreso General.

El Presidente de la Junta Directiva del Congreso es considerado como el Representante legal y, la Junta Directiva, se reunirá cada dos meses y antes de citar para las reuniones o sesiones del Congreso General (Art.20). Las decisiones del Congreso General “y de la Junta Directiva, se harán constar en un libro de actas que suscribirá el Presidente y el Secretario de la Junta Directiva”(Art.21).

2. El Congreso Regional En cada una de las dos áreas existe un Congreso Regional, el cual es un organismo tradicional de decisión y expresión. Su función principal es impulsar y coordinar, con la Administración General y los Congresos Locales, “los planes de desarrollo social, económico y cultural emanados del Congreso General y del Gobierno Nacional.”(Art.29).

Las sesiones de éste Congreso son ordinarias y extraordinarias; las primeras se hacen una vez al año, menos el año donde son convocados pro el Congreso General.

El Congreso Regional está integrado por los delegados escogidos por los Congresos Locales y cuenta con derecho

a voz y voto; pueden asistir invitados especiales y observadores, pero solo derecho a voz (Art.31).

Las atribuciones de este Congreso son: impulsar, apoyar y dar seguimiento a las políticas y planes de desarrollo socio-cultural-económico emanados del Congreso General; fortalece y promueve la capacidad política y técnica de las instituciones tradicionales; elige al Cacique Regional y a la Junta Directiva y otros funcionarios de su área de comarca; determinar la cantidad de delegados que pueden asistir a las sesiones del Congreso; aprueba su reglamento interno; impulsa y fomenta las relaciones fraternas “con pueblos y organizaciones indígenas y no indígenas, nacionales o internacionales que favorezcan la unidad, el desarrollo y fortalecimiento de la cultura indígena”; aprueba el presupuesto anula de este Congreso; presenta informe de su gestión al Congreso General; conoce de las actividades productivas y extractivas de su región; resuelve conflictos que se generen su jurisdicción; crea comisiones de trabajo; juzga y sanciona al Cacique Regional y otros funcionarios: promueve la “coordinación con los Municipios Comarcales y las Autoridades Nacionales, para favorecer el desarrollo y adecuado funcionamiento de la Comarca” (Art.32).

Este Congreso tiene una Junta Directiva integrada por u Presidente, un Vice-Presidente, un Secretario, un Sub-Secretario y un tesorero, todos escogidos por un período de cinco años.

3. El Congreso Local. El Congreso Local es el órgano de decisión y expresión más centrado en la comunidad y se reúne de manera mensual, aunque puede convocar, también, de manera extraordinaria. Al igual que los dos Congresos anteriores, tiene una Junta Directiva escogida para un período de cinco años.

Son atribuciones de este Congreso, entre otras: organizar y dictar medidas para el buen funcionamiento de la comunidad; presentar proyectos a las autoridades

tradicionales y ejecutarlas; elige, sanciona y destituye “al Noko – Chi Pornaan, a los miembros de la Junta Directiva, Zarra – Papan y comisiones especiales de su comunidad”; aprueba su reglamento interno; cumple y hace cumplir “las decisiones que emanen del Congreso General, Congreso regional, Congreso Local, autoridades tradicionales y públicas”; denunciar la conducta de los funcionarios públicos, privados y tradicionales por la violación de la Ley de Comarca, la Carta Orgánica y las resoluciones y reglamentos que emanen del Congreso. (Art.38).

4. El Consejo de Nokora – Chi Por Naan Este Consejo es un organismo consultivo que se reúne cada cuatro meses y está formado por todos los nokoes y es “a través del cual el Cacique General, el Cacique Regional y los Presidentes del Congreso General, Congresos Regional y Congresos Locales, someten a su consideración los planes, programas y proyectos que deban ejecutarse en la Comarca y de las medidas que deban tomarse por situaciones de urgencia notoria” (Art.39).

Sin embargo, este Consejo sólo puede sesionar cuando lo convoque el Caique General.

El título tercero, de la Carta Orgánica establece como autoridades tradicionales:

1. El Cacique General: Juma Boro para los emberaes o T’Tumaam K’n Por, para los Uaunán. Es la primera autoridad tradicional del pueblo y el “principal representante y vocero de la Comarca ante el Gobierno Nacional y entidades públicas y privadas e internacionales…” (Art.43).

Entre los requisitos básicos para ejercer ésta función tenemos: ser mayo de 25 años, residir , por los menos, unos 20 años en la Comarca, estar casado, no pertenecer a partido político alguno, gozar de buena reputación moral (Art.44).

2. El Cacique Regional: Dadyra Boro para los emberaes y Maach Por, para los Uaunán. Existe dos, uno por cada

región comarcal. Representan, en conjunto con el Cacique General, al pueblo en sus respectivas áreas. (Ver Artículos 46 y 47).

3. Noko (emberá) – Chi Por (uaunán): existe un por cada comunidad y sus funciones son:

• Presenta “programas para su aprobación al Congreso Local”.

• Representa “a su comunidad ante los diferentes órganos y autoridades existentes en la Comarca”.

• Asiste a las “sesiones del Congreso General, Congresos Regionales, Congresos Locales, Junta Directiva del Congreso Local y Consejo de Noko; y en caso de no poder concurrir, designar a su suplente quien los sustituya”.

• Es “vocero de las decisiones que se adopten en el Consejo de Noko, Congreso Regional y Congreso General”.

• Informa al “Congreso Local y al Cacique Regional sobre su gestión administrativa cada trimestre”.

• Coordina “con otro Noko o Chi Pornaan, para mantener el orden y seguridad en su respectiva área”.

• Promueve y protege la identidad de la cultura.

• Coordina con “el representante de corregimiento la elaboración de los programas y proyectos comunitarios y su debida ejecución”.

• Solicita el uso “del fondo Noko para atender las necesidades de su gestión e informar el uso de los mismos al Congreso Local”.

• Vela por el uso correcto de los bienes del Congreso Local.

• Informa “al Cacique Regional de los delitos cometidos por el Jaibana–Benk’n y remitir la

investigación al funcionario competente que señale la Ley”.

• Aplica las sanciones de trabajo comunitario o su equivalente a los que le falten el respeto o a los que violen el Reglamento Interno de la Comunidad.

• Cumple y hace cumplir “el Reglamento Interno del Congreso Local, las decisiones de los Congresos Regionales, la Carta Orgánica y la Ley Nª22 de 1983”.

• Promueve la “coordinación entre autoridades y funcionarios para el desarrollo armónico de la Comarca”. (Art.50).

4. Zarra (Emberá) – Papan (Uaunán): es el equivalente a un policía. Mantienen el orden, la disciplina y la seguridad en las comunidades; realiza arrestos que se le orden. Depende del Nokoe.

Sobre las instituciones y autoridades públicas, la Carta establece que son “las encargadas de canalizar los recursos que brinde el Gobierno Central para los programas de desarrollo”. (Art.64).

Cuatro figuras, totalmente nuevas en la administración del pueblo emberá-uaunán, las constituyen: el Gobernador Comarcal, el Municipio Comarcal, los Corregidores y el Consejo de Coordinación Comarcal.

1. El Gobernador Comarcal: está a cargo de la administración pública de la Comarca. Su nombramiento depende del Organo Ejecutivo. Coordina todas sus actividades con el Cacique General.

2. El Municipio Comarcal: No es, para nada, una administración tradicional; por el contrario, la figura principal del Municipio Comarcal es el Alcalde, el cual se escoge de acuerdo a la Constitución Nacional, a las leyes que rigen la materia y a lo que establezca el Tribunal Electoral. Lo único que lo podría hacer diferente es que

tiene la obligación de coordinar sus actividades administrativas con el Cacique Regional y los Nokoes de las áreas equivalentes a Corregimientos y que la aplicación de justicia tienen que ajustarse a las costumbres del pueblo Emberá-Uaunán (Ver artículos 74 al 77).

3. El Corregidor: De conformidad con la Carta Orgánica, existirá uno en cada cabecera de Corregimiento, quien atiende los asuntos que la Ley dice que son de su competencia. Igual que el Alcalde no es una autoridad tradicional por lo que deberá, por todos los medios, no duplicar funciones con las autoridades tradicionales, por lo que sus funciones deben estar coordinadas con el Nokoe o el Chi pornaan.

4. El Consejo de Coordinación Comarcal: Lo integran el Representante de Corregimiento de la región, los Concejales, el Cacique General; el Gobernado de la Comarca, los Alcaldes de los Distritos Comarcales, el Alcalde, un representante de cada uno de los Ministerios y de las entidades autónomas y semi-autónomas que estén en la Comarca o vinculadas a la Comarca.

Este es una entidad no tradicional de carácter consultivo que coordina “todas las actividades, programas y proyectos que tiene el sector público de la Comarca” (Art.80).

Además de las autoridades anteriores, existen direcciones vinculadas a los Congresos:

• La Dirección de salud (para la protección y vigilancia de la salud. Coordinada con el Ministerio de Salud).

• La Dirección de la Familia (para la protección de los derechos de la familia).

• La Dirección de Tierras y límites (para definir, diseñar y promover políticas de distribución, uso y usufructo de la tierra. Coordina con la Alcaldía o Reforma Agraria).

• Dirección de Planificación (para definir, diseñar y promover políticas de desarrollo social, económico y cultural. Coordina con la Dirección Regional del Ministerio de Economía y Finanzas).

• Dirección de Finanzas (para garantizar el desarrollo de una autogestión financiera eficaz y eficiente).

• Dirección de Recursos Naturales y Ambiente (para definir e impulsar políticas de protección, conservación, uso, explotación y aprovechamiento sostenido de los recursos naturales y del ambiente. Coordina con la Autoridad Nacional del Ambiente).

• Dirección de Cultura y Educación (para definir, diseñar y promover políticas de fortalecimiento de la cultura y la educación. Coordina con el Ministerio de Educación y con entidades estatales afines).

En lo relativo al Régimen de Tierras, la Carta Orgánica es sumamente clara: todas las tierras reconocidas por la Ley Nº22 de 1983, menos las consideradas de propiedad privada, constituyen el patrimonio de los Emberá-Uaunán en el Darién y tienen un uso colectivo por parte de este pueblo indígena. Empero, los Congresos Generales y Regionales reconocen las siguientes formas de uso y usufructo de la tierra:

• De uso Familiar: “aquellas donde las familias realizan trabajos agrícolas para el sustento diario”.

• De uso Comunal: “las requeridas por la comunidad sobre las cuales realizan cualquier tipo de actividad en beneficio de todos sus miembros. Estas tierras no pueden ser objeto de explotación familiar”.

• De uso Colectivo: “la tierra reconocida y aprovechada en beneficio de un grupo organizado de la comunidad”.

• De aprovechamiento forestal: “aquellas tierras comarcales reservadas para el manejo sostenido de los recursos forestales en beneficio de los integrantes de la comunidad”.

• De subsistencia biocultural: “aquellas tierras boscosas dedicadas a la caza, la pesca, y uso de plantas medicinales. Estas tierras tienen como fin principal la conservación de la flora, fauna y el agua para la preservación de la vida”.

• Para la reforestación: “aquellas tierras comarcales aprovechadas y que requieren sean reforestadas.

Finalmente, en lo relativo a los ingresos de la Comarca, podemos apuntar que estos se dividen en Ingresos Comarcales e Ingresos Gubernamentales. Los primeros son los que se generan por los organismo y autoridades tradicionales; o sea, provenientes: del derecho de uso de la tierra (exploración y explotación de recursos), cuota, aportaciones y multas; de las actividades turísticas, científicas, culturales, artesanales y productivas; donaciones. Los segundos son los destinados por el Estado a la Comarca (Ver art.94).

C. El Jaibaná - Benkan. La voz uaunán para designar al hombre medicina es benkan, mientras que la emberá es jaibaná; ambas identifican a un hombre especial que habla o cura con el auxilio o ayuda de los espíritus. El jaibaná es una especie de shamán que juega un papel muy importante, aunque no determinante, en la vida social y mágica de estas dos étnias, donde los hombres cubren sus partes púdicas con guayucos (comúnmente llamados taparrabos) y las mujeres con una especie de falda que va de la cintura hacia abajo, llamada paruma.

Siguiendo las pautas de Luis Guillermo Vasco, podemos decir que el Jaibaná es curandero mágico, que alivia a sus pacientes con hierbas, acompañándose del “canto de la noche” y de un lenguaje no entendible en forma directa.

Reina Torres de Arauz afirma que el Jaibaná, además de curar con infusiones y bebidas obtenidas de diversas plantas y de la aplicación de baños, suele recurrir a la “magia por imitación”, como la alegoría de “matar

animales que supone que han sido introducidos por otros brujos dentro del cuerpo del enfermo”.

Ciertamente el jaibaná esta preparado para curar cualquier tipo de enfermedades; asimismo, para cada al tiene una comunicación específica con el espíritu tutelar, de quien recibe el mensaje que le permite sanar el paciente. Sus artes curativas incluyen: succión e la parte afecta, infusiones (de hierbas, raíces, frutos, cortezas), masajes, aplicación externa de compresas, frotaciones con el bastón ritual, cantos y exorcismos. A lo anterior hay que sumarle que es vidente, adivinador, consejero y maestro de su oficio, como tiene a bien señalar Reina Torres.

El jaibaná: debe dominar el sueño y poder vivir en él su relación con su maestro; debe conocer las propiedades “buenas y malas de las plantas” y la naturaleza de los animales; debe conocer y manejar el uso de alucinógenos, tales como: el bejuco borrachero (ibuaka, tonga, datura), el pildé (dapá, malpygiaceas); debe saber ejecutar algunos pasos de danzas, cantos y también consumir mucha “chicha” durante el proceso de curación.

De las notas de Julián Cadavid Gutiérrez, relativas al jaibaná y su terapia, observamos las siguientes formas de aplicación:

1. La terapéutica animista o espiritual.

a. Los ritos dependerán: de la enfermedad, del enfermo, del prestigio del jaibaná, de la cantidad de bebidas embriagantes y de las comidas aportadas por los parientes.

b. El jaibaná emplea la magia, la sugestión, la hipnosis y la ayuda de “plantas sagradas”.

c. El jaibaná crea una disposición mística con los participantes (se utiliza un tambor) y gracias a los jais puede diagnosticar y pronosticar.

d. Utilización de bastones de curación y del banco para sentarse.

2. La terapéutica naturalista:

a. Se logra la curación gracias al empleo de los remedios de origen vegetal o animal y de algunas prácticas quirúrgicas.

El Jaibaná suele acompañarse, en sus curaciones, de una serie de bastones hechos de okendo (primer tronco hecho

por Dios) llamados anyi-jai-ara. Estos bastones son varas de sección circular y de un largo aproximado de 80 a 100 centímetros; siempre están tallados en madera dura y pesada y, generalmente, son de color negro y rojizo. Representan espíritus tutelares y son utilizados en la curación de diversos males. Estos bastones

son tallador por el mismo jaibaná menos el que ha sido regalado por su maestro al final de su preparación como tal. Se considera que el que no posea estas varas no tiene fuerza ni mando en el mundo de los jai.

Vinculado al jaibaná está el jai, o sea, la esencia de las cosas, lo vital, algo así como la energía, por consiguiente, algo real y material; algo que puede adoptar diversas formas; es decir, que puede transformarse como también puede concentrarse.

Estos jais pueden ser de tres tipos:

a. Dojuras, o sea, de las aguas.

b. Antumíaes, o de las selvas. c. El jai de los animales, o el resultante de la formación

del alma de los muertos. Sin embargo, no debe confundirse al jai con el alma o jauri. Este último, de acuerdo a las creencias, corre una suerte diferente al jai (a pesar de ser de tres clases también), así tenemos que al morir:

� Hay un jauri que queda enterrada. � Otra va al cielo. � La tercera queda errando por el mundo.

Silla de jaibana

Anyi-jai-Ara

D. Ritual de pasaje femenino.

En su obra La cultura chocó, Reina Torres de Araúz describe el paso de niña a mujer de la mujer, posiblemente uaunán, de la siguiente manera:

� Se produce un enclaustramiento temporal de la púber.

� Adquiere una condición de tabú. � La comunicación se da entre la madre o el pariente

femenino más cercano. � Por una semana la joven es confinada en un cuarto

construido para ese propósito. � Las visitas deben ser solo de la madre. � “La madre deposita un recipiente con agua donde se

coloca un hacha, una piedra y una rama espinosa, con esta agua la niña se baña constantemente y toma de ella”.

� La dieta se reduce a carne de animales de “monte”, plátano y chicha de maíz no fermentada.

� En principio nadie debe ver a la muchacha. � Se hace un caminito hasta el río (este lo hace la

madre), para que haga sus necesidades. � Al final de la reclusión, se pinta a la púber con jagua

(genipa americana), y se le corta el cabello. � La joven se dirige al río, se

baña con totuma sin necesidad de inmersión.

� Finalmente se realiza una fiesta familiar muy íntima (hemedé) y, meses después, se viste a esta joven de manera muy lujosa y, rodeada por las mujeres, es aconsejada.

Sin embargo, de la información que hemos recopilado de la comunidad de Ipetí-Emberá, por intermedio de Omayra Kasamá, dirigente y primera mujer en ocupar el cargo de

Nokoe, el ritual se desarrolla de manera distinta a la que presentó Reina Torres en su momento, por lo que pensamos que se pudiera tratar de una variante uaunán. Para las comunidades emberaes, de la que es parte Kasamá, este ritual se describe de otra forma; forma que encaja con la que describe Daniel G. Aguirre Licht, en 1994, para una comunidad emberá y que denomina PARUDE-BÚ.

El parude-bú o ukaraoe-bú, es la primera fiesta oficial que tiene la niña emberá cuando entra en la pubertad. Siguiendo los lineamientos de Aguirre y Kasamá, resumimos este tirual de pasaje de la siguiente manera:

� Desde los 10 años la madre prepara a la niña para ese gran momento.

� Una vez que se produce el primer sangrando se recluye por 3 días a la joven, en un recinto aparte, en un tambo hecho con hojas de damagua.

� “Solo la atiende la madre y debe recibir de ella los alimentos con las manos” (Aguirre).

� AL tercer día la niña es alzada por la madre. El cabello le cubre la cara, porque nadie debe verla antes de ser alzada.

� Es colocada cerca del fogón donde revuelve “la colada hasta quedar totalmente sudada”.

� A la medianoche es levantada por los hombres y arrojada al río para lavar la pereza al lavar el sudor.

� Luego todos los invitados se lanzan al río y se bañan. Se regresa a casa y todos comen al ritmo de la pursirus y cantos de la madre.

E. El mundo mágico-religioso.

La Carta Orgánica, en su artículo 113, establece, textualmente que

• “En la Comarca se reconoce como mayoritaria la religión del pueblo Emberá-Waounaan

basado en la existencia y reconocimiento de la presencia de AnkoréHewadam fuente de la relación, unidad familiar y la naturaleza; fundamento de la cultura y raíz donde nace la manera de pensar, de actuar y de profesar una fe cultural al servicio del gozo y bienestar social del patrimonio colectivo de la Comarca Emberá Wounaan. Sin embargo, se reconoce el derecho de profesar cualquier religión o creencia que no pugne con la Constitución política, las leyes y las normas sociales y moralmente aceptadas” (Art.113).

Pese a que la Carta establece la divinidad tradicional principal, de su cosmovisión o mundo religioso, místico y mítico se sabe muy poco, por no decir casi nada, de allí que nos apoyemos en el trabajo de la Doctora Reina Torres de Arauz (Panamá Indígena) y el de Luis Vasco (Jaibaná), para construir el siguiente cuadro de divinidades y seres mágicos:

Tatzitzetze. Creador del universo, padre de todo cuanto existe.

Caragabí o Carabí. El amo de éste mundo, dio al hombre de fuego, el agua y muchos otros alimentos.

Tutruica. Dios con los mismos atributos que el anterior, pero de un mundo llamado

Armucura. Es el señor del mundo de abajo, dueño del barro y creador del arco iris (Euma).

Antomía o Antunía. Espíritu maligno, equivalente al demonio o Luzbel cristiano. Considerados también espíritus del agua, asimismo se dice de ellos que al sacar pedazos de carne o de pescado de una olla anuncian la muerte de alguien.

Pah-coné o Anconé. Espiritú femenino, madre de los demás espíritus y que vive, según se dice, en la selva. Se le considera jefe de los demás demonios.

Awena. Madre de los peces. Se dice que produce los temblores.

Humantahu. Ser humano, masculino, convertido por Caragabí en sol.

Gedeco. Ser humano, femenino, convertido por Caragabí en la luna.

Sever. Héroe cultural creado por Caragabí.

Arribamia. Espíritu maligno, reencarnación de un jaibaná muerto.

Alpadi o Arifada. Monstruo gigante que se como el corazón de la gente.

Bichi Paima. Diablos que viven en el agua.

Porre. Animal que crece cuando se toca un caracol, este efecto hace que se oscurezca la tierra, que sople viento fuerte y que truene.

Mohana. Muertos que salen de sus tumbas.

CONSECUENCIA DE LA PRIMERA OLEADA DE POBLACION

EN EL ISTMO DE PANAMA: LOS DULES

En la República de Panamá y en una pequeña parte de la de Colombia, habita un pueblo que se conoce como Kunas o cunas, cuando, en realidad, deben ser llamados dules. En el caso de la vecina república colombiana, se les encuentra en Caimán Nuevo y en Arquía. En nuestro país se ubican en la Comarca de Kuna Yala, la Comarca de Madungandí, en la Comarca de Uargandí y en el territorio de Dargakunyala. Sea como fuere, los territorios ocupados por este pueblo, desde Colombia hasta Panamá, recibieron un solo nombre: Dulenega.

El Dulenega, sin contar los territorios de Arkía (Colombia), Caimán Nuevo (Colombia) y Dargakunyala (Panamá), tiene una extensión comarcal en Panamá de 5,490.2 km2 (Kunayala: 2,393.1 km2; Madungandí: 2,318.8 km2; Uargandí: 778.3 km2). Estos territorios fueron oficializados de la siguiente manera: San Blas se creó por la Ley 16 de 19 de febrero de 1938 y sesenta años después se cambia el nombre de la Comarca a Kuna Yala, gracias a la Ley 99 de 23 de diciembre de 1998. La Comarca de Madungandí se erigió como tal por la Ley 24 de 12 de enero de 1996 y la Comarca de Uargandí por la Ley 34 de 25 de julio de 2000. El total de la población dule que se encuentra dentro de los límites del Estado panameño (región este del istmo de Panamá), alcanzó unos 47,298 individuos, según docu-mentos censales de 1990. Para el censo del 2000 se registró 36,884, sin contar los habitantes de Dargakunyala, los cuales se registran como parte de la Provincia de Darién.

Un desglose de la población por Comarca kuna sería:

CUADRO N°1 POBLACION DE LAS COMARCAS KUNAS, SEGUN EL

CENSO DEL 2000.

HOMBRE MUJERES TOTAL COMARCA DE KUNAYALA 15.154 17.292 32.446 -NARGANÁ - CABECERA 5.941 6.744 12.685 -AILIGANDÍ 5.541 6.345 11.886 -PUERTO OBALDIA 517 310 827 -TUBUALA 30155 30893 7.048 COMARCA MADUNGANDI --- --- 3.305 COMARCA UARGANDI --- --- 1.133

En otro orden de ideas, sobre el apelativo o gentilicio kuna, cuna o guna logramos aclarar, en conversaciones sostenidas con Aristheide Turpana, que dicha voz o expresión designa a un idioma y no a un conjunto de individuos; sin embargo, groso modo, se conoce de ellos que sus mujeres cosen molas, las cuales rara vez poseen un profundo significado simbólico; también, que la familia es extensa; que el patrón de residencia es matrilocal; que practican la monogamia y, en casos extraordinarios, aceptan el sororato. En cuanto a la tendencia de la tierra en esta zona existen los siguientes tipos: a. La propiedad individual o privada: o sea, los

propietarios tienen poder absoluto sobre la tierra y puede ser vendida o repartida por su dueño.

b. La propiedad familiar: o sea, donde dos o más hermanos son dueños de una o varias porciones de terreno.

c. La propiedad de los comuneros o comunal.

Sobre la forma de adquirir la propiedad podemos decir que el que trabaja una zona virgen, sin dueño, se hace poseedor de ella; también la puede obtener por comprar o por herencia. En este último caso, Alvaro Brizuela asegura que:

a. La herencia de ella se caracteriza porque la nueva pareja la recibe por línea femenina.

b. Solo pueden heredarlas los hijos de ésta.

c. Los descendientes femeninos tiene

mayores prerrogativas en la herencia. d. La hija mayor es quien tiene más derechos sobre la

herencia. e. La madre reparte la heredad.

f. Cuando no hay descendencia "entonces son los hijos de la hermana de la madre quienes pueden recibirla".

A. Organización política. De su forma de gobierno mucha tinta se ha vertido, por lo que nos limitaremos a dar algunos esbozos sobre el particular. Su estructura la encabeza el Congreso General, dirigido por caciques generales, cuyas bases y jurisdicciones, en el caso de San Blas o Kunayala, están en Ailigandí, Narganá y Tubualá. Según palabras de James Howe, al hacer referencia al Congreso o Onmaket, "los cunas consideran la casa del congreso como un símbolo fundamental de la unidad e integridad de todos sus pueblos, y la forma en que en ella se colocan sus miembros dice mucho de la organización social de cada comunidad". Agrega que "los cunas depen-den mayormente del congreso como instrumento de control social y [...] los cantos tiene mucho que decir sobre la moral", en ellos "cubren casi todas las áreas de conducta personal, desde la agricultura hasta las relaciones con los parientes y la práctica de la medicina".

El Congreso de la región de Madungandí suele reunirse "hasta cuatro veces al año. Desde las 7 de la mañana, por tres días". El Congreso, en términos generales, constituye Asambleas Generales además de ser considerado como formas puras de democracia. De acuerdo a James Howe, existen congresos o "reuniones seculares" llamados macher-kampi, o sea, solo para hombres, donde se tratan "asuntos del pueblo" y en ellos pocas veces asisten las mujeres. Sin embargo, dice Howe que en el omekan pela pueden asistir hombres, mujeres y niños, puesto que en estos se tranta asuntos de contenido sagrado. Estos Congresos de corte sagrado suelen ser convocados dos o tres veces a la semana. La Ley Nº16 de 19 de febrero de 1953, establece sobre la autoridad política y gobierno de la Comarca de San Blas (Kunayala) lo siguiente: a. La autoridad administrativa superior, que es parte del

Estado panameño, es el intendente. b. Los sailas tendrán funciones de cooperadores de las

autoridades de la administración general. c. Los sailas generales tendrán funciones de inspectores

de policía y de comisarios y los demás sailas funciones de comisarios de segunda clase.

d. El Estado reconoce la existencia del Congreso

General y de los congreso del pueblo siempre y cuando no contravengan la Constitución nacional.

Sin embargo, la Carta Orgánica de San Blas (Kunayala), reza, en su artículo tercero, que las "comunidades indígenas de San Blas, para su gobierno local, están sujetas a sus autoridades propias, elegidas para los comuneros. Dichas autoridades se desempeñarán sin más limitaciones que las establecidas en la Constitución y demás leyes nacionales".

En los artículos 4 al 29 se procede a desglosar las autoridades y funciones de cada una de ellas, de la forma que sigue: 1. Los Congresos: Pueden ser generales y locales. Los

primeros se reúnen, por los menos, tres veces al año, de acuerdo a los intereses de la comarca y por los tres sailas con anuncio al intendente. Las sesiones duran hasta ocho días. En estas reuniones, el saila principal hace una relación de las tradiciones y rinde culto a la religión y a los antepasados.

La Carta Orgánica delimita, claramente, las atribuciones de los Congresos Generales en ocho puntos:

Dictan las medidas necesarias para el progreso de la comarca y el bienestar de sus habitantes.

Cuidar la conservación de la tradición, de las costumbres, de la religión, de la lengua y de la música.

Imponer sanciones a los que atentan contra la tradición y las buenas costumbres

Dictar disposiciones que defienden la pureza y la legitimidad de la familia.

Acordar la ejecución de obras que sean útiles a los habitantes de la comarca.

Cautelar los fondos de la comunidad, tomando en cuenta los gastos y las recaudaciones.

Velar por la conservación de los bienes comu-nales.

Dictar todas las disposiciones que juzguen con-veniente para el adelanto de la comarca y el bienestar de los comuneros.

Los Congresos Locales son de carácter obligatorio y pueden ser convocados, por lo menos, dos veces a la semana, según lo convenga el saila del lugar. Entre las atribuciones de éste congreso tenemos:

Dictar las medidas convenientes al progreso de la localidad y al bienestar de los comuneros.

Acordar la ejecución de las obras de utilidad y ornato para la localidad.

Examinar el manejo de los fondos de la comu-nidad.

Tomar nota de los acuerdos y resoluciones del Congresos General para su debido cumplimiento.

Vigilar y controlar el funcionamiento de las tiendas de comercio que operan en el pueblo.

Los acuerdos de ambos congresos y sus disposiciones no podrán ser contrarios a la tradición y las buenas cos-tumbres de la comunidad. 2. Los sailas o sailas dummagan. Sobre los tres caciques generales o sailas tumat se deja claro que: su jurisdicción se extiende a toda la comarca; asimismo, su autoridad es paternal y son los depositarios de la tradición, de la religión y la doctrina; son gobernantes y conductores de la comunidad; solucionan las necesidades de las comunidades prevaleciendo el interés general sobre el particular. En un tiempo dirigían los debates del congreso, ahora lo hace la mesa directiva. Sus decisiones no son definitivas, si no la del Congreso General. Su conducta debe ser intachable tanto en sus actos públicos como privados. De igual forma, existen los sailas para poblaciones de más de quinientos comuneros; sailas para las poblaciones de más de cien y menos de quinientos comuneros. 3. Los suaribganas. Son elegidos por los comuneros en número no menor de 20 ni mayor de 50, de conformidad con el número de habitantes. Sus funciones contemplan: convocar a los delegados y a los comuneros cada vez que haya congreso; cuidar el orden en los congresos y atender a los visitantes y a los turistas. 4. Los argarganas o argamar o arkar.

Colaboradores estrechos del saila. Son igualmente elegidos por los comuneros en número no menor de 6 y no mayor de 15, según el número de comuneros del lugar. Sus funciones son las de integrar la delegación ante el congreso e interpretar y explicar los informes que rinde el saila. Son consejeros del pueblo. Dominan la historia oral del pueblo dule. En el caso de Madungandí, de aprobarse el anteproyecto de Ley que crea la comarca para Alto Bayano, el Gobierno y la administración que se contempla sería la siguiente: Sería un corregimiento comarcal del Distrito de Chepo. El cacique, que representa la autoridad tradicional superior de la comarca, sería escogido según los procedimientos determinados por el Congreso General y tendría como funciones: la representación del Congreso General ante el gobierno Central y las entidades autónomas; presidiría el Congreso General y las funciones que le sean señaladas, en su momento, por la Carta Orgánica para ésta comarca. Cada comunidad que forme parte de la comarca tendrá un saila con funciones de regidor. Se reconoce la autoridad de los congresos regionales y locales. B. Personajes importantes en la organización del pueblo dule. Dentro de la comunidad dule podemos citar, entre los individuos más importantes a: El saila. Máximo representante de la autoridad. Turpana, al hacer referencia a él, en su obra Narraciones populares del país dule, dice que "es una persona versada en un aspecto de la literatura oral dule, el bab igar (los cantos venerables), compendio de historia sagrada, humana, de cosmología que el saila canta ante el pueblo en la onmaked nega (el congreso del pueblo), es el guía espiritual de la comunidad, es un juez moral". Si habría que enumerar las características generales de un saila podemos hacer referencia a las observaciones vertidas por diferentes autores, agrupando las mismas de la forma que sigue: constituye la representación de la primera auto-

ridad local; representa a la comunidad; es un dirigente político, puesto que él y su equipo de trabajo coordinan todos los acuerdos de la comunidad; como administrador puede sancionar; es planificador de la obras comunitarias; los sailas tumat o generales son custodios de los archivos, de las tradiciones y moralizan; hacen giras por diversas comunidades instruyendo a sus miembros sobre las tradiciones; tiene que saber los cantos, rezar y conocer, más que bien acerca de la religión tradicional o pabagan. El arkar. Sigue al saila en autoridad. Es el interprete de las palabras del saila. Es un vocero del congreso. Es una especie de secretario y como tal contesta la correspondencia y eleva por escrito toda información dirigida al gobierno nacional. Debe saber leer y escribir. El sualipkana o suribgana. Se le conoce también como sualibedis, sualibganas. Son los representantes de la autoridad y del orden. Lo eligen los comuneros. Anuncian los congresos. Evitan que los comuneros se duerman en los Congresos. Son una especie de policías. Hacen comparecer a los reos ante la justicia local. Es el dueño del bastón. El inatulet. Curandero que ejerce la práctica terapéutica por medio de plantas, animales y minerales. Combaten enfermedades a base de las propiedades de las plantas. No adivinan. Usan la magia por contagio. Sapin dummagan. Son hombres dedicados al desarrollo de los pueblos o comunidades. Son jefes o dirigentes de los trabajos comunales. Gueburga mani gaed. Tesorero del pueblo. Vela por los dineros del pueblo. Cobra: a las personas que no han trabajado en las obras comunales; por el muellaje; por el uso de aeropuerto; los permisos de salida de la comunidad. Absoguedis. Tienen la capacidad de conjurar fuerzas sobrenaturales portadoras de epidemias y enfermedades. El sunmaket. Curandero masculino que ejerce la terapia por la palabra. El nele. Individuo con poderes especiales. Para ser nele se necesita haber nacido con ciertas condiciones especiales

que solo saben o conocen las parteras cuando el niño o la niña nacen. Capacidad de videncia. Capacidades innatas. La Koe Kamalat. Comadrona que atiende los partos. El Kantule. Cantor. Representante máximo de las ceremonias del rito del pasaje. La iet. Encargada del corte del cabello a rape. Masartules. Oficia los ritos funerarios. C. La República Tule de 1925. El tema de la República Tule lo tenemos desarrollado en la hoja web de la USMA (www.usma.ac.pa), bajo Biblioteca On Line, Biblioteca Virtual, Profesores de la USMA; por lo que no lo expondremos en este documento. D. Rituales del mundo dule. La icco inna. A los diez día de nacida la niña se procede a practicar la perforación del tabique nasal y del lóbulo de las orejas. No es una fiesta de regocijo general, según Raúl González, y suelen estar presentes los padres y parientes más cercanos. La persona encargada de hacer estas perforaciones es el innasobedi. Arnulfo Prestán nos dice, sobre esta actividad del pueblo dule, que icco inna es la chicha de la aguja; además, afirma que esta chicha recibe también los nombres siguientes: asumaket inna o chicha de la perforación del tabique nasal; asuutd inna o chicha de abrir un hueco en la nariz; mor inna (forma más antigua) o chicha de la tienda. Dura un día. Inna suit. Chicha larga. Es una fiesta que representa prestigio para los padres. Es la iniciación de las niñas de cuatro a diez años. Se bebe chicha. Se da un nombre. Se

Bandera de la República Tule

hace el primer corte de cabello, el cual puede ser el rape. No es de carácter obligatorio. Dura tres a cuatro días. Serkú-et. Al llegar la primera menstruación, se encierra a las jóvenes en un recinto llamado surba. Se les baña constantemente. El último día se tiñe con jagua a la púber. Dura cuatro días. Hoy día, no se realizan rituales especiales para celebrar la pubertad masculina; sin embargo, Regina Evans H., sobre este particular detectó que la actividad ritual del hombre se practicó hasta, más o menos, 1850; asimismo, que el oficiante principal era conocido con el nombre de masartumat. Afirma Regina que duraba cuatro días; se acompañaba de borracheras rituales; no asistían las mujeres; los varones más viejos se daban baños rituales de mar; era el momento en que el joven tomaba nombre y se ponía "un cobertor de pene y una pampanilla llamada puret mola". Inna mutikit. Chicha de la noche. Llamada por Reverte "chicha de la pubertad". Es una chicha que tiene carácter obligatorio para todas las púberes. Se celebra como culminación de la ceremonia del serkú-et. A partir de esta chicha las jóvenes son consideradas aptas para llevar o usar el cabello corto y son libres para casarse. Existen investigadores que la denominan también fiesta nocturnal. Dura un día. Inna nuga / Inna uila. Reverte y Reina Torres coinciden en afirmar que es una chicha posterior a la primera menstruación y debe practicarse seis o doce meses después del primer sangrado. Es la chicha del segundo corte de cabello y se "adjudica un nombre propio a la neófita". Ome nikúet. Es la ceremonia del matrimonio. Dura cuatro días. Regina Evans anota que tradicionalmente los varones dules se casan antes de la pubertad, fenómeno que se observó hasta la década de los cuarenta del siglo XX. Según Regina "el propósito de este casamiento temprano

que implicaba el cambio de residencia del marido al lugar de su esposa era permitir al joven crecer dentro de la casa del padre de ella porque después de todo el joven trabajará para él, durante el resto de su vida, y deben pensar acerca de él como su padre". Asegura Prestán que una vez que el novio es aceptado por el padre de la novia el matrimonio se realizará durante la ceremonia más próxima de chicha "fermentada". En Inventario Turístico cultural Kuna Yala, Prestán describe la unión de la siguiente manera: a. Varios hombres buscan al pretendiente y, sujetado,

lo transportan a la casa de la novia. Lo acuestan en la hamaca de la novia y se trae a ésta y se le coloca en la misma hamaca. Este procedimiento se hace por cuatro días, aunque al último se le permite estar con la joven toda la noche, pero si n tocarla sexualmente.

b. Al amanecer del cuarto día, el suegro y el yerno

salen al monte en búsqueda de leña que, por supuesto, transporta el joven. En casa del suegro el nuevo pariente es recibido por la novia quien le sirve una bebida de plátano que él deberá ingerir de manera rápida.

c. Después el joven marchará a su casa y se mudará de

ropa y la recién casada le seguirá y traerá toda la ropa sucia de este para llevarla a su nueva casa. A partir de este día, la boda estará consumada.

Existe el divorcio en la cultura dule, aunque se trata, por todos los medios, preservar la unidad de la pareja y de la familia. Sin embargo, las causas que pueden aducir las parejas para solicitar el divorcio, entre otras, son: la esterilidad, la incompatibilidad de caracteres, la falta de armonía entre yerno y suegro, adulterio, la pereza del marido, incompatibilidad del marido con el resto de la familia de la mujer. E. La tradición religiosa del pueblo dule.

La teofanía dule recoge una tradición religiosa ver-daderamente impresionante a la vez que muy ignorada por la bibliografía convencional, por lo que en este aparte nos hemos auxiliado del trabajo de Enrique Garrido Arosemena, Victoriano Smith, Manuel M. Alba, Mac Chapin y otros. De ellos extractamos lo siguiente: Paba Dummad y Nana. Dios creador de todo cuanto existe. Centro de la unidad religiosa. Su compañera, quien "siempre lo observaba", recibe el nombre de Nana. Wago. Es el primer espíritu creado por Paba y, por consiguiente, el primero en conocer la tierra. Prepara el camino para la llegada del primer hombre. Piler. Primer hombre en pisar la tierra. Conocido también como Olonaikabaler u Olobilipiler. Bursob. Primera mujer. Conocida también como Olonailasob y Olobursob. Tuvo cinco hijos de Piler: Kana, Topeka, Kuchuka, Inue y Olokunaliler. Dad Kunna. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó sobre la cultura. Dad Tuna. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó sobre los festejos y ceremonias. Dad Tekendeba. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó sobre la medicina. Dad Tuni. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó la doctrina de Paba. Dad Kubna. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó sobre los entierros de los muertos.

Dada Iguabamanue. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó sobre la agricultura. Dad Nuskesusa. Uno de los ocho grandes maestros enviados por Paba para mejorar la vida de los hombres. Enseñó sobre la cultura económica. Mago. Conocido como el profeta de la luz y de la libertad. Se reconoce como su mujer a Olokuadiryai. De ésta unión nacieron tres hijos: Olotoaligipiler, Ila Mago y Magiryai. Margiyai. Enseñó a las mujeres a preparar diferentes tipos de comidas, cuidar niños, tejer hamacas, preparar ollas y tinajas. Olowaibipiler o Tad Ibe. Hijo de Margiyai. Considerado el señor de la sabiduría y del amor. Al irse deja a la tierra como un paraiso. Iguaogiñaibipiler. Hijo de Margiyai. Arquero por antonomasia. Olowaili. Hija de margiyai. Señora de la belleza y del amor. Olosunnibeler. Hjo de Margiyai. Señor de la agricultura y de la música. Ol-ler. Hijo de Margiyai. Señor de la música. Uyule. Hijo de Margiyai. Señor de la agricultura y la arquitectura. Olowikaliler. Hijo de margiyai. Señor de la ciencia y la medicina. Kuadkuadule. Hijo de Margiyai. Arquero con capacidad de traspasar el cuerpo de sus enemigos con sus saetas.

Olodubyaliler. Enviado de Paba para educar a los hombres en los aspectos morales y religiosos. Pronosticó la destrucción de la tierra por fuego como un castigo de Paba. Karba. Predicó y reforzó todo lo relativo a las tradiciones. Pronosticó la destrucción de la tierra a manos de animales raros. Kalib. Predice el fin del mundo por fuertes vientos. Trata de reforzar la tradición y la formación religiosa del pueblo dule. Aiban. Conocido también como el profeta. Predice el maremoto que acaba con la tierra. Es una especie de Noé. Tuiren. Héroe mitológico. Conocido como el hijo de las estrellas. Ibeorgun. El ser más importante en la concepción religiosa del mundo dule. Viene de una región inmediatamente inferior a Paba conocida como Sapi nega. Era kantule y nele. Era un mensajero que enseñó: a saludar, las tradiciones, la medicina, a hacer las casas, a pescar, a trabajar la finca comunitaria. Creó la casa del Congreso, dándole el sentido de centro religioso, político y de reunión social. Creó las autoridades llamadas sailas, arkar y sualipet. Kikadiryai. Compañera de Ibeorgun. Enseñó a las mujeres los rituales iniciáticos. Diegun. Nele que abusó y engañó al pueblo dule. Guani. Hijo de Paliber. Anunció y predijo la sequía que azotó al pueblo dule y logró que lloviera para contrarrestar a la misma. Ogebib. Hermano de Guani. Se dice que combatió y dominó la oscuridad. Nele Olokanakunkiler. Filósofo y teólogo. Anunció la llegada de los españoles.

Para finalizar, quisiéramos apuntar y agregar ciertos otros elementos de la estructura cultural que distigue al pueblo dule; estos son: el múswe, especie de chal que cubre la cabeza de la mujer; la mola o blusa que utiliza la mujer; el mudub,

especie de cinturón con el que la mujer sostiene la bicha y el saburet; la bicha, prenda secundaria que hace las veces de "peticote"; el saburet, falda usada a manera de enagua; lo uinis, brazaletes o tobilleras confeccionados con cuentas de colores; el kammu súit o flautas largas; suppe, flauta de pan; tolo, flauta de pan, pero más pequeña que la anterior; suára, flauta de bambú; koke, flauta de carrizos sin agujeros; korki kala, pito confeccionado con huesos de pelícanos; patikwa e uka, instrumento de percusión confeccionado con caparazón de tortuga; násis, maracas de calabazos; los nuchus o nochus, muñecos antropomorfos que simbolizan a los espíritus y a veces son utilizados para la curación de cierto tipo de enfermedades.

Múswe

Mola

Saburet

POBLADORES DEL ISTMO DE PANAMA: NGOBERES Y BUGLERES

Con mucha frecuencia escuchamos la referencia: "indios guaymies", "guaymí sabanero", "indios valientes" o "cho-los", para señalar al conglomerado humano descendiente de los más antiguos pobladores del Istmo de Panamá, que tenían como residencia algunas áreas de las provincias de Chiriquí, Veraguas y Bocas del Toro. Sin embargo, dentro de la lengua de este pueblo, de acuerdo a informantes como Guillermo Jiménez, la palabra guaymí no tiene otra connotación que la “manera” o forma en que los "latinos" o “zulías” los designan a ellos; en otra palabras, no constituyen un grupo homogéneo como pretendemos señalarlos desde afuera; son, en realidad de verdad, dos grupos o familias lingüísticas y culturales bien definidas que se designan como los gnobe o ngobe o ngawbe o ñobe (grupo mayoritario) y los bugleres o murires y a veces llamados bokotas (grupo minoritario). Su población, que ocupa un territorio de 6.773.3 km2, fluctúa muchísimo, según los censos de población; o sea, en 1980 el registro censal contabilizó unos 54,285 individuos, sumando los dos grupos; sin embargo, el censo de 1990 arrojó un cifra tan considerable como 127,410 personas, cifra que nos hace suponer un aumento de más del cien por ciento en 10 años o, simplemente, que, por primera vez, se verificó un censo lo mejor posible en la zona indígena. Si esto fue así, debemos pensar que se dio una disminución de la población en los diez años siguientes, puesto que, en el 2000, fueron censados 110,080 habitantes, como se detalla a continuación:

CUADRO N°2 POBLACIÓN DE LA COMARCA NGOBE-BUGLE.

POR DISTRITO COMARCAL, SEGÚN CENSO DEL AÑO 2000

DISTRITOS COMARCALES

BESIKO 1. Soloy-Cabecera

2. Boca de Balsa 3. Camarón Arriba 4. Cerro Banco 5. Cerro de Patena 6. Emplanada de Corcha 7. Nämnoni 8. Niba MIRONÓ 1. Hato Pilón – Cabecera 2. Cascabel 3. Hato Corotú 4. Hato Culantro 5. Hato Jobo 6. Hato Julí 7. Quebrada de Loro 8. Salto Dupí MÜNA 1. Chichica – Cabecera 2. Alto Caballero 3. Bakama 4. Cerro Caña 5. Cerro Puerco 6. Krüa 7. Maraca 8. Nibra 9. Peña Blanca 10. Roka 11. Sitio Prado 12. Umani NOLE DUIMA 1. Cerro Iglesias – Cabecera 2. Hato Chamí 3. Jädeberi 4. Lajero 5. Susama ÑURÜM 1. Buenos Aires – Cabecera 2. Agua de Salud 3. Altos de Jesús 4. Cerro Pelado 5. El Bale 6. El Paredón 7. El Piro 8. Guayabito 9. Güibale KANKINTU 1. Bisira – Cabecera 2. Büri 3. Guariviara 4. Guoroni 5. Kankintú 6. Mününi 7. Piedra Roja 8. Tuwai KUSAPIN 1. Kusapín – Cabecera

2. Bahía Azul 3. Calovébora o Santa Catalina 4. Loma Yuca 5. Río Chiriquí 6. Tobobe 7. Valle Bonito FUENTE: Contraloría General de la República, Dirección General de Estadísticas y Censos: Panamá en Cifras. 2001.

De estos 110,080 habitantes, agrupados en los siete Distritos Comarcales (Kankintú, Kusapín, Besiko, Mirono, Muna, Ñurum, Nole Duima), 54,444 son hombres y 55,636. Llama la atención que, al momento de este censo, 46,497 personas eran mayores de 18 años y más, lo que indica que 63,583 constituyen menores de 18 años, esto revela que la población gnobe-buglé es relativamente joven. Pese a que se habla de la lucha por la Comarca Guaymi, el nombre histórico de su territorio es el Dobotome, aunque, oficialmente, con la Ley 18 de 1934, se crearon las demarcaciones de Cricamola, Cusapín y Bluefield, del lado de Bocas del Toro y con la Ley 27 de 1958 se demarcó la de Tabasará, en partes de Chiriqui y Veraguas. Lo cierto es que, en la práctica, estas leyes no dejaron claro los linderos de las comarcas antes citadas y, mucho menos, el status frente al Estado panameño. Sin embargo, el deseo de despejar cualquier duda sobre la colectivización de la tierra y la administración interna de la Comarca y el control de los recursos naturales del área y reconocer la totalidad de las tierras habitadas por ellos se coronó el 7 de marzo de 1997, cuando se creó la Comarca Ngobe-Buglé, mediante la Ley 10, publicada en la Gaceta Oficial Nº23, 242, de 11 de marzo de 1997.

De conformidad con la Ley, la definición "física de los limites de la Comarca y de los territorios y comunidades, se realizará en un plazo no mayor de treinta meses" (Art.3). Asimismo, se entendió que existirán áreas anexas a esta Comarca, especialmente de las comunidades ubicadas en el territorio continental e insular de las provincias de Bocas del Toro, Chiriquí y Veraguas, que se describieron en el artículo segundo de esta norma: con el objeto de lograr la armonía cultura,

económica y social de la población, de ésta zona indígena, se determinó que las tierras de la comarca eran propiedad colectiva, por lo que no pueden ser objeto de apropiación privada y enajenación de tierras a cualquier título. Sin embargo, quedó abierta la posibilidad de transmisión, adquisición y modalidades de uso y goce de la misma, de conformidad a las normas y práctica colectivas del pueblo gnobe-buglé. Las fincas privadas que se quisieran vender dentro de la comarca, serían ofrecidas, en primera instancia, a la Administración comarcal (Art.10). Sobre la propiedad de la tierra, se legisló, también, en torno a: los derechos posesorios; al uso y usufructo de las tierras privadas (ajustándose a la Carta Orgánica y a las normas de la Constitución Nacional); la forma en que serían administradas las tierras colectivas por la autoridades tradicionales administrativas; el reconocimiento y protección de las propiedades del pueblo que quedaban fuera de la demarcación. En lo relativo a las autoridades, podemos citar a los Dongue Cri (uno por cada provincia) y como "jefes locales" a los Dongues. Sin embargo, Guillermo Jiménez, en su obra Ngobe: la comarca guaymi, resalta que, en la antigüedad, el Zukia (hombre medicina, hombre divino, curandero, consejero, yerbero, adivinador, sabio), el Dongue, los patriarcas y los jefes de familias, constituyeron formas políticas de autoridad, unos con jurisdicciones amplias, como los dos primeros, y otros con jurisdicciones más limitadas, como los dos últimos. También, dice Jimé-nez, antes de la promulgación de la Ley se contaba con formas u organismos políticos de carácter legislativo-popular, como, por ejemplo: el Congreso General (que se reunía cada tres años y dicataba resoluciones sobre temas tratados en su seno y sus decisiones eran de forozoso cumplimiento); los Congresos Regionales (se reunía una vez al año y trataban los problemas exclusivos de la región donde se efectuaban); el Encuentro de Dirigentes (se reunía por recomendación del Congreo General o del Congreso Extraordinario). Con la Ley 10, el Estado reconoció, en lo relativo a Gobierno y administración:

1. La existencia del Congreso General de la Comarca como máximo organismo de "expresión y decisión étnica y cultural..." (art. 17). De igual forma se aceptaron los Congresos Generales y Locales.

2. La igualdad de este pueblo con respecto a los demás

ciudadanos del Estado: "Las decisiones y resolu-ciones emanadas de los Congresos, deben ajustarse a los principios constitucionales y a las leys vigentes de la República, cuyo acatamiento es común para todos los ciudadanos panameños..." (art.18).

3. La designación efectuada por los Congresos, de

comisiones permanentes o especiales, que velaran por el desarrollo de la comunidad.

4. La creación del Consejo de Coordinación Comarcal,

órgano consultivo que "promoverá, coordinará y conciliará las actividades que propendan al desarrollo integral de la Comarca..." (art. 20). Este ente esta conformado por: los representantes del corregimiento, el gobernador comarcal, el cacique general (Dongue cri), los tres caciques regionales, el presidente del Congreso General y los presidentes de Congresos Regionales, todos con derecho a voz y voto. Se incluyeron, también, pero solo con derecho a voz: los representantes de los ministerios, de las instituciones autónomas y semi-autónomas del Estado y los legisladores de los circuitos electorales.

5. Otras autoridades que reconoció el Estado, dentro de

la Comarca, son: el Cacique General, el Cacique Regional, el Cacique Local, el jefe inmediato, el vocero de la comunidad.

6. El Cacique General es la máxima autoridad

tradicional en la Comarca. Tendrá dos suplentes. De igual manera, se consideran, en el orden jerárquico, a los caciques regionales y locales. Entre las

funciones y atribuciones del Cacique General se señalan:

a. Representar al pueblo gnobe-buglé y a la comarca. b. Coordinar y colaborar con las autoridades, nacionales

y tradicionales, el armónico funcionamiento de la Comarca.

c. Presentar, al Congreso General, informe de sus gestiones.

d. Coordinar las actividades y programas para beneficio de las comunidades.

e. Asistir al Congreso General. f. Procurar la convivencia pacifica. g. Cualquier otra atribución que le asigne la Carta

Orgánica. 7. La autoridad tradicional del corregimiento es el jefe

inmediato, nombrado por el cacique local. 8. El Gobernador comarcal es la autoridad nombrada

por el Organo Ejecutivo y sus funciones son: a. Representar al Organo Ejecutivo. b. Presentar al Gobierno Nacional las necesidades de la

Comarca. c. Informar al Gobierno nacional y a los Congresos

General y Regional, las actividades que desarrolla. d. Contribuye en la confección del presupuesto de la

Comarca. e. Supervisa y vigila los programas y obras que

fomenten el desarrollo integral. f. Supervisa y vigila la armonía entre funcionarios del

gobierno nacional y de la comarca. g. Todas las demás funciones que el Estado asigna a los

Gobernadores de provincia. 9. Los salarios de los Caciques y del gobernador saldrán

del presupuesto del Ministerio de Gobierno y Justicia. 10. En cada distrito comarcal existirá un alcalde

comarcal. Estos distritos se regirán de conformidad

con la carta orgánica y la Constitución nacional y las demás leyes de la República.

11. Se crea el Comité de Paz y Conciliación "que tendrá

la misión de promover el reconocimiento y respecto a los derechos de cada grupo de población, dentro de la Comarca..." (art.39).

La misma Ley, sobre la Administración de Justicia y la economía estableció, escuetamente, lo siguiente: 1. Para la administración de justicia, el Estado creará en

la Comarca, a través del Organo Judicial y el Ministerio público: juzgados, fiscales y personerías. Todo de acuerdo a la Constitución y las leyes, tomando en cuenta la realidad cultural del área.

2. En las investigaciones de delitos y otras violaciones a

la Ley, las autoridades comarcales colaboran, de manera estrecha, con las autoridades nacionales.

3. El gobierno garantizó partidas anuales para el

funcionamiento de la administración, inversión y desarrollo integral de la Comarca. De igual manera, a través del Ministerio de Planificación y Política Económica, se desarrollarán políticas de autogestión económica.

4. "La Comarca Ngöbe-Buglé, a través de los or-

ganismos competentes, planificará y promoverá proyectos de desarrollo sostenible integral en las comunidades, con la adecuada coordinación interinstitucional..." (art.43).

5. Se facilitaron créditos para los productores comar-

cales. 6. Se creó una comisión, "al más alto nivel, para la

planificación y promoción del desarrollo integral de la Comarca con representación de

los ministerios y entidades estatales..." (art. 46).

Se incluyeron, en ésta Ley, disposiciones sobre: sitios y objetos arqueológicos; cultura, educación y salud; y circuitos electorales. Sin embargo, es la Carta Orgánica de 1999, la regula y crea nuevas formas de vivir e interactuar en la Comarca y todo lo anteriormente establecido por la Ley, se mejora, se amplia y se especifica. LA CARTA ORGANICA DE 1999. El 25 de agosto de 1999, mediante Decreto ejecutivo Nº194, el Ejecutivo, a través del Ministerio de Gobierno y Justicia, aprobó la Carta Orgánica Administrativa de la Comarca Gnobe-Buglé. Al aprobar esta carta, el Gobierno Nacional reconoce el derecho a la autonomía y autogestión del pueblo Gnobe-Buglé, pero en armónica colaboración con las entidades gubernamentales que el Estado señale. De esta manera, se respeta el derecho a la forma de vida, a la cosmovisión, a la cultura en términos generales y al equilibrio del ambiente y la biodiversidad en que se desarrolla el pueblo Gnobe-Buglé. A. Sobre la división política. Administrativamente, la comarca queda dividida en tres grandes regiones: Nö Kribo, Nidrini y Kädriri, en ésta última se ubica la Cabecera de la Comarca, esto es, en la Comunidad de Buäbti. En la región de Ñö Kribo están los distritos municipales de Kankintú y Kusapín; Nidrini se divide, a su vez, en los distritos municipales de Besito, Mirona y Nole Duima; y, Kädririn cuenta con los distritos municipales de Muna y Ñürün (vea Artículos 4 al 11). A partir de esa Carta queda claro que el régimen de posesión de la tierra es el sistema de propiedad colectiva, por lo que no existe apropiación privada, ni enajenación y

ni inembargabilidad por cualesquiera motivo. Pero la transmisión del uso y goce de la propiedad puede ser individual o familiar y se pueda dar: conforme lo disponga el causante de la tenencia; de padre a las concubinas; de padre a hijos o según lo dispuso el difunto. Sin embargo, el derecho posesorio se puede transmitir entre los vivos, en los siguientes casos: en permuta, donación, por compra o venta o por abandono (Artículos 17 al 34). B. SOBRE EL GOBIERNO Y ADMINISTRACIÓN DE LA COMARCA. Se considera en esta la Carta Orgánica que los órganos normativos y de expresión del Pueblo Gnobe-Buglé son: el Congreso General, los Congresos Regionales, los Congresos Locales, el Consejo Comarca de Coordinación, los Consejos Municipales y los Encuentros Interregionales de Dirigentes Comarcales (Art.46). 1. El Congreso General: es el máximo organismo normativo y de expresión étnica y cultural del pueblo Ngobe/Buglé; se convoca cada cinco años (usualmente entre el 6 al 10 de marzo de cada año), de manera alternativa en una de las tres regiones (Art.47). La estructura del Congreso General es: el Congreso General en Pleno, la Junta Directiva, los encuentros interregionales de Dirigentes y las Comisiones Especiales y permanentes. Este Congreso lo integran todos los representantes del pueblo ngobe/bugle y por los campesinos residentes dentro de la Comarca, todos con derecho a voz y voto, menos las autoridades oficiales, que solo tienen derecho a voz. De él surgen recomendaciones al pueblo y a las autoridades comarcales, a manera de resoluciones de carácter obligatorias, sobre temas de salud, educación, infraestructuras sociales, explotaciones de los recursos naturales y otros tipos de actividades (Ver Artículos 50 al 52). A través de una Junta Directiva, escogida de su seno, se preside, convoca y se definen los temas de los Congresos. En términos generales son atribuciones del Congreso:

• Dictar disposiciones para la vida armónica en la comarca y velar por la conservación de la cultura y la pureza del idioma.

• Garantizar que se cumplan las leyes y tomar medidas violen la honra y dignidad del pueblo y, de igual forma, crear normas que protejan la pureza y “legitimidad de la familia”.

• Aprobar o no proyectos nacionales o internacionales que tengan o guarden relación con la Comarca. Igualmente, someter a referéndum los proyectos de “exploración, explotación mineral”, conforme a los Convenios Internacionales, la Constitución y las demás leyes.

• “Cautelar y fiscalizar los fondos provenientes de organismos internacionales”, también, fomentar políticas de desarrollo financiero dentro de la Comarca.

• Velar por la conservación y protección de los bienes comunales y que los habitantes se beneficien de las instituciones que se puedan crear en la Comarca.

• “Crear comisiones permanentes y especiales de trabajo” y evaluar los informes de las mismas.

• Puede celebrar convenios internacionales en materia de asistencia técnica e informar al pueblo sobre los mismos. (Art.57).

La Junta Directiva del Congreso General coordina, orienta, recomienda, vigila y toma decisiones “sobre temas que no sean de competencia del Congreso General, Encuentro Inter-Regional de Dirigentes, Congreso Regionales y de los Congresos Locales del pueblo Ngobe-Buglé-Campesinos de la Comarca” (Art.69). Por su parte, el Encuentro Inter-Regional de Dirigentes, que actúa bajo la dirección de la Directiva del Congreso General coordina y da seguimiento a las decisiones tomadas por los Congresos Ordinarios o Extraordinarios “con el fin de hacer cumplir las decisiones tomadas y advertir nuevas situaciones alternativas dirigidas a solucionar los problemas del pueblo Ngobe-Buglé-Campesino de la Comarca” (Art.66).

El Congreso General cuenta con comisiones permanentes que actúan de auxiliar en las distintas actividades para el desarrollo de este pueblo indígena. Entre estas podemos mencionar: Educación y cultura (evalúa la educación, los planes y proyectos educativos; coordina programas de becas y fiscaliza el funcionamiento de la administración educativa en la Comarca); Recursos naturales (vela por los recursos naturales renovables y no renovables de la Comarca); Presupuesto (elabora el presupuesto y su cumplimiento); Salud (gestiona ante el Ministerio de Salud la creación de la Dirección Médica y de Enfermería); Obras públicas; Vivienda; Transporte terrestre, marítimo y aéreo; Comisión de Turismo; Derecho de Autor; del Menor y la Familia; Derechos humanos; Asuntos laborales; Producción y mercadeo; Asuntos legales; Asuntos Internacionales (Ver Artículos 87 al 104). 2. El Congreso Regional: Existen tres en la Comarca y es el máximo organismo de expresión y decisión en su respectiva región. Sus organismos son: el Congreso Regional en pleno, la Junta Directiva y el Encuentro de Dirigentes Regionales. Este Congreso celebra dos encuentros de Dirigentes por año, pero la Directiva puede reunirse en el momento que quiera y sus miembros se cambian cada cuatro años. Sus funciones (a excepción de cumplir y hacer cumplir las decisiones y resoluciones del Congreso General) son parecidas a las del Congreso General pero a nivel de cada región. 3. Los Congresos Locales: Están constituidos en cada Distrito comarcal. Lo forman las autoridades, dirigentes, organizaciones tradicionales, delegados de Corregimientos. Al igual que el Congreso Regional, sus organismos son: el Congreso Local, la Junta Directiva y el Encuentro local de Dirigentes. Se celebra cada tres meses. 4. Los Consejos de la Comarca son el General de Coordinación, los Regionales de Coordinación y los Municipales. 5. Los Caciques: son elegidos por períodos de 6 años; ningún cacique debe estar inscrito en partido político. El Cacique General debe ser mayor de 40 años. El Cacique

Regional mayor de 30 años. El Cacique Local debe ser mayor de 25 años. En la Comarca existen 7 caciques locales: 2 en la Región Ñö Kribo, 3 en la Región Nidrini y 2 en la Región Kädriri. 6. Los Jefes Inmediatos: son escogidos por el Cacique Local y su misión es hacer cumplir las leyes y disposiciones emanadas de los Congreso y trabajan muy de cerca con los Honorables Representantes de Corregimientos, con los Corregidores. En la Comarca existen, oficialmente, 57 Jefes Inmediatos en los municipios de: Kankintú (8), Kusapín (7),Besiko (8), Mirono (8), Nole Duima (5),Müna (12) y Ñürün (9). 7. Los Voceros: Cada comunidad tiene, por elección, un Vocero Comunal que son representantes de las autoridades tradicionales y, en ningún momento, pueden ser regidores. 8. Buko Day: Son los responsables de mantener el orden, la disciplina de la comunidad, son emisarios entre autoridades y los Congresos, realizan arrestos de acuerdo a ordenes de autoridades y mantienen el orden y disciplina en los Congresos; igualmente, están sujetos a los Caciques. 9. Las Autoridades Oficiales: en la Comarca existe: a) un Gobernador Comarcal; b) 7 Alcaldes Municipales Comarcales (2 en la Región Ñö Kribo, 3 en la Región Nidrini; 2 en la Región Kädriri); c) 57 Corregidores 8 en el Municipio de Knakintú, 7 en Kusapín, 8 en Besiko, 8 en Mirono, 5 en Nole Duima, 12 en Múna y 9 en Ñürün). Su organización social está bastante preservada, pese a la influencia de la cultura hispanoamericana en el medio a través de los sistemas educativos imperantes y las variantes cristianas, en el aspecto moral. Aún así, en el caso de los indígenas de Panamá, los gnobe y los bugleres son los únicos que practican la poligamia, de tipo poligínico. Es tradicional, en su desarrollo social, que un hombre tenga más de una mujer, puesto que tal situación le da status, prestigio, una forma de expresar sus bienes acumulados y sus recursos. Sin embargo, la Carta Orgánica deja bien claro que, a pesar de aceptarse la poligamia, solo se acepta, oficialmente, el matrimonio monogámico. Del articulo "El matrimonio tradicional guaymi", cuyo autor es Philip Young, se puede colegir, sobre el matrimonio gnobe-buglé lo siguiente:

a. Es la base de la alianza entre grupos de la misma familia.

b. La forma preferida es un intercambio de mujeres entre dos grupos de familias.

c. El parentesco por matrimonio se conoce como koba. d. El hombre visita a su mujer cuatro veces antes de

que ella se vaya a vivir con él. e. No existe una ceremonia nupcial. f. Tan pronto como se cierra el compromiso, la mujer se convierte en nawmugo (esposa).

g. Se prohibe el matrimonio entre parientes por consanguinidad o vínculo filial.

h. Un hombre debe traer a todas sus esposas a vivir con él en el mismo caserío y para hacerlo sus parientes deben tener suficientes tierras.

i. En los matrimonios donde las mujeres son hermanas, la poligamia refuerza los lazos de alianza y donde las mujeres no so parientes, permite la relación de alianzas adicionales.

Según el mismo Young, las "esposas de un hombre, después de abandonar la casa paterna, por lo general viven con sus esposos en la misma casa durante la primera etapa del matrimonio. Cuando los hijos de cada esposa llegan a la adolescencia y a la madurez, las mujeres tienden a mudarse con ellos a casas separadas (generalmente aquéllas de hijos casados) en la misma aldea que el esposo. La primera esposa es la figura dominante entre las mujeres del hogar...". Fuera de trabajar en la cosecha de café en Chiriquí, de trabajar en las bananeras o en las diversas zafras de Veraguas, Chiriquí y Coclé, el indio es campesino, dedicado a una agricultura de subsistencia y a una ganadería muy pingüe. Sin embargo, quizás lo que más distingue a estos pueblos serán, precisamente, otros elementos, no de carácter político, sino de tipo o carácter social y religioso. En este sentido nos estamos refiriendo a: 1. La ceremonia del urote o clarida, la cual la preside el ougun, y que constituye un ritual de pasaje para jóvenes

varones púberes (èsta ceremonia de que consiste en aislar por cuatro días a los muchachos “recién desarrollados” en una montaña específica, es de carácter secreto y excluye de su desarrollo tanto a mujeres como a “extranjeros”); 2. La Grawte o ritual de pasaje para mujeres púberes o de iniciación, que en la obra El abuelo de mi abuela… hace cien años era un niño, se detalla que la misma dura cuatro días, que a la joven se le construye un encierro de palos o empalizada llamada sokanka; que la joven es atendida por su madre o su abuela, que debe confeccionar cuatro chacaras, que al final se le hace un corte de cabellos y debe preparar una chicha de maíz que debe ser ingerida por ella para “labar” la boca. 3. El krung kita o juego de la balsa o balsería; 4. Laa chichería o fiesta del trueno (ritual mágico-ecológico) y; 5. Al culto religioso o movimiento mama chí, el cual tuvo, entre sus consecuencias, la formación o creación del movimiento Orden Nueva Indígena. A. El Krung Kita. Entre lo juegos paleoindios o amerindios que aún subsisten del momento anterior al contacto europeo, el juego de la balsa es uno de los pocos sobrevivientes. Sin lugar a dudas, el krung kita es una de las actividades sociales de catarsis de mayor importancia en la cultura del gnobe y del buglé/murire. Es una válvula de desahogo colectivo, donde, tanto el hombre como la mujer, pueden ponerse en contacto con individuos y parientes a los cuales no se les había visto por mucho tiempo. Es un juego que dura cuatro días: a. Primer día. Se le denomina egtebali kri

quguenjlin, o sea, el día del recibimiento o instalación de los invitados.

b. Segundo día. Se conoce como nguoto nooire, día dedicado a la vela

de la balsa, por parte de las familias que jugarán.

c. Tercer día. Se le conoce como krung

nooire; es el día de la balsa propiamente dicha; es el dia principal; es el día cuando se arroja o tira o se trata de golpear con la balsa al contrario.

d. Cuarto día. Se le conoce como krung

jondriro, constituye el día de la despedida de los invitados y, por consiguiente, la culminación, en ése área, del juego de la balsa. Este juego, eminentemente masculino, según Guillermo Jiménez, lo puede realizar cualquier individuo gnobe o buglé/murire, siempre y cuando pueda

contar con suficiente comida y bebidas fuertes para los cuatro días de la celebración.

En el sector Atlántico, la balsería se realiza en los meses de agosto a octubre; en el sector Pacífico de febrero a abril, aunque en ocasiones suele extenderse hasta mayo. Finalmente, sobre este particular, podemos decir que se practican otros seis tipos de krung kita: 1. El krung nguabe. Balsa común. Sólo hay un principal en ambos grupos.

Es el que más se realiza en toda la región. 2. El krung muinre. Es la denominada balsa gemela. Es cuando se celebran

dos balserías juntas. 3. El krung ogué. Se conoce como balsería de curación. 4. El krung a nivel de amistad. Un individuo decide invitar a otro de una región

diferente sin la finalidad de deslindar un problema

sobre el terreno; esto no quiere decir que otros individuos no aprovechen para resolver algún tipo de rencilla.

5. El krung a dobobitdi. Es la llamada balsa sobre el cementerio y puede ser de

dos clases: krung nigranni (balso nacido en el cementerio) y krung mianni dobobitdi (balso cortado y puesto en el cementerio).

B. El culto Mama-Chi. De acuerdo a Guillermo Jiménez, el culto Mama-Chi es una consigna revolucionaria (por las transformaciones que produjo en la conducta colectiva del pueblo gnobe), fundamentada sobre aspectos religiosos; en el mismo orden de ideas, José Martínez, en su trabajo "Mama-chi: un grito de liberación guaymí", dice que de la "mezcla de su tradición religiosa primitiva con la predicación cristiana, surge la religión mamachi, como la fuerza de toda una raza oprimida que quiere reafirmar su posición como pueblo, y unas prácticas religiosas que van desde el primitivismo religioso hasta su concretización en el culto hacia la imagen de la Virgen María". Sin embargo, Luis Máximo Miranda, en "Etnia Guaymí", plantea que algunos de los motivos que dieron lugar u origen al culto en mención fueron: el contacto de este pueblo con sectas cristianas; el excedente de población que carecía de casi todo; la pérdida de ciertos patrones económicos; el desempleo; al falta de atención y solución a sus problemas por parte del gobierno nacional. Para Felicidad Sieiro de Noriega, Mamachi representó el anticuerpo guaymí que creaba resistencia al conglomerado; asimismo, era el "clarín místico de un despertar psíquico"; también, la oposición al orden tradicional del zukia, "el símbolo de una lucha y de una razón de existir"; en síntesis, el alma de una nueva orden indígena. Por otro lado, Philip Young, en "La trayectoria de una religión: el movimiento de mama-chi entre los guaymies y sus con-secuencias sociales", reconoce que el movimiento era nativista e influido por el metodismo, el evangelismo, el adventismo y, agregamos nosotros, el catolicismo. Young

acepta que, inclusive, se puede sostener que esta religión constituyó un punto culminante en la constante lucha de los gnobes y buglé/murires para adaptarse al mundo moderno. Definitivamente, el culto Mama-chi es: un movimiento nativista, revolucionario, influido por el cristianismo, provocado por el desempleo y una respuesta local a la influencia del mundo occidental. ¿Cómo se inició esta religión? Las primeras manifestaciones de los "representantes divinos", con el mensaje de Dios al pueblo gnobe y buglé/murire se dan en 1956, cuando se le aparecen a Digna Sanjur en el Prado; seguida por tres apariciones más: en 1959 a Cándida Jiménez, en Potrero de Caña; en 1959, en Chiriquí, los mensajeros de Dios se presentan ante Desiderio Tugrí, único hombre, del cual se tiene noticia, al que se le comunicó también el mensaje; en 1960 a Ifigenia y Rufina Flores en Tijera; y, en 1962, a Delia Bejerano de Atencio (Besigo o Besiko), en el Soloy. Fue con esta última "anunciación" a Besigo, nombre con el cual se conoció también a Delia, que el movimiento comienza a reconocerse como Culto Mama-Chi. Sus símbolos fueron la cruz, el rancho, el ángel guardián de Dios y el cielo, la mesa, los estandartes y banderines blancos. Entre las cosas que prohibió esta religión a sus seguidores tenemos: registrar los nacimientos y las defunciones ante los corregidores; utilizar cédulas de identidad personal; mandar a los niños a las casas latinas como a sus escuelas; entrar en contacto con los pueblos latinos; comprar y vender a los latinos cualquier producto; la no utilización de ganado vacuno y porcino, por ser de afuera; la balsería; la chichería; las peleas; pegar a las mujeres y a los niños; matar por litigios de terrenos; la clarida (ritual de pasaje que implica el paso de niño a hombre); los cultos secretos; y todo tipo de vicios. El mensaje inicial tenía, en esencia, las siguientes connotaciones: Dios vendría pronto a salvar al mundo, por lo que se tenia que lograr la unión de la humanidad; dos días de la semana se dedicarían a Dios y el resto al trabajo; se debían construir capillas en aquellos lugares donde se

efectuaron las visitas, constituyéndose, de esa manera, en sitios casi sagrados; se tenia que practicar la humildad, por lo que no se podía insultar a los no creyentes; se produci-rían grandes milagros, específicamente en Tijera; se crearía una unión entre lo que profesaban la fe, por lo que debía instituirse el tratamiento de hermanos; se visitaría, por lo menos una vez al mes, los lugares sagrados; en 1968 el ministerio quedaría aclarado y habría fiesta; y, finalmente, los indios serían el pueblo escogido de Dios para ser salvados. En síntesis, en sus inicios, Mama-chi predecía catástrofes si el mensaje no era seguido y muchas bonanzas a los seguidores. La profecía debía cumplirse a los cinco años de iniciado el movimiento con Delia Bejerano; sin embargo, al no producirse los cambios anunciados al finalizar el lustro, el culto experimentó un cambio de religioso a político, como explicaremos más adelante cuando tratemos la orden nueva indígena. El culto evolucionó de tal manera que quedó reducido a tres principios básicos como mensaje-meta:

1. Nacerá el espíritu y cuando esto suceda debe aparecer Ulicró (aunque este profeta y su situación no están bien precisados; o sea, no se sabe ni cómo es ni cómo vendrá). 2. Deberá observarse una severa endogamia (no casarse con latinos).

3. Tendrán el derecho a la reserva. De acuerdo a Philip Young ("La trayectoria de una religión"), Mama-chi produce las siguientes consecuencias sociales: frente a las relaciones insostenibles e incómodas con los latinos y a las privaciones económicas, sociales y personales acumuladas a lo largo de muchos años, el culto brindó la salvación no sólo de manera inmediata, sino cercana; pero esta salvación sobrenatural se metamorfoseó de religiosa o sobrenatural a política, ya que el momento anunciado de la salvación nunca llegó y la promesa de bonanzas se fue postergando de manera sucesiva. De igual forma, Young percibe cuatro momentos en la trayectoria del movimiento:

a. Primero. El movimiento estimuló el sentido de identidad étnica,

promoviendo sentimientos de valor personal, lo cual disminuyó el grado de privación que percibían.

b. Segundo. Se reconoció el valor de la educación, como una forma

de adaptarse a los cambios producidos por el mundo occidental.

c. Tercero. Promovió la conciencia de control del destino econó-

mico. d. Cuarto. El cambio político del movimiento logró que mucho más

indios se politizaran. Una consecuencia efímera del culto Mama-chi, pero de gran significación y casi olvidada por la historiografía local, fue la aparición de la Orden Nueva Indígena, primer intento por parte de las naciones gnobe y buglé/murire por independizarse del Estado panameño. Entre los días 20 a 24 de enero de 1965, las comunidades indígenas de Coclé, Veraguas y Bocas del Toro, liderizadas por Gregorio Barroa, Gregorio Bruno, Celestino Gallardo, Enrique Montezuma y Samuel González, proclaman la fundación de una República India en la reserva del Río Balsa, teniendo como emblema una bandera que consistió en un rectángulo verde con tres triángulos rojos, una mano portando una antorcha y una leyenda pegada al asta que decía: Reserva Libre. Este Estado indígena se denominó Orden Nueva Indígena. Tuvo como Presidente a Samuel González y como vicepresidente a Domingo Guerra; se nombró como Gobernador a Julio Vejerano; como consejeros a Enrique Montezuma, Chalia Montezuma y Mariano Bonilla; como instructores del nuevo ejército a Gregorio Bruno y Celestino Gallardo; se contó, además, con 12 representantes y 78 concejales. Cónsona con el culto Mama-chi, la Orden Nueva Indígena se propuso controlar los registros de nacimientos y defunciones a través de los jefes de las comunidades;

prohibió la poligamia; decretó la eliminación de la balsería y el consumo de bebidas fuertes. Entre los objetivos distintivos de este movimiento separatista encontramos las siguientes disposiciones: a. Las autoridades panameñas deberían dirigirse

directamente, en lo sucesivo, a las autoridades de la nueva institución para citaciones o para notifi-caciones.

b. La creación de permisos especiales para entrar y salir de la nueva República.

c. La creación de un cuerpo de guardias o vigilantes para hacer cumplir las decisiones del nuevo gobierno.

d. La concentración de la población indígena de Coclé, Veraguas, Bocas del Toro y Chiriquí para facilitar las prestaciones de servicios públicos.

e. La creación de una educación bilingüe.

f. Facilitar el conocimiento de nuevos métodos para trabajar la tierra.

g. La creación de símbolos patrios. Después de ser persuadidos por el gobierno nacional y ante el eminente encuentro armado, desigual en todo sentido, la dirigencia negoció una serie de soluciones sociales y económicas que pusieron fin a su Estado el 26 de abril de 1965. Podemos afirmar, sin temor a equivocarnos, que todas las consecuencias anteriores minaron y deterioraron la importancia del movimiento Mama-chi, en la zona del Dobotome. A lo anterior podemos agregar que, pese a la influencia del cristianismo (en sus diversas manifestaciones), a la influencia del culto Mama-chi y a la educación latina, todavía puede encontrarse en el área la memoria de dioses tales como: Noncomaca (dios creador), Gnobo o Nubu (dios protector de los hombres), Tuclu o Nobonsali (dios o fuerza

Bandera de la Orden Nueva Indígena. La Prensa

del mal). Asimismo, creen en la existencia de unos espíritus portadores de la muerte llamados Ichas. Muy pocos hacen alusión a un ser divino llamado Bube, de sexo femenino, que suele aparecer en la Clarida.

CONSECUENCIA DE LA PRIMERA OLEADA DE POBLACION EN EL ISTMO DE PANAMA: LOS TLORIOS

En la región de Bocas del Toro habita un grupo reducido de hombres denominados, hoy día, teribes y en el pasado norteños, quequexque, texbi, texvi, tejvi, tójar, terbi, tirvi, tiribí, térraba, térrebe y térebe. Sin embargo, nos hacemos eco de la denominación que utiliza, para ellos, Françoise de Sinclair: Tlorios, los cuales se distinguen por hablar la lengua naso y que, de acuerdo a Roberto De La Guardia, habitan la zona de Ara. De acuerdo al Censo de 1990, la población Tlorio/Teribes registró un total de 2,194 habitantes y para el 2000, de acuerdo a la Fundación Dobbo Yala, la población era de 3,305 habitantes; un aumento razonable 1más de 1000 individuos en diez años. La ubicación de este pueblo indígena puede precisarse en los términos que Cabarrús la describe: "La región habitada por los indios [Tlorios] comprende varias poblaciones, que están todavía a la vera del río que lleva su mismo nombre: Teribe. Este río tiene su cabecera cerca de un lugar denominado ‘Palenque’-- casi haciendo una herradura con la cabeza del río Yorkín -- y desemboca en el mar uniéndose antes con el río Changuinola en el lugar denominado ‘Don Bocas’, a unos minutos de Torres, donde está construido un puente para el paso del ferrocarril de la CLC en su travesía a Almirante". Según B. Le Roy Gordon, los habitantes del valle del río Teribe, aparentemente, son descendientes de los tér-rabas, aduciendo para ello que la "cuenca del río Chan-guinola y la sección norte de la Bahía de Almirante, incluyendo la isla Colón (Tojar), era territorio de los térrabos durante el siglo XVI, siendo estos probablemente el grupo más fuerte en ésta área en

Ara

aquél entonces. Algunos documentos históricos [...] indican que al finalizar el siglo XVI los térrabas fueron inducidos por los misioneros franciscanos a cruzar la sierra a la ladera pacífica hasta las llanuras de Hato Viejo (hoy día conocido como Buenos Aires, Costa Rica) para escapar de las depredaciones (sic.) de sus vecinos los changuenas y bribrí, indígenas no cristianos". Abundando sobre el particular, Reina Torres de Arauz sostiene en "Panorama actual de las culturas indígenas panameñas", que al iniciarse el siglo XVII los térrabas iniciaron una serie de rebeliones contra las tropas españolas y los misioneros y tras "sufrir repetidas veces las asonadas de los indios Mosquitos, los térrabas se dividieron en dos grupos: los que se establecieron en San Francisco de Térraba, vertiente del Pacífico, en Costa Rica, y los que se fueron al Norte, hacia la isla Tojar y luego, una parte de ellos, al río Changuinola. A ellos se les llamó 'Nortes o teribes'. En el siglo XIX iniciaron una larga guerra con los Bribrí, lo que diezmo considerablemente la tribu teribe. El asentamiento en el afluente del Changuinola donde hoy se encuentran, debe haberse iniciado en esa época". Sea como fuere el asunto, lo cierto es que a los tlorios se les encuentra habitando las inmediaciones del río Teribe y del río San san. Este grupo se caracteriza, entre otras cosas, por poseer un núcleo del orden monogámico, uxorilocal, neolocal, endogámico, de familia nuclear en algunas regiones y familia extensa en otras. No existe en la actualidad un ritual impuesto por la tradición y recordado para el matri-monio. En algunos casos, el hombre arregla de manera directa con el padre de la novia la pedida de la hija; en otras circunstancias es el padre el que selecciona al futuro marido de su hija, aunque no se excluyen los

casos de unión consensual donde no media la anuencia del padre: huida, escape o "robada de la novia". Javier Gavarrete describe de la siguiente manera el matrimonio asegurado que cuando "el joven se encuentra en edad de elegir compañera, se dirige a la casa de los padres y les dice que desea casarse con la joven que en alguna fiesta o viaje le ha hablado sobre ello, en algunos casos no logra pedirle permiso a los padres y prefiere hacerlo kágro kéjim, sin permiso". No se tienen noticias sobre rituales de pubertad entre los hombres, pero sí de las jóvenes púberes y, aunque la influencia occidental ha penetrado notablemente en muchos de sus hábitos, todavía se recuerda que cuando la muchacha tiene su primera menstruación, se le encierra por ocho días en una casita que se hace, para tal fin, a un costado de la casa de los padres; la dieta cambia y se compone de cogollo de palma pixváe y plátano verde, ya que por razones de tabú se le suprime la carne y la sal; asimismo, se prepara un camino que conduce a la joven al río o quebrada, para su respectivo aseo. Al finalizar lo ocho días, la madre de la púber la acompaña a bañarse y luego procede a cortar el cabello de su hija. El grupo tlorio se concentra en 27 comunidades o poblados: 1. A lo largo del Río Teribe:

Klonshko, Madí, Twlonglorog, Purboglorog, Kuguin, Dwepshko, Cieyic, Cieykin, Plukso, Kuin, Dwelegic, Shupsco, Zoron, Bondi, Bonyic, Sopkuoso, Shalakdi y Flapsó. 2. En las márgenes del río Changuinola:

Corriente Grande, Sursuba, Santa Rosa, Zori y Juncorí. 3. En el Corregimiento de Guabito:

San, Druy, La Tigra y Stanfor. Sin embargo, por razones administrativas, seis son los lugares claves donde se agrupa la población: Dry, Zoron, Bonyic, Cieyic, Cieykin y Santa Rosa.

A. Sistema de gobierno. Su gobierno es una mezcla de lo tradicional con lo nacional-estatal. Lo encabeza el Pru o rey. El título de Pru es hereditario y por línea directa. Su función es resolver los problemas que el regidor no puede; asimismo, representa al pueblo y participa en la solución de situaciones difíciles y de gran trascendencia. Sobre este particular, Françoise de Sinclair nos dice que este pueblo lo administra un consejo de 30 miembros, presidido por un presidente escogido entre los mismos miembros. Myrna Ortiz y Nilka Von Chong en un estudio efectuado en 1982 nos presentan la siguiente estructura de poder del pueblo Tlorio: Pru o rey, Segundo del Pru o rey, Representantes del Pru o rey, regidores, policías, Consejo general de dirigentes de la comunidad, junta técnica, Consejo general de dirigentes, Asamblea general. El segundo del Pru sustituye a éste en sus ausencias; los comisionados son voceros de las autoridades locales; los representantes del Pru comunican a éste las necesidades de cada comunidad; los regidores administran justicia, velan por la tranquilidad, la paz y el progreso de la comunidad; los policías o guardias forestales cuidan de la fauna y de la flora; el consejo general de dirigentes de la comunidad existe en las comunidades principales y ventilan los problemas que confrontan las comunidades; por su parte la junta técnica se encarga de orientar a las demás or-ganizaciones, por mencionar algunas funciones. B. El mundo religioso. Sobre el mundo religioso sabemos que, fuera de las creencias tradicionales, la mayoría profesa alguna forma de cristianismo: catolicismo, adventismo, evangelistas, nazarenos, pentecostales, bautistas, testigos de Jeová.

Sin embargo, la tradición, al plantear el aspecto cos-mogónico, menciona los siguientes personajes:

1. Sbö. Dios supremo; autor de todo lo creado.

2. Shunsri. Espíritu maligno, el cual, adoptando la forma humana, enamora a las mujeres y las incita al suicidio.

3. Kus. Espíritus que se comunican con los Zukias y los tang. Son considerados espíritus nocturnos. Ortiz y Von Chong apuntan que estos espíritus ayudan a transportar a las almas de los muertos a "un segundo mundo o paraíso en donde abunda el maíz".

4. U-shi. Ser diabólico y maligno que sale por los bosques emitiendo "ruidos escalofriantes a veces como si llorase, otras dando gritos lastimeros".

5. Oeka. Diablo serpiente. 6. Ayang. Ser o espíritu malo que se como a los

hombres. Otros personajes, vinculados a ciertos rituales y curaciones son:

1. El zukia. Personaje del pueblo gnobe incorporado a

esta etnia, el cual, además de ser hombre medicina, es consejero, llervero, hombre divino.

2. Bid. Curandero exclusivamente botánico, pero sin poderes mágicos.

3. La abuela o tër. Guardiana de la tradición, con-sejera. Practicante de la litomancia.

4. Tlabga. Personaje que dejó a este pueblo prin-cipios morales y los órdenes endogámicos.

5. El tang. Semejante al zukia. Preside las danzas y es el cantor oficial.

PUEBLOS INDIGENAS DEL ISTMO DE PANAMA:

LOS BRIBRI Desde la segunda mitad del siglo XX, en el Istmo de Panamá, se comienzan a ubicar en la zona fronteriza Panamá-Costa Rica comunidades indígenas Bri-bries. Del lado correspondiente a la soberanía costarricense se establecen en tres áreas: Talamanca Bribri, Salitre y Cabagra. Empero, en el sector del Atlántico panameño se localizan en las márgenes del Sixaola y en uno de sus afluentes: el Río Yorking, o sea en la jurisdicción de la Provincia de Bocas del Toro. En este lugar (Bocas del Toro), ocupan los poblados de El Guabo, Dacle, Bris y Namuwoki o Cabeza de Tigre. De acuerdo al Censo del año 2000, la población Bribrí en la República de Panamá sumó 2521 individuos, entre hombres y mujeres, los cuales se distribuían de la siguiente manera:

• Bocas del Toro 275 • Coclé 98 • Colón 209 • Darién. 32 • Chiriquí 290 • Herrera 19 • Los Santos 11 • Panamá 1469 • Veraguas 107 • Comarca Kuna yala 2 • Comarca Gnobe/buglé 7 • Comarca Emberá/uaunán 2 FUENTE: Fundación Dobbo Yala,2001 (Antonio y Beatriz). Datos extraídos de los Censos Nacionales de Población y Vivienda, del 14 de mayo de 2000. Para más información visitar el sitio de la Contraloria General de la Nación.

Pese a que se conservan mitos y tradiciones de corte religiosos, lo cierto es que, en términos generales, tanto en Costa Rica como en Panamá el 8% continúa con los cultos religiosos tradicionales, el 90% profesa la fe Católica y un 2% pueden ser protestantes o de las Asambleas de Dios.

De acuerdo a la forma fonética de este pueblo, vinculado a la familia macro lingüística chibcha, por lo que su procedencia parece ser Suramérica. Se encuentran en la República, de manera formal desde hace más de cincuenta años y están organizados en clanes matrilineales cuya memoria histórico-religiosa parece estar en manos de los awápas (shamanes), quienes guardan la tradición oral a través de la cual recuerdan: cosmovisión, mitología, filosofía, prácticas médicas, leyendas y tabúes. Su relación con los sikuas o no indígenas no es tan escasa, ya que, de acuerdo al Censo arriba mencionado, existen más de “ellos” afuera de la región que en la misma zona donde se les sitúa históricamente. Por considera uno de los mejores trabajos sobre este pueblo, reproducimos algunos párrafos del siguiente documento elaborado por la Universidad de Costa Rica, acerca del pueblo indígena BRIBRI.

Los Bribri (RESUMEN DE: INVESTIGACIÓN DESARROLLADA POR LAUNIVE RSIDAD

DE COSTA RICA)

Los clanes

Los bribris han estado organizados en clanes matrilineales. Un miembro de un clan

no puede contraer nupcias dentro de su propio grupo, ni dentro del grupo de clanes

de la otra mitad. La consanguinidad por la línea femenina es la base del parentesco

y es la que determina que la sucesión del cacique no se transmita al hijo, sino al

sobrino, hijo de una de sus hermanas.

El cacique está desvinculado de los medios de producción económica y no hay

instituciones políticas que institucionalicen el poder; el cacique representa una

fuerza que da coherencia y simboliza las obligaciones del parentesco que suponen un

poder o autoridad al servicio de la comunidad.

Los ancianos son respetados. Las abuelas tienen un papel muy importante en la

transmisión de historias, costumbres y tradiciones. En la cultura bribri la mujer ha

tenido libertad y autoridad en asuntos privados. En la separación conyugal, dispone

si entregar a los niños a sus padres o que permanezcan con ella. Cultivan sus propios

terrenos y lo que producen en ellos se respeta como de su propiedad.

Los bribris tienen relaciones socioeconómicas estructuradas alrededor de la familia.

Su organización es familiarista, centrada en la familia compuesta, o sea, el grupo

social que comprende dos o más familias estrictas, emparentadas

consanguíneamente entre sí, y que utilizan viviendas comunales (Ferrero, 1978, p.

XLIX). La casa comunal es una unidad de trabajo, de colaboración, de ayuda

mutua. Es un sistema que obliga al individuo a asumir responsabilidades dentro de

su comunidad

Economía

En las zonas montañosas predomina la economía de subsistencia, constituida por

terrenos difíciles de cultivar que vuelven casi imposible una agricultura extensiva e

intensiva.

Lo que se relaciona con autoconsumo y con producción agrícola no comercial se

maneja aun con pautas tradicionales, especialmente en lo que se refiere a la división

sexual del trabajo. Además, las relaciones de producción se mediatizan por medio de

la chichada, es decir, sin que se retribuya con dinero la mano de obra. Lo que se

relaciona con comercialización, en cambio, contrasta con la tradición. El cacao es la

bebida para la hospitalidad; sirvió antigüamente como moneda. El que el indio no

asigne un gran valor al dinero no significa que entre ellos esté ausente el concepto de

propiedad personal. (Guevara, 1988, p. 27)

El matrimonio

El acto de casarse (ur: manos; betsuk: unidas) no requiere de una ceremonia o ritual

específico entre los bribris. Los cortejos se dan en los lugares donde se sientan a

beber chicha. El hombre y la mujer pueden tener varias parejas. Cuando un joven

desea casarse, después de entenderse con su novia, recurre al padre. El

consentimiento se obtiene de antemano, ya que muchos de los matrimonios son

arreglados desde el nacimiento de los niños. Sin embargo, la joven puede negarse a

ese matrimonio y su decisión ser respetada. Generalmente, el muchacho se casa con

las hermanas de la novia, pero la primera esposa actúa como jefe y puede dar

órdenes a las demás.

La chichada

En la mitología bribri, Sibú procedió a hacer una chichada para hacer su casa, un

rancho cónico o sere, solicitando ayuda.

La chichada tradicional se construye como reflejo de la creación del mundo.

Reproduce las condiciones en que Sibú hizo el mundo, máxime que se desarrolla por

lo general en la noche. La chichada, el sorbn (baile tradicional), y las actividades

ocurridas en la fiesta de Sibú se realizaron en un momento en que aún no exista el

sol, en las tinieblas.

Se debe recordar que los bribris fueron creados en la oscuridad. La chichada es más

que una fiesta. Se inscribe dentro de todo un contexto socio-económico.

Hay tres tipos de chichada:

Relacionada con un festejo o un rito: cumpleaños, presentación pública de un recién

nacido, etc.

El turno: cuando se vende chicha a fin de crear fondos para una organización.

Como forma de pago cuando se contrata fuerza de trabajo fuera del núcleo.

Por lo general se combinan los motivos por los cuales se realiza una chichada.

(Guevara, 1988, p. 19)

Dioses

En la fase primordial de la mitología bribri, todo estaba en tinieblas, estado latente

de la creación del cosmos, habitado únicamente por los srbulus, seres que vivan en

cuatro mundos. En uno de estos cuatro mundos, había enormes piedras por todas

partes, el suelo todo era de pura piedra.

Sibökomo: el dios creador El primer ser que surge es Sibokomo (Sibökama: padre dios, kapa, rey, “el que

manda") el cual salió de un árbol. Él tenía unas piedritas pequeñas con las que

hablaba; con ellas curaba a la gente. Era un gran sukia. Entonces su piedrita vio que

se podía hacer el mundo: “Ojalá mi padre me lleve a ver lugares por allá arriba!”.

El lugar en donde estaba Sibokomo era abierto al vacío, no se veía nada, era infinito,

infinito como el cielo, donde no hay nada. Estaba el señor ahí sin hacer nada, cuando

la piedrita pensó: Allí abajo hay una muchachita; ojalá mi padre se la lleve a

examinar lugares con nosotros. La muchacha es la sobrina de Sibokomo. Éste quiso

tener relaciones con la sobrina; de ahí sale lo bueno y lo malo.

Ambos se van a otros mundos, en los que Sibokomo piensa crear la tierra, las aguas,

el sol, la luna, etc. Una de las piedras mágicas de Sibokomo, el macho, se introduce

en el vientre de Sitami, la sobrina, y la embaraza. De este embarazo nace Sibú.

Sibö o Sibú

En cuanto a dioses, espíritus, deidades o diablos, tienen los siguientes: el gran

espíritu, o principal ser sobrehumano se llama Sibú. Éste es un espíritu bueno, de

quien no hay que temer nada y se le rinde una especie de respeto pasivo, pero no

adoración ni culto. Se le considera más bien como el jefe del país feliz, del estado

futuro; pero que no se molesta por las cosas mundanas. A pesar de todo, se observa

en su teología, toda la familia de las tribus es esencialmente monoteísta, aunque

insensiblemente han dado los primeros pasos hacia la pluralidad de dioses. (Ferrero,

1978, p. 131 y 132)

Sibú es el gran espíritu, omnipotente y omnipresente. Es él quien representa el

principio del bien, Sibú es el creador del mundo. Habita en el plano superior. No se

conocen representaciones materiales de Sibú, el cual enseñó al hombre a danzar y

cantar disfrazado de zopilote. A Sibú se le considera como el gran civilizador

indígena, y por ello es considerado como una figura mítica.

Cuando Sibú nació, los srbulus se enteraron de su nacimiento por el canto de un

gallo, y desearon matarlo. Cuando Sibú creció, para vengarse de los srbulus los hace

abandonar el mundo.

Iriria

La tierra, que surgió como una niña de debajo de la superficie, que era pura roca,

sobre la que muere. De su sangre derramada sobre la roca se forma la tierra para la

semilla. Antes de que subiera a la superficie, un murciélago le estaba chupando la

sangre, y de las deyecciones del murciélago aparecieron diversas plantas. La fiesta

con la que se celebra el nacimiento de Iriria es una fiesta funeraria. La madre de la

niña tierra fue traída para preparar la bebida de chocolate para la fiesta.

(Bozzol:1986, p. 18)

Sula

Espíritu bueno, guardián de la Semilla, o de las almas. Es la dualidad, el principio

femenino. Vive en el mundo inferior

Dular

Es el mensajero de Sibú, puente mítico entre el chamán y el dios supremo y que se

manifiesta a través de las piedras mágicas o por medio del bastón. Nadie ha visto a

Dular, y sólo los curanderos completos pueden hablar con él. (Aguilar, 1971)

En el mundo sobrenatural las deudas se pagan con cacao, y los gustos se satisfacen

con esta cosecha. La hermana del creador está a cargo de las almas en el

inframundo, y todos los seres sobrenaturales amigos o enemigos, se alimentan de

sangre humana que para ellos es chocolate, o de carne humana que para ellos son

bayas de cacao , el árbol de cacao doméstico es, en la mitología, una de las esposas

del creador. (Bozzoli, Símbolos de intercambio recíproco en la visión de mundo de

los bribris, p. 7)

Rituales de pubertad

Niñas

En el momento de la primera menstruación, la joven debe aislarse del contacto con

los demás y comer alimentos escogidos por el chamán que su madre le preparar;

debe tener cosas y objetos especiales para ella, ya que la boca se considera impura,

por lo que durante la primera menstruación debe triturar una corteza de árbol que

tiene un fuerte olor a anís para lavarse la boca.

También se consideran impuras las cosas que la rodean, incluyendo animales y

cultivos. El awá le dará una bebida que la previene de la menstruación por dos

meses. Cuando termina el período menstrual, debe bañarse en una fuente casi seca.

Varones

El varón pasa por un ritual de iniciación simple pero simbólico. Cuando el chamán

coloca la mano del joven sobre el arma de caza, le da su autorización para usarla.

Las cuatro almas

Se han podido determinar cuatro almas específicas, que se clasifican de la siguiente

manera:

Alma del cuerpo exterior

Es una especie de escudo protector que transmite sus mensajes a través del sueño. Se

considera un ser independiente de la persona, aunque siempre la acompaña, percibe

la dimensión donde todo es verdadero y la cubre totalmente. El escudo sano es

invisible a las enfermedades, pero si se rasga, se queda a merced de las mismas. Se

puede rasgar por la tensión emocional, la frustración, el incumplimiento de normas

sociales o por delitos contra la naturaleza.

Alma de los ojos

Según ciertas creencias bribris, en el cuerpo habitan dos almas, la del ojo derecho,

llamada /wiköl/, y la del ojo izquierdo o /wimblu/. La primera es la que realiza el

viaje al inframundo; y la segunda se queda en el mundo de los vivos rondando y es

llamada el alma de los huesos.

El alma del ojo derecho se llama /wiköl/. Puede ver este mundo y el otro mundo. El

ojo derecho es el más fuerte, tiene la capacidad de grabarlo todo. No le gusta este

mundo, por eso insta a las enfermedades a que ataquen a la gente para irse lo más

pronto posible al otro mundo.

El alma del ojo izquierdo /wimblu/ no se entera de nada hasta que /wiköl/ ya se ha

marchado.

Alma del hígado

Es la receptora de los mensajes del más allá; está ligada con la comprensión global

de las cosas y de los deseos.

Alma de los huesos

Se queda en la tierra acompañando a los huesos. Algunos pueblos consideran los

huesos como la residencia del alma. Para otros, las almas van al cielo que está en el

cenit; tal vez esto se deba a la creencia de que el alma desciende por el mismo lugar

del sol.

La discriminación de las almas es importante, pues los bribris creen que se salvan

las almas de los que mueren en la guerra y se condenan las de los que mueren de

fiebres, picados de culebra o ahogados.

Ritos bribris sobre objetos y seres maculados

Confinamiento ritual

Guardar dieta, abstenerse del sexo y confinarse en la vivienda o cerca de ella son

situaciones que se les impone a los dolientes de un deceso; a la madre al dar a luz, a

los cazadores, en la iniciación del púber, de los chamanes, de los sepultureros,

cantores fúnebres, etc. Este confinamiento ritual se interpreta como el símbolo

supremo del escape y del alivio de las obligaciones para con los demás. Deben

confinarse, guardar silencio, no salir de día, no usar sal ni otros alimentos, no

mezclar la ceniza con la comida, y evitar algunas veces el fuego, ya que éste es el

símbolo de tratos recíprocos. Asimismo, se debe evitar el contacto con el sol en este

confinamiento ritual.

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