Título originalDialogues with scientists and sages

Segunda ediciónMayo 2004

© Renée Weber 1986

© de la traducciónMontserrat Castellá y Fernando Pardo, 1990

Diseño gráficoBárbara P. Zanarini

Impresión y encuadernaciónTorres & Associats, S.L.

Depósito legalB-24.347/90

ISBN84-404-6757-5

La Liebre de Marzo, S.L.Apartado de Correos 2215 E-08080 Barcelona

Fax. 93 449 80 70espejo@liebremarzo.com

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INDICE

Agradecimientos . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . xi

1. La búsqueda de la unidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 19RENÉE WEBER

2. El orden implicado y el superimplicado . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 45DAVID BOHM

3. Sobre materia y maya . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81LAMA ANAGARIKA GOVINDA

4. Campos morfogenéticos: hábitos de la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . 103RUPERT SHELDRAKE

5. La creatividad: el sello de la naturaleza . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 127DAVID BOHM

6. La materia como campo significativo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143DAVID BOHM Y RUPERT SHELDRAKE

7. La compasión, campo de vacuidad . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169SU SANTIDAD, EL DALAI LAMA DEL TÍBET

8. Las matemáticas: el cristal místico del científico . . . . . . . . . . . . . . . . . . 183DAVID BOHM

9. La simplicidad sagrada: el estilo del sabio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205PADRE BEDE GRIFFITHS

10. La naturaleza reencantada . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233ILYA PRIGOGINE

11. Si el universo tiene un límite, debe existir un Dios . . . . . . . . . . . . . . . 257STEPHEN HAWKING

12. Dos personas refugiándose de la lluvia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 277KRISHNAMURTI

13. Materia sutil, materia densa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 293SU SANTIDAD EL DALAI LAMA Y DAVID BOHM

Epílogo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 309Notas . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 313Bibliografía . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 315

Dedicado a Fritz Kunz

quien abrió las puertas a un mundo de significado y belleza

FRITZ KUNZ

AGRADECIMIENTOS

Doy las gracias a las muchas personas que me han ayudado a escribir este libro.Aunque no aparece en la obra, mi mayor agradecimiento es para una persona:Fritz Kunz. Asistí a sus conferencias en New York siendo estudiante de laUniversidad de Pennsylvania y pude apreciar su gran valor. Fue pionero delmovimiento actual que trata de reconciliar la ciencia y el misticismo y el pri-mero en llamar la atención sobre lo que él veía como importantes semejanzasentre la ciencia occidental y las tradiciones de sabiduría de India y Grecia.

En las décadas de los veinte, treinta y cuarenta fue una voz que predicó enel desierto. Pedagogo americano que estuvo viviendo durante muchos años enIndia y Ceilán (donde fue director del Ananda College), Kunz explica cómola primera vez que se topó con la ecuación de Einstein que hizo época, e=mc2,en 1922, estando en India, reconoció en un «flash» que «en ella estaban losantiguos darshanas de India [su visión del universo] en nuevas vestiduras».

La idea de que la ciencia del siglo xx pudiera ser vista desde los antiguossistemas, cambió la vida de Kunz. Durante cincuenta años, hasta su muerteen 1972, su trabajo giró alrededor de la exploración e integración de estasideas. Kunz tenía amplios conocimientos de filosofía y religión, especial-mente de las tradiciones místicas, y estaba también cómodo en el campo dela ciencia hasta el punto que conoció y pudo conversar con muchas de susmentes más excelsas. Comentando, décadas después, las raíces en las que estemovimiento se fundó, Heisenberg dijo a Kunz: «Estamos en una isla, peroésta cada vez es mayor1».

A su regreso de India, Kunz decidió dedicar su vida a este trabajo. Creóel Centro para la Educación Integral en New York, que se convertiría en la

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base para sus numerosas actividades. Conferenciante brillante e ingenioso,Kunz atrajo a intelectuales de diversos campos. El Centro captó a eruditostan prominentes como Henry Margenau y F.S.C. Northrop de Yale,Kirtley Mather de Harvard, Donald Hatch Andrews de John Hopkinsy muchos otros que debatieron estas ideas en las conferencias, congresosy seminarios que éste organizó.

En 1940, Kunz fundó una revista, Main Currents in Modern Thougt, que–junto a Emily Sellon– editó durante décadas. La revista tuvo un silenciosopero decisivo impacto en la cultura americana durante más de treinta años. Supropósito, reflejado en la cabecera, fue «promover la libre asociación de todosaquellos que trabajaran en pos de una integración de todo el conocimiento pormedio del estudio de la totalidad: la naturaleza, el hombre y la sociedad, en elsupuesto de que el universo es uno, dependiente, inteligente y armonioso».

Main Currents atrajo a importantes colaboradores, muchos de los cualestrabajaban en las fronteras de estos campos: Heisenberg, von Weizsäeker,Eugene Wigner, H.S. Burr, Buckminster Fuller, von Bertalanffy,Dobzhansky, G.C.Amstutz, Jean Gebser, Jean Charon, Stockhausen, AdolphPortmann, Lancelot L. Whyte, Gardiner Murphy, William IrwingThompson; y, por supuesto, Margenau Northrop y el grupo original. En1972, la revista publicó un artículo de un joven físico desconocido, FritjofCapra, un extracto de un libro inédito: The Tao of Physics.

Al dejar de publicarse Main Currents en 1975, un joven biofísico llamadoKen Wilber fundó ReVision Journal (1977), inspirado en Main Currents peroexpresando el talento formidable y la visión única de su nuevo editor. Es unade las personas a las que me gustaría dar las gracias. Como editor fue un rega-lo y la relación armoniosa entre su trabajo y el mío duró siete años en los quepubliqué entrevistas en ReVision. Incluso cuando estábamos en desacuerdo,Wilber apoyó mi trabajo y sus brillantes conversaciones sobre la relación entreciencia y misticismo me forzaron en ocasiones a reconsiderar mis opiniones,un proceso en el que siempre salí beneficiada. El trabajo con Rachel Gaffrey,que sucedió a Wilber como editor, fue un auténtico placer.

Unas palabras en relación a los diálogos de este libro. Seis de ellos (inclu-yendo mi propia presentación) nunca has sido publicados; seis aparecieron enReVision Journal. Estos últimos han sido reeditados y, en ocasiones, hanrecibido nuevos títulos. También se les ha dado coherencia temática al focali-zarlos en temas comunes a todos los personajes que entrevisté. En algunasocasiones he reeditados pasajes importantes de algunos diálogos y los he com-

RENÉE WEBERxii

binado cuando ello ha podido proporcionar más claridad y profundidad. Consu autorización, he insertado algunos pasajes de la discusión entre Bohmy Sheldrake en mi diálogo con Sheldrake que toca un tema similar y he com-binado algunos pasajes de mi primera entrevista con Bohm sobre el ordenimplicado con otro diálogo sobre el tema que tuvimos posteriormente. Entodos los diálogos –excepto por necesidades de edición– las palabras son de lamisma persona. Para asegurar la fidelidad, todos los diálogos se grabaron, perola grabadora pronto era olvidada en el marco de la atmósfera de espontanei-dad que prevalecía entre ellos.

Para mí fueron experiencias de auténtico aprendizaje y me siento privile-giada por haber participado en ellas. Estoy muy agradecida a las personas queme permitieron compartir sus intuiciones y me brindaron con tanta generosi-dad su tiempo y energía, y deseo darles las gracias por haber hecho posibleeste libro.

El colega con el que estoy más en deuda es el Dr. John Briggs, que leyóy reeditó algunos capítulos y cuyas sugestiones constructivas han mejoradomucho la organización e integración del libro. Fue el primero en apremiarmepara que publicara este material y su amistad y aliento han significado muchopara mí.

Existe un número de colegas a los que quiero dar las gracias por su interésy ayuda, ya sea por haber leído uno o más capítulos o por compartir su acer-tado juicio y conocimientos conmigo de múltiples formas: Dra. PatriciaHunt–Perry del Ramapo College; Dr. Robert Matthews y Mary FrancesEgan del Departamento de Filosofía de Rutgers; Dr. Robert Weingard delDepartamento de Filosofía y Dr. Terry Matilsky del Departamento de Físicade Rutgers, que, generosamente, me han permitido consultas sobre algunosaspectos técnicos; y también al Dr. John Bronzan del Departamento de Física,con el que, a lo largo de años, he tenido interesantísimas discusiones sobre lostemas del libro; Paul Weber, que me ha hecho valiosísimos comentarios críti-cos y sugerido aspectos que me han ayudado mucho, y cuyo entusiasmoy apoyo a mi trabajo a lo largo de estos años han contribuido de forma impor-tante a él; y al Dr. Richard A. Falck de la Universidad de Princeton por superspicacia, que contribuyó a mejorar la obra.

Mi agradecimiento se hace extensivo a Saral Bohm por su acogedoraamistad, que realzó el ambiente de muchos de estos diálogos, y a la Dra. JanetMacrae de la Universidad de New York, cuyo interés en mi trabajo y su apoyofueron auténticos refuerzos morales.

LA BÚSQUEDA DE LA UNIDAD xiii

Sin las buenas artes y la participación de Emily Sellon, el diálogo con ellama Govinda no hubiera sido posible pero, además de ello, su conocimientode la filosofía oriental, generosamente compartido en charlas a lo largo demuchos años, ha mejorado mucho mis puntos de vista sobre el tema.

Estoy en deuda con Dora Kunz, cuyas enseñanzas y valiosas intuicionespersonales sobre las realidades que conforman el tema de este libro han sidouna fuente de inspiración.

Existe una personas sin cuya colaboración este libro no hubiera sido pre-parado. Ningún tipo de agradecimiento convencional puede dar cuenta de lagratitud que tengo con Loretta Mandel, del Departamento de Filosofía dela Universidad de Rutgers, por su energía infatigable y la gran habilidad quetuvo al mecanografiar el manuscrito, así como en otras variadas tareas edito-riales que rodearon su preparación, lo cual hizo con su entusiasmo acostum-brado, juicio acertado y asombrosa serenidad, incluso bajo presión.

Muchas gracias también a Margaret Melton, del Departamento deFilosofía, por su cuidadosa y entusiasta colaboración en la preparación del libro.

Para finalizar, mi más sincero agradecimiento a Eileen Wood Campbell,mi editor en Routledge & Kegan Paul, y a su equipo por proporcionarme unaatmósfera de apoyo en la que el libro pudo crecer.

RENÉE WEBER

PRINCETON, NEW JERSEY

10 DE NOVIEMBRE DE 1985

RENÉE WEBERxiv

El científico no estudia la naturaleza porque sea útil; la estudia porque se deleita con ella, y se deleita con ella porque

es bella. Si la naturaleza no fuera bella, el conocimiento no tendría valor, y si conocer la naturaleza

no valiera la pena, no valdría la pena vivir la vida.HENRI POINCARE

La ciencia es reticente incluso cuando se trata del tema de la gran unidad –el Uno de Parménides– del que, en cierto modo, formamos parte

y al que pertenecemos. El nombre más popular con el que se le conoce es Dios.

ERWING SCHRÖDINGER

Llegamos a una concepción de la relación de la ciencia con la religión muy distinta a la habitual... Sostengo que el sentimiento cósmico religioso

es el motivo más fuerte y noble para la investigación científica.ALBERT EINSTEIN

RENÉE WEBER

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LA BÚSQUEDA DE LA UNIDAD

Renée Weber

La ciencia es la tentativa de entender la realidad. Se trata de una actividad cuasi–religiosa en el más amplio sentido del término.

GEORGE WALD

Han tratado de disuadirme repetidas veces y durante muchos añosdesde ambos lados del espectro –tanto científicos como místicos– perosus argumentos no han arraigado. A veces mi mente –entrenada duran-te años en los rigores de la filosofía– casi se convence, ganada por algúnargumento cuya validez no puede rechazar; pero sólo dura unos ins-tantes. Poco después lo dejo a un lado otra vez por no profundizar losuficiente en la cuestión y por no alcanzar en mí el núcleo que tozuda-mente va tras ello. En ocasiones, al oír a mis colegas hablar de filosofíaen el estilo mesurado y modesto en que se ha convertido la forma ofi-cial de hacer filosofía americana –el entretenerse con pequeños proble-mas que llevan en sí mismos su solución– me doy cuenta de que soy unarebelde, pues no puedo sentirme cómoda más que con la totalidad. Setrata de un sentimiento muy profundo y arraigado en mis entrañas. Haestado conmigo desde mi infancia y me ha acompañado a lo largo demis años de educación en universidades de élite, donde se ocultó en lascatacumbas por motivos de prudencia. Pero sólo permaneció en laclandestinidad. Siempre estuvo allí como trasfondo y es la balanza conla que ha sido pesada cada verdad particular con la que me encontrado.

Se trata del sentimiento de la unidad de todas las cosas: el hombre

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y la naturaleza, la consciencia y la materia, lo interno y lo externo, elsubjeto y el objeto –el sentimiento de que todas estas dualidades pue-den reconciliarse–. Nunca he aceptado su separación y mi vida, perso-nal y profesional, ha sido una exploración de esta unidad a lo largo deuna odisea espiritual.

Finalmente he ido a preguntárselo a los mismos sabios y científicos.La duda que me sigue preocupando quizá puedan resolverla ellos, puesson personas cuyo trabajo se desarrolla en el corazón de la búsqueda dela realidad. Hablar con los científicos y religiosos más convencionalesha resultado vano; éstos no son capaces de hacer síntesis y no entien-den mi pregunta. Sospechan que es el resultado de una confusión sobrela naturaleza del misticismo. Por lo que respecta a la filosofía, hacetiempo que abandonó estas indagaciones como vanas, pues no llevan,ni filosófica ni profesionalmente, a nada que valga la pena, por lo quese consideran una pobre inversión de tiempo. A pesar de ello, siguesiendo lo que para mí tiene más interés. He tratado de equilibrarla productividad e integridad del erudito con la búsqueda del todo. Esuna prioridad con la que nada puede competir. Explicárselo a los demáses como embarcarse en una biografía espiritual a la que he tomado ladecisión de dedicar un mínimo de espacio.

El hecho, sin embargo, es que mi odisea me ha hecho cruzarAmérica de punta a punta, ir tres veces a Europa y finalmente a Asia,al sur de India y al norte de Nepal. He llevado mi búsqueda desdeBohm y Krishnamurti, entre los naranjos de California, al Padre BedeGriffiths y su ashram cristiano en la abrasadora India rural, pasandopor los pasillos de la Universidad de Cambridge y su astrofísico másdestacado, Stephen Hawking; del Premio Nobel Ilya Prigogine en elbullicio de New York City hasta el pacífico monasterio del Dalai Lamaen Suiza y la residencia alpina, famoso punto de encuentros, deKrishnamurti; he pasado por lugares más corrientes como pueden serPrinceton, Westchester County, Syracuse y Londres, en los que con-versé en varias ocasiones con Sheldrake, el lama Govinda y Bohm.

No obstante, el diálogo más profundo tuvo lugar en silencio.Sucedió en el Nepal, lugar al que viajé para ver la cordillera de losHimalayas. Su grandeza, paz y belleza sobrenatural me afectaron tanintensamente, que dichas montañas se convirtieron en el símbolo de miaspiración espiritual. El verlas despertó una sensación de reverencia

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que no había experimentado antes, exceptuando quizá ante la visión deuna galaxia bullendo con sus cientos de millones de estrellas.

Durante toda mi vida he estado cerca de la naturaleza. Su presenciafue real mucho antes de que supiera nada acerca de las leyes que larigen. Se trataba del pensamiento prereflexivo de un niño, de la cons-ciencia definitiva de ser parte de la naturaleza. Al mirar hacia atrás, medoy cuenta de que desde mi más tierna infancia era capaz de sentir quehabía algo en el trasfondo de la naturaleza e incluso en su primer tér-mino. La belleza y abundancia de la variedad de sus formas ha sido paramí, desde un principio, la fuente que ha dado un sentido real a mi vida.Siento un parentesco con los elementos de la naturaleza –los animales,las plantas, los minerales, los bosques, el agua, la tierra, el cielo e inclu-so con las estrellas y galaxia más remotas. Nadie me lo inculcó; simple-mente desperté al mundo con la convicción de estar vinculada a todasestas cosas. Este sentimiento, común en la infancia y que normalmen-te se pierde a medida que crecemos, ha estado siempre conmigo.

Fue muchos años después cuando aprendí los nombres de estos sen-timientos –la inmanencia y trascendencia de la fuerza de la naturaleza–y aprendí también que otros antes que yo los tuvieron y escribieronsobre ellos. Esta búsqueda de las fuentes ha enmarcado mi vida y mitrabajo. Cualquier cosa importante que he llevado a cabo, la he realiza-do con la esperanza de penetrar a través de los velos que cubren el ros-tro de la naturaleza.

Empecé a estudiar filosofía en la Universidad, pues la filosofía pare-cía encerrar la promesa de llevarme más allá de estos velos hasta guiar-me a la realidad oculta bajo las apariencias. Estas creencias recibieronel apoyo de Platón, el primer filósofo con el que me topé. Fue el prin-cipio de un viaje espiritual e intelectual.

Pero la filosofía, como comprobé, no pudo cumplir sus promesas.La filosofía tiene su punto de partida en un lugar muy alejado delestudio de las leyes naturales y, en su disfraz moderno, ignora la natu-raleza, dejándola en manos de los científicos. Buscaba la estructuraprofunda de las cosas –que, según creía, era la provincia de la filosofía–pero en los últimos siglos la ciencia ha acaparado su estudio. La física,más próxima a la naturaleza, da la sensación de tratar con la estructuraprofunda, aunque años después descubrí que lo que más se aproximaa ésta es el misticismo, por ser más abstracto y, a la vez, más interior

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que la ciencia y por hacer más hincapié en la simplicidad y la unidad.Lo cual está presente en la austera sugerencia de Eckhart: «Para encon-trar la naturaleza en sí, debemos desmenuzar todas sus formas».

Cada uno de estos dominios ofrece su propia recompensa; cada unode ellos aporta un fragmento de lo que estoy buscando, pero, a la vez,revela una falla. Ninguno de ellos puede, por sí solo, crear una visióncoherente. Fue Fritz Kunz (como he mencionado en la presentación)quien me hizo consciente de que lo que buscaba era la integración detodo –la filosofía, la ciencia y el misticismo– y quien me confirmó quemi camino no carecía de sentido, pero que tal vez fuera demasiado pre-maturo. El movimiento en pos de la unidad ha florecido en la culturaamericana únicamente en las últimas décadas y sólo es cosa de unaminoría, aunque se trate de una minoría que va en aumento.

Teniendo en cuenta que constituyen la base de este libro, voy a defi-nir a la filosofía, la ciencia y el misticismo con más detenimiento. Mipropósito no es exhaustivo, ni siquiera básicamente «profesional», sinopersonal (el lector que pretenda erudición sobre el tema, puede hallar-la en otros de mis escritos). Lo que deseo es ofrecer una condensaciónde mi búsqueda personal: lo que me llevó a estos temas y el significadoque tienen para mí.

La filosofía, en los años en que la estudié (en la Universidad dePennsylvania, Columbia y después en la Sorbona), había abandonadocasi totalmente su propósito fundacional –el amor a la sabiduría– delque surgió su nombre. Durante los tres últimos siglos, esta concepciónde la filosofía ha ido debilitándose y, en el siglo que me ha tocado vivir,prácticamente se ha extinguido. Cualquier filósofo profesional que pre-tenda la «búsqueda de la verdad», se vuelve sospechoso, pasa alostracismo y se considera –sólo exagero un poco– un peligro para (lacarrera de) sus estudiantes.

La filosofía anglo–americana contemporánea está prácticamentededicada a la «filosofía analítica» cuyo fin es clarificar el significado decuestiones menores. Ha dejado de luchar con los grandes asuntos de lavida, temas con los que se enfrentó la filosofía desde los tiempos de losgriegos: la Verdad, Dios, la Bondad, el Alma, el destino del hombre trasla muerte, la iluminación, el origen del universo, la inmanencia o tras-cendencia de algo que está más allá de nosotros. En el siglo XX, éstas seconsideran cuestiones sin sentido que deben dejarse a un lado, al igual

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que la idea de que la «Verdad» sea algo existente y que esté al alcancedel hombre. Desde los días de los grandes filósofos holísticos comoPitágoras y Sócrates, Platón y Spinoza, Hegel y Whitehead, la filoso-fía ha reducido su campo a vuelos más cortos. Por lo tanto, mi búsque-da es fundamentalmente un viaje en solitario, compartido sóloesporádicamente por algunos filósofos que también van tras esta visiónholística, y por gentes de otros ámbitos, como los que aparecen en estelibro. Los he ido a buscar fuera. De hecho, me he aventurado en unterreno prohibido por los cánones convencionales de mi profesión.

Por razones demasiado complejas para esbozarlas aquí, mis reservashan alcanzado al existencialismo, a pesar de que en él hayan florecido lasgrandes preguntas de la filosofía. Tras prácticamente una década de estarinmersa en él, he llegado a la conclusión de que el existencialismo sólopuede aportar un esporádico alimento espiritual al haber dejado fueraa la naturaleza y –como ocurre en toda la filosofía desde Kant– haberabandonado la investigación de la estructura profunda de la realidad.

A causa de ello, entre mi licenciatura y mi doctorado en filosofía,abandoné a esta última durante varios años. Me dirigí a la ciencia, a labúsqueda de un método riguroso. Pero no quería fragmentos de conclu-siones predigeridas en cursos de «física para poetas», queríaexperimentar la vida real de un científico. La encontré en un curso intro-ductorio a la carrera de medicina, que exigía investigación en el labora-torio y resolución de problemas. Tras años de filosofía teórica sobre lanaturaleza, la inmersión en los detalle concretos fue regocijante.

Durante dos vertiginosos años, inmersa en la tarea minuciosa de lafísica, la química y la zoología, pude comprobar de primera mano elmétodo científico que hasta la fecha sólo conocía por lo que aprendí enlos cursos de filosofía de la ciencia. La ciencia, como me fue enseñada,se rige por el método empírico, lo que significa formular una hipótesisy someterla a los experimentos empíricos mediante la cuidadosa reco-gida de datos para comprobar su veracidad o falsedad, con la intenciónde extraer conclusiones que permitan que se convierta en una teoría o,en ocasiones, incluso en una ley. Relacionadas con este proceso estánlas ecuaciones, que tienen la capacidad de contener el mensaje de laciencia: las matemáticas, su lenguaje y su servidor. La ciencia, por lotanto, es la relación entre los detalles concretos y el razonamiento abs-tracto; entre la inducción y la deducción; entre los sentidos que regis-

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tran los datos y la mente abstracta que los ordena en pautas significa-tivas de relaciones. La ciencia, por supuesto, es más que esta rudimen-taria caricatura bosquejada aquí. Es una estructura sofisticada, excesi-vamente compleja para hacerle justicia en pocas líneas.

El leifmotif de este libro –la integración de la ciencia y el misticis-mo– fue el leifmotif de mi vida en este período. Descubrí, en contra delo que me habían enseñado, que no tenía que escoger entre ellos. Laciencia y el misticismo pueden tener un camino común y hasta puedenenriquecerse el uno al otro de formas que ignoramos. Pude apreciaresta posibilidad en mi propia experiencia de trabajo.

En un breve y primer contacto con la ciencia (antes de graduarme,pues se me exigía para ello), me aproximé a ella con cierta rigidez men-tal. Me costó aguantar el curso, memorizar los datos, poner a punto losinstrumentos del laboratorio con la rapidez exigida. Mi actitud (com-partida en general por mis compañeros de clase) me parece, vista enperspectiva, aburrida y desoladora.

Casi diez años después, durante el curso selectivo para medicina delque he hablado, que duró dos años y medio, la ciencia tuvo para mí sen-tido e interés. ¿A qué se debió el cambio? En gran parte, a que en elinterín había estudiado el misticismo, que nos habla de un único prin-cipio espiritual tanto en la naturaleza como tras ella. Fue esta idea laque impregnó el trasfondo de mi mente mientras estudiaba los detallesconcretos, que, a partir de entonces, tuvieron un doble significado, pueslo que tenía en mi mano era a la vez algo que iba más allá de lo queexpresaban.

Las estadísticas sobre el diámetro solar, la masa del protón, el preci-pitado que había en mi probeta y el bulbo raquídeo de la rana cates-biana (la rana que diseccionábamos) ya no me producían el encogi-miento de hombros: «¿Y qué?» También era así para mis compañerosde clase, la mayoría de los cuales estaban destinados a carreras científi-cas y a la medicina. Sin embargo, existía una diferencia: para mí, losdatos científicos tenían un significado metacientífico, brillaban deforma distinta.

Una imagen de una lección, que refleja con claridad mi cambio deperspectiva, se grabó en mi mente. Para demostrar la ley de la grave-dad de Newton –que dice que la masa cae a tierra con una velocidadcreciente (la ley de la caída de los cuerpos) hacíamos un experimento

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en el laboratorio que señalaba la posición de los cuerpos con pequeñospuntos en una tira de papel. El objeto del experimento era demostrarque estos puntos se alejaban los unos de los otros a medida que elcuerpo se aproximaba a la tierra. Millones de estudiantes han hechoel experimento, pero para mí tuvo el sentido de un acto sacro. No pudetirar la tira de papel, como hicieron mis compañeros, al final de la horade laboratorio, pues para mí se trataba de la firma de la naturaleza,uno de sus muchos mensajes. Lo mismo me ocurría con otros experi-mentos, que alcanzaban un significado que iba más allá del puramen-te empírico.

Este episodio y otros semejantes me convencieron de que el místi-co podía hacer una contribución a la ciencia: la de proporcionar el sen-tido de que la naturaleza no es una mera colección de datos empíricos,sino una única realidad majestuosa y bella que puede experimentarsea varios niveles. Es posible que muchos científicos noten esta sensa-ción, pero sólo unos pocos –Einstein y los «científicos místicos»– la hanexpresado públicamente.

He dado una definición de la ciencia, pero, por el momento,ninguna del misticismo. Expresado simplemente, el misticismo es laexperiencia de ser uno con la realidad. Cuando reflexiono sobre suesencia, veo a la ciencia y al misticismo como dos aproximaciones a lanaturaleza. Su historia es como la conocida danza de Shiva, la dúctilenergía entremezclándose y separándose. La ciencia no sólo se originóa partir del lado utilitario de la naturaleza humana –la necesidad deestablecer mapas para la navegación o racionalizar la agricultura– sinotambién desde la curiosidad, la sed de saber más. En un principio huboasombro y admiración. Estos inspiraron la búsqueda con la que la cien-cia y la religión dieron sus primeros pasos. En sus inicios eran una,inmunes a la moderna segregación que se desarrollaría hasta el puntode decretarse que constituían dos dominios distintos con fronterasinsuperables. Con esta separación, la admiración se convirtió en cien-cia y el asombro en misticismo.

A lo largo de la historia, la ciencia parece guiarse por la máxima«Dios está en los detalles» y el misticismo por la máxima «Dios es el cír-culo cuyo centro está en todas partes y su circunferencia en ninguna».Hasta hoy, la ciencia busca los límites de la naturaleza; el misticismo, lafalta de ellos. La ciencia busca la gota en el océano; el misticismo, la ola.

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En el amor nunca puede existir una sola identidad pura, porque concierne siempre a dos y a la vez éstos devienen uno. Éste es el gran misterio.

PADRE BEDE GRIFFITHS

Cuando la sensación, el apego y la posesión no están presentes, aparecen el amor y la compasión.

KRISHNAMURTI

En mi opinión, vivir completamente libre de todo sufrimiento implica una total falta de compasión, porque la compasión es el último sufrimiento de un Arhat, de un ser realizado.

LAMA GOVINDA

SU SANTIDAD, EL DALAI LAMA

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COMPASIÓN: CAMPO DE VACUIDAD

Su Santidad, el Dalai Lama del Tíbet

Algún día, cuando hayamos dominado los vientos, las olas, las mareas y la gravedad, podremos utilizar... las energías del amor.

Entonces, por segunda vez en la historia del mundo, el hombre habrá descubierto el fuego.

TEILHARD DE CHARDIN

De todos los personajes que aparecen en este libro, éste es sin lugar adudas el que posee antecedentes más legendarios. El hombre al que voya entrevistar tiene los pómulos pronunciados y una mirada inteligente deojos abiertos y oscuros, cercados por unas gafas. Porta la cabeza afeitaday viste los hábitos de monje de color azafrán, propios de la orden Gelupaa la que pertenece a nivel formal (aunque, de hecho, es el dirigente detodos los budistas tibetanos). Con más de cuarenta años, la vitalidady fuerza que transmite el Dalai Lama nos hacen rememorar la raza mon-tañesa de sus antepasados. Habla en un inglés perfecto, está totalmentefamiliarizado con las costumbres occidentales y, de vez en cuando, mani-pula la grabadora cuando su funcionamiento parece dudoso.

Su Santidad, el Décimocuarto Dalai Lama, Tenzin Gyatso, nació en1935 en Taktser, un pequeño pueblo en el noreste del Tíbet, en unafamilia de campesinos. A la edad de dos años fue descubierto poruna delegación que estaba viajando por todo el Tíbet en busca del suce-sor del recién fallecido Decimotercer Dalai Lama, la cual, por diversasrazones, centró su interés en este humilde niño. Después de pasar las

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pruebas reglamentarias según la tradición tibetana, Tanzin Gyatso fueproclamado como la reencarnación de su predecesor y, a la edad de cincoaños, se convirtió en el líder temporal y espiritual del pueblo tibetano.

Como la gran mayoría de los niños tibetanos, siguió los estudios defilosofía y religión y, cuando contaba veinticinco años, recibió el docto-rado en Filosofía Budista (título de Geshe Lharampa). Para alcanzareste fin, tuvo que pasar una serie de pruebas muy duras en las tres uni-versidades monásticas más famosas –Drepung, Sera y Ganden– y serexaminado por una docena de eruditos y lógicos, pruebas que superócon honores. En 1950, a la edad de dieciséis años, asumió su residen-cia en el Potala, en Lhasa, y sus responsabilidades oficiales como DalaiLama del Tíbet. Exiliado en 1959 a causa de la ocupación militarchina, huyó junto con otros muchos tibetanos, atravesando losHimalayas, hasta el norte de India. Desde entonces, Dharamsala hasido la morada del gobierno tibetano en el exilio, así como lugar deresidencia de numerosos refugiados cuya causa defiende siempre queaparece públicamente por todo el mundo. Se ha entrevistado con lamayoría de los líderes mundiales, con el Papa, e incluso con los gober-nantes chinos en un esfuerzo por mejorar el sino de los tibetanos y abo-gar por la paz.

Los budistas tibetanos creen que el Dalai Lama, cuyo título signifi-ca «océano de sabiduría», escoge renacer movido por la compasiónhacia el sufrimiento de los demás, por lo que lucha por su desarraigo.En su autobiografía, My Land and My People, el Décimocuarto DalaiLama explica que el hecho de proceder de orígenes humildes le permi-tió tener empatía especialmente con los pobres.

El Dalai Lama ha recibido honores de universidades y gobiernos detodo el mundo y se le reclama insistentemente para dar conferencias entodos los paises. Nuestra entrevista fue precedida por varias charlasen la Universidad de Wisconsin y seguida por un seminario enHarvard. Como el lama Govinda y el Padre Bede, el Dalai Lama pare-ce transferir muchas de sus ideas a su vida. Es un hombre sereno y sose-gado, que al hablar intercala sus comentarios con frecuentes ataques derisa, como hacen todos los tibetanos que he conocido.

Años atrás, en un encuentro que tuve con él en el Museo de Arte deNawark, atribuyó la risa fácil y la alegría de los tibetanos –algo que sue-len preguntarle los occidentales– a las ideas budistas acerca de la vida.

SU SANTIDAD, EL DALAI LAMA DEL TÍBET170

Si supiéramos con seguridad lo que ocurrió en este primer segundo... habríamos resuelto todos los problemas y se volvería todo muy aburrido.

STEPHEN HAWKING

Si decimos que existen unas leyes determinadas y eternas para moléculas y átomos, ¿qué diremos si vamos hacia atrás, a un tiempo anterior a la existencia de átomos y moléculas?

DAVID BOHM

Creo que estamos viviendo aún en la prehistoria de la comprensión de nuestro universo.

ILYA PRIGOGINE

Pero el rompecabezas es ¿qué ocurría antes de que diera comienzo el tiempo?

DAVID BOHM

STEPHEN HAWKING

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SI EL UNIVERSO TIENE UN LÍMITE,DEBE EXISTIR UN DIOS

Stephen Hawking

El contenido filosófico de una ciencia sólo se preserva si la ciencia es consciente de sus límites.

HEISENBERG

Vive en un espacio minuciosamente acotado y a la vez en un espacio deasombrosa inmensidad, y con ello es digno de una paradoja zen y de lasparadojas que acosan a la mecánica cuántica. Mientras profundizaba enlos antecedentes de Stephen Hawking, tomé la decisión de no permi-tir que su condición física dominara mi retrato ni la impresión del lec-tor sobre el hombre al que muchos consideran la mente más poderosaque ha habido en física desde Einstein. Reafirmada por los numerososartículos de Hawking que había leído, en los que su enfermedad era elleifmotiv, renové mi promesa durante el trayecto en tren que me lleva-ba a Cambridge. Mientras caminaba, en un fresco y agradable atarde-cer de mediados de julio de 1985, por la ciudad universitaria, traté decaptar algo del sabor de Cambridge, lugar en el que ha transcurrido lamayor parte de la vida profesional de Stephen Hawking. Se trata deuna bella y emblemática ciudad académica, construida alrededor de lasnecesidades de sus alumnos y eruditos. Pero posteriormente, por latarde, al encontrarme frente a Stephen Hawking, mi resolución se vinoabajo ante su realidad física. Es imposible soslayarla.

Hawking llega más bien tarde en su silla de ruedas motorizada,maniobrando los controles que le permiten cubrir su diario trayecto de

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media milla entre su casa y su oficina. A pesar de la gran cantidad deinformes leídos sobre su condición que debían haberme preparado, noestaba dispuesta. La causa es menos su prácticamente total falta demovilidad –la enfermedad ha afectado a todos sus miembros– que sudificultad en el habla. De hecho, sin la ayuda de Colin Williams,su joven «traductor», la entrevista hubiera sido imposible. A pesar detodo, mi percepción de Hawking cambió drásticamente al finalizar eltiempo que compartimos.

Hawking se presentó, como suele hacerlo en su oficina, vestido bas-tante formalmente: zapatos grises, chaqueta sport, camisa y corbata. Esesbelto, de rostro alargado y aniñado, y más joven de lo que dictan suscuarenta y tres años. Sus miembros reposan inertes en su silla de rue-das, derrotados por su incurable y progresiva enfermedad de las neuro-nas motoras (esclerosis lateral amiotrópica) que ha afligido su cuerpodesde los veinte años. Pero si bien su cuerpo ha sucumbido, su mentey su cabeza han desafiado a este destino. Incluso su rostro, a pesar delo limitado de su expresión forzada por la parálisis, ha escapado en cier-ta medida. Es un rostro maravilloso, de ojos azul-gris tras unas gruesasgafas de estilo abuelita, amplia boca que sólo ocasionalmente, en la pre-sente circunstancia, se rompe en una sonrisa, y todo ello coronado poruna cabeza de sedoso pelo castaño, cortado a lo Beatle, con un largoflequillo cubriendo su frente. Mis ojos se han detenido repetidamenteen sus manos que –a pesar de yacer en su regazo, las muñecas cruzadas,incapaces de obedecer a sus deseos– son esbeltas, sensitivas y bellas.

Sentado tras la mesa del despacho y flanqueado por Colin Williams,Hawking escucha atentamente no sólo mis preguntas, sino también latraducción de sus palabras, que Williams consigue llevar a la fluidez. Enlas pocas ocasiones en que no está de acuerdo, Hawking hace queWilliams reformule sus afirmaciones. Williams, físico inglés de veinti-cinco años, que ha sido el ayudante de Hawking en sus investigacionesy su traductor durante un año y medio, parece estar totalmente volcadoen él–en el transcurso del descanso para tomar el té cubre todas las nece-sidades de Hawking de forma práctica e impersonal. La relación totalentre ambos es evidente. Williams es consciente de estar trabajando cony para un hombre poco común y está tan sintonizado con su mentor queentiende pautas de lenguaje que para alguien ajeno serían ininteligibles.La tarea del intercambio verbal es laboriosa y agota a todos: Hawking,

STEPHEN HAWKING258

Williams y el oyente. Finalmente emerge una comunicación coherenteque le permite a uno tener la seguridad, a pesar de los obstáculos, de quelos puntos de vista de Hawking llegan con precisión.

Se trata de algo de primordial relevancia, puesto que rápidamentehe comprendido que su voz es la última herramienta física que lequeda para traducir su voluntad en acción en el mundo. ColinWilliams, cuando estamos solos, cifra la vulnerabilidad de Hawkingen ello. Durante sus múltiples viajes para asistir a conferencias, es tra-tado con el máximo respeto y deferencia por el personal de las líneasaéreas y por todos aquellos que conocen su identidad de físico famo-so, pero también, en ocasiones, tratado condescendientemente poraquellos lo desconocen. A pesar de sus dificultades, Hawking viaja confrecuencia y lleva una vida muy activa sin privarse de nada. Pocos díasantes de mi visita, había sido el anfitrión de una conferencia enCambridge y, al día siguiente de nuestra entrevista, tenía que volarhasta Ginebra para otra reunión.

Empieza nuestra entrevista diciendo: «Hoy no estoy en forma, mesiento cansado, no sé por qué». Una afirmación confirmada posterior-mente por Colin Williams. Sin embargo hablamos sin parar duranteuna hora y media, sin contar el descanso para tomar el té, para lo cualnos dirigimos a la habitación contigua frecuentada por algunos jóvenesfísicos que parecen tener una fácil y afable relación con él.

Durante el largo espacio de tiempo en el que esperé a Hawking,examiné la oficina en busca de alguna pista sobre su personalidad.Situada en el Departamento de Matemáticas Aplicadas y FísicaTeórica en Silver Street, cercana a King's Parade –un mediocre edifi-cio que carece de la belleza de la mayoría de los inmuebles de estilogótico por los que Cambridge es famosa– la oficina de Hawking essencilla y está parcamente amueblada con una mesa y unas pocas sillasque son tan vulgares como el edificio. Tres cosas llaman la atención:las pizarras, totalmente cubiertas de ecuaciones (uno imagina quedeben contener el secreto del origen del universo), una fotografía deEinstein, un grabado de Newton en una pared y las numerosas foto-grafías de sus tres hermosos hijos que llenan las estanterías. Estanteríasque ocupan toda una pared y cuyos libros, en su mayoría, hacen refe-rencia a la gravedad, la gravitación cuántica, el origen del universoy otros temas de cosmología.

SI EL UNIVERSO TIENE UN LÍMITE, DEBE EXISTIR UN DIOS 259

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