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Version espagnole Universidad Pontificia COMILLAS (MADRID) Catedra de Ciencia, Technologia y Religion

Tendencias 21 de las Religiones

Las aportaciones de Teilhard forman ya parte del patrimonio cultural

humano En abril se cumplen los 60 años del fallecimiento del científico y filósofo que propuso una espiritualidad cósmica

En abril de 2015, un nutrido grupo de entidades internacionales recordarán la fecha del fallecimiento de Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). El Teilhard Project pretende recuperar y potenciar aquellas dimensiones de

Teilhard que forman ya parte del patrimonio cultural de la humanidad. Tal vez sea la propuesta de una espiritualidad cósmica el rasgo más rompedor de Pierre Teilhard de Chardin, uno de los personajes del siglo XX sobre el que se ha escrito más y sobre el que las plumas apasionadas han descargado más alabanzas y más críticas. Por Agustín Udías Vallina.

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Pierre Teilhard de Chardin en 1955. Fuente: Wikipedia.

El 10 de abril de 1955 fallecía en Nueva York de forma súbitaPierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Había nacido en 1881 y pasó una parte importante de su vida trabajando como geólogo y paleontólogo en China. Científico innovador, filósofo heterodoxo, místico jesuita y poeta deslumbrante sigue siendo un hombre discutido. El llamado Teilhard Project, con ocasión de los 60 años de su fallecimiento, ha unificado muchos esfuerzos humanos para recuperar su legado para el nuevo milenio. En este ensayo sintetizamos algunos rasgos de la espiritualidad de este personaje histórico y recogemos materiales procedentes de un Master en espiritualidad ignaciana, que con el título “La espiritualidad de Teilhard de Chardin. Una espiritualidad desde la visión científica del mundo”, fue estudiado por los asistentes al mismo durante 2014. Una cosmovisión evolutiva Como sacerdote y como jesuita, la mayor preocupación de Teilhard fue siempre cómo integrar el pensamiento cristiano dentro de la nueva cosmovisión presentada por las ciencias de un mundo en evolución. Esta preocupación está ya presente en sus primeros escritos de juventud, continuará hasta las últimas páginas escritas unos días antes de su muerte y se apoya en las dos columnas que soportan toda su vida, su trabajo científico y su experiencia mística. Pierre Teilhard de Chardin, después de su entrada en la Compañía de Jesús, mantuvo este interés por la ciencia y la espiritualidad; y entre 1905 y 1908 fue profesor de ciencias en el colegio de los jesuitas en el Cairo, donde empezó a

realizar trabajos de campo de geología. Terminada su licenciatura en ciencias naturales en París en 1919 empieza su docencia de geología en el Institut Catholique que tendrá que interrumpir pronto. En 1923 Teilhard realiza su primer viaje a China, donde trabaja en la geología del norte de China y Mongolia. A partir de este primer viaje su vida queda vinculada al trabajo geológico y paleontológico en China. A partir de 1939, Teilhard es ya una figura reconocida en los círculos científicos, realiza viajes a Francia y Estados Unidos, y lleva a cabo en colaboración con otros científicos, trabajos de campo, además de en China, en Cachemira, Java, Birmania y África del Sur, vinculando su trabajo cada vez a los estudios sobre los orígenes del hombre. Fuentes ignacianas Teilhard separó claramente su trabajo científico de su reflexión religiosa, y de esta forma en sus más de 200 artículos científicos no se menciona para nada el problema religioso. Como científico fue un verdadero científico, reconocido por sus trabajos de geología y paleontología. Sin embargo, para él el trabajo científico constituía ya en sí mismo una forma de adoración y afirma que ciencia y religión forman dos caras de un mismo movimiento de conocimiento de la realidad. El encontraba en el trabajo científico una forma de alimento espiritual. Es al mismo tiempo que su trabajo científico que Teilhard realiza una continua producción de su pensamiento filosófico y religioso, detrás del cual se encuentra una verdadera experiencia mística. Las notas de sus Ejercicios Espirituales, nos permiten constatar cómo estas ideas, son también las constantes que año tras año forman el núcleo de su oración y meditación. En estas notas encontramos que su visión de Cristo y del mundo no es solo un pensamiento teórico para presentarlo a los demás, sino el motor y centro de toda su vida espiritual. Año tras año sus Ejercicios se centran en las mismas ideas. El Cristo-Omega aparece ya en sus notas de 1922 y se repite en todos los demás años. En 1940 aparece el término “omegalizar” para expresar la unión del universo con el Cristo total, y al año siguiente presenta las dos perspectivas, que a partir de esa fecha se convierten en el resumen de su actividad: “universalizar a Cristo y Cristificar el universo”. Toda su vida la concibe Teilhard como una fidelidad al Cristo-Omega. Finalmente en 1950 expresa que en su vida no debe entrar nada que no sea “Cristificable” y muestra su preocupación por “acabar bien, es decir, en plena confesión y en plena fe al Cosmos y al Cristo-Omega. Terminar bien, es decir, haber tenido tiempo y ocasión de formular mi mensaje esencial, la esencia de mi mensaje”. En el último día de sus últimos ejercicios en 1954 resume toda su visión con una sola palabra “Pan-Cristismo ”. Textos clave para entender la espiritualidad de Teilhard El desarrollo de la espiritualidad de Teilhard puede seguirse a través de los textos claves que van desde el primer escrito durante la guerra al último unos meses antes de su muerte. Las líneas fundamentales están ya presentes en el primer escrito, pero no se desarrollarán con toda claridad hasta el último y definitivo. Estos libros son: La Vie Cosmique (1916) (La Vida Cósmica), Mon Universe (1918) (Mi Universo), La Messe sur le Monde (1923) (La Misa sobre el Mundo), Le Milieu Divin (1927) (El Medio Divino);Comment je crois (1934) (Como yo Creo), Le Phenoméne Humain (1947) (El fenómeno Humano); Le coeur de la matiere (1950) (El Corazón de la Materia) y Le Christique (1955) (Lo Crístico). Estos textos claves nos servirán para establecer las líneas generales de la espiritualidad de Teilhard y el papel que en ellas juega la visión científica del mundo. En definitiva, una vida en búsqueda de Dios.

Hijo de la Tierra e hijo del Cielo

Teilhard repite a menudo que se siente al mismo tiempo un “hijo de la Tierra ” (la Tierra aparece siempre en mayúsculas) y un “hijo del Cielo”. Así afirma: “Yo amo apasionadamente al Mundo, pero yo amo con el mismo apasionamiento al Dios que se expresa a sí mismo en Cristo”. La base de su espiritualidad está, por lo tanto, en la síntesis de estos dos amores que se realiza en el Cristo-Universal en donde se unen los dos y cuyo sentido veremos más adelante. Estos dos polos están siempre presentes en su vida y los intenta sintetizar. Los dos procesos para realizar esta síntesis son Cristificar el Universo y Universalizar a Cristo . Por un lado el universo necesita de Cristo para llegar a su última perfección. Sin Cristo el universo está sin cabeza, le falta la pieza clave que culmine y aguante todo el edificio. Por otro lado Cristo solo puede entenderse del todo como, precisamente, el Alfa y Omega de este Universo. Es decir, Cristo está como creador y a través de su Encarnación como fin último o Punto Omega al que tiende el universo y hacia el que el universo es atraído para su culminación. Cristo encarnado no puede entenderse separado del universo material en el que se ha hecho presente. El papel de la ciencia

Teilhard es consciente del papel que tiene en el mundo moderno la ciencia y la tecnología como las dos grandes fuerzas que mueven hoy el progreso humano. Teilhard habla poco de la tecnología ya que la considera incluida en la ciencia que el considera en un sentido amplio. Por eso cuando Teilhard habla de la ciencia se ha de incluir también la tecnología. En el mundo moderno la ciencia es, según

él, el Grande Affaire du Monde, y constituye “una función humana tan vital como la nutrición y la reproducción”. Esto hay que entenderlo dentro de su visión evolutiva del mundo. Para el la evolución cósmica que se prolonga en la biológica sobre la tierra tiene su continuación en la evolución humana. Al nivel humano, es decir, de la “Noosfera ”, o capa consciente y pensante de la Tierra el trabajo científico ocupa la punta de la evolución. Es a través de la ciencia que hoy progresa la evolución humana. Vista la ciencia desde esta perspectiva y teniendo en cuenta que la evolución va hacia el Punto Omega que Teilhard ha identificado con el Cristo de la fe, él puede afirmar: “No hay un alimento natural más poderoso para la vida religiosa que el contacto con las verdades científicas bien comprendidas”. Es decir, la ciencia misma es un factor importante en la vida religiosa. Nos muestra el camino de búsqueda de los hombres que en realidad, aunque inconscientemente va en la dirección de su convergencia en Cristo. En un paso más adelante Teilhard afirma: “La investigación científica es una forma de adoración en ella se esconde y opera alrededor nuestro el poder creador de Dios”. Este carácter de adoración de la ciencia nace de ver como la ciencia nos va descubriendo la naturaleza del universo y la dinámica de su evolución que tiene como fin último su perfección última por su unión en el divino Punto Omega que es el Cristo Cósmico. Desde el punto de la ciencia como trabajo de los hombres Teilhard la ve como el esfuerzo común de la humanidad que consciente o inconscientemente la va llevando hacia su fin último. De esta manera puede decir: En la ciencia se elabora “la sola mística humano-cristiana que puede hacer en el futuro una unanimidad humana”. El esfuerzo común de la ciencia va llevando a la humanidad hacia su unificación, a través del proceso que Teilhard llama de socialización. Así para él el trabajo científico en sí mismo tiene un valor religioso. Líneas maestras de una propuesta de espiritualidad

En su ensayo Comment je crois (1934) en el que Teilhard trata de formular las líneas generales de su espiritualidad pone al principio como síntesis las siguientes líneas: Je crois que l’Univers est une Évolution Je crois que l’Évolution va vers l’Esprit Je crois que l’Esprit s’achève en du Personnel Je crois que le Personnel suprême est le Christ-Universel [Yo creo que el Universo es una Evolución/ Yo creo que la Evolución se dirige hacia el Espíritu/Yo creo que el Espíritu se apoya en lo Personal/ Yo creo que lo Personal supremo es el Cristo Universal]. En estas cuatro líneas está resumido todo su pensamiento. Comienza con la visión evolutiva del universo que la ciencia ha descubierto, desde el big-bang a la vida inteligente sobre la tierra. Evolución que continúa hoy a nivel de la noosfera. La evolución descubre la dirección de la materia al espíritu. El espíritu tiene su culminación en lo personal, por eso el Punto Omega hacia el que la evolución progresa debe tener una dimensión personal. Ese personal supremo culmen de toda la evolución es el Cristo-Universal. Por ello, todo ser humano se siente inclinado a adorar y confiar.

Teilhard de Chardin en 1947. Fuente: Archivo de los jesuitas de Francia.

Materia y Espíritu

Teilhard rechaza todo dualismo materia-espíritu y presenta un concepto unificado de materia que incluye en sí misma la

dimensión espiritual. Esta dimensión está relacionada con la “complejidad”. A mayor complejidad mayor dimensión espiritual. El materialismo busca entender al hombre solo desde la materia. Teilhard sigue el camino contrario busca entender la materia desde el hecho de la presencia de la consciencia en el ser material que es el hombre. Si el hombre es un ser material autoconsciente, esta cualidad de la consciencia tiene que estar de alguna manera también presente en toda la materia. Esto le lleva a proponer la idea de que en la materia hay un “interior” además de un “exterior”. El interior de la materia está ligado a la complejidad, de forma que al aumentar ésta, aumenta también su grado de interioridad. La complejidad, a su vez, está relacionada con la consciencia y la dimensión espiritual. El incremento en complejidad en la evolución se identifica con una mayor dimensión espiritual. A este doble carácter de la materia (interior y exterior) corresponden también dos tipos de energía: una energía “tangencial”, que corresponde a la energía física con la que las cosas interaccionan unas con otras a su mismo nivel y otra energía “radial” o “espiritual”, que es responsable de la convergencia de la evolución de la materia en la línea de una mayor complejidad y una mayor consciencia, es decir, en la dirección del espíritu. Para Teilhard estos dos tipos de energía son en realidad los dos componentes de una sola energía fundamental que incluye ambas. El camino de la evolución es el de lo múltiple a la unidad. La evolución progresa hacia el espíritu. Esta dimensión puede seguirse en su famoso “Himno a la Materia”. El Cristo Cósmico

Las ciencias han demostrado que el universo está sujeto a una evolución en la línea del incremento de complejidad desde las partículas elementales a la vida y la conciencia en el hombre. Según Teilhard esta evolución debe converger en un Punto Omega, que debe ser transcendente y personal. Por otro lado, la fe nos dice que ese Punto Omega es Cristo por su encarnación y resurrección. Cristo es así el centro cósmico de la creación. El Dios transcendente que se ha formulado tradicionalmente como “el Dios en lo Alto” es también “el Dios en Adelante”, es decir, el centro hacia el que tiende toda la evolución. Si el universo es convergente y Cristo ocupa la función de Centro-Omega la cosmogénesis se convierte en una Cristogénesis. Toda la evolución es, por lo tanto, un proceso por el cual se va construyendo el cuerpo de Cristo. No se puede pensar en el universo sin su centro en Cristo, ni en Cristo sin formar el centro del universo. Su acción cósmica es la que hace converger todo hacia sí mismo. El Cristo universal Otra formulación de Teilhard es la del “Cristo-Universal ”. En su ensayo Note sur le Christ universel (1920) lo define de la siguiente forma: “Yo entiendo por Cristo-Universal, el Cristo centro orgánico del universo entero- Centro orgánico, es decir, del que dependen físicamente todos los desarrollos del universo entero… no solo de la tierra y la humanidad, mas de Sirio y Adromeda y todas las realidades de las que dependemos físicamente; … no solo los esfuerzos morales y religiosos, sino todo crecimiento del cuerpo y el espíritu. Este Cristo-Universal es el que nos presentan los evangelios, en especial S. Pablo y S. Juan. Aquel del que han vivido los grandes místicos”. La divinización de las actividades

Desde su visión Cristocéntrica del universo y el hombre Teilhard reformula la ascética cristiana como un proceso de divinización de las actividades y las pasividades. En esta formulación hay que superar el esquema tradicional de la buena intención en la que los fines terrestres en sí no valen nada, sino solo como ocasión de medios a un fin sobrenatural. El esfuerzo hay que considerarlo ahora como cooperación a la realización del Mundo en Cristo. Por lo tanto, las obras mismas tienen un valor en sí como parte de la evolución del mundo hacia su culminación en Cristo. En virtud de la Encarnación por la que Dios entra en la evolución del universo y ocupa el lugar del centro hacia el que todo tiende, nada es profano. Todas las acciones son partes de la construcción del Cuerpo de Cristo. Pero la acción implica también el desprendimiento de lo que nos estorba o impide ese proceso. (Le Milieu Divin,1927, pág. 31-65). Esta presentación, inspirada en un texto de Teilhard, expresa esta aspiración: La divinización de las pasividades Las pasividades, es decir todo lo negativo que nos sucede, forman la mitad de la existencia humana. Las pasividades de disminución que nos afectan pueden ser externas e internas. Ellas forman parte también del proceso de la evolución hacia la formación del Cuerpo de Cristo. Lo que parece vacío y pluralidad es en realidad instrumento de plenitud y unidad. En la vida hay un tiempo de crecer y un tiempo de disminuir. Los dos colaboran a la construcción del Cristo Total. Hay una

comunión por la acción y otra por la disminución. En la segunda en lugar de actuar nosotros, es Dios el que actúa en nosotros.(Le Milieu Divin, 1927, 71-101) El Medio Divino. La diafanía de Dios El Medio Divino es un Centro en el que se unen y tocan todos los elementos del Universo. En un mundo animado por la Encarnación, el Medio Divino se nos descubre como una modificación del ser profundo de las cosas. El mundo aparece bañado por una luz interna que le intensifica el relieve, la estructura y las profundidades. Por la síntesis en Jesús de todos los elementos del mundo por su Encarnación, se produce la Diafanía de Dios en el Universo. El Medio Divino se nos manifiesta como una incandescencia de las capas interiores del ser. Todo queda penetrado de la presencia de Cristo. Así, la presencia del Medio Divino está por todas partes en torno nuestro, solo hace falta que le veamos (Domine, fac ut videam). El camino dentro del Medio Divino se lleva a cabo por la pureza, fe y fidelidad. El objetivo es la comunión en la caridad en la que todos formamos un solo cuerpo. (Le Milieu Divin, 1927, 133-191) Esta presentación incide en esta espiritualidad. La Misa sobre el Mundo En esta oración de Pierre Teilhard de Chardin, inspirada en su texto El Sacerdote (1918) y reelaborada en 1923 encontramos el aspecto eucarístico de la espiritualidad de Teilhard. Está en el Desierto de Ordos, en Mongolia. Parece que era el día de la Transfiguración del Señor. No tiene pan ni vino para la Eucaristía. Y ofrece en la patena del Universo todo lo que supone el esfuerzo humano. El Mundo es ahora la Hostia total que se transforma en cada celebración Eucarística en el Cuerpo y Sangre de Cristo. Esta

oración puede considerarse como resumen de toda su espiritualidad. Ofrenda : Recibe, Señor, esta Hostia total que la Creación transformada por vuestra atracción te ofrece en la nueva aurora. Este pan, nuestro esfuerzo. Este vino nuestro dolor. Consagración : El Fuego, una vez más ha penetrado la Tierra. El Universo, hostia inmensa se ha convertido en Carne. Toda la materia está desde ahora encarnada, Dios mío, por vuestra encarnación. Comunión : Yo extenderé la mano hacia el pan ardiente que me presentas. Señor Jesús, yo acepto ser poseído por ti. Cómo rehusaré este cáliz, Señor, cuando por el pan ha entrado en mi la pasión por unirme a ti más lejos de la vida, a través de la muerte. Oración : Maestro, por fin, a través de todos los poderes de la Tierra te reconozco como mi soberano y me entrego a ti. Cristo glorioso, influencia difusa en el seno de la Materia y Centro deslumbrador donde se unen la fibras sin número de lo Multiple .. Es a ti a quien mi ser llama con un deseo tan grande como el Universo. Lo Crístico El último ensayo escrito antes de su muerte Le Christique (1955) representa una última versión de su visión sobre el Mundo y Cristo. Es una síntesis entre la convergencia cósmica y la emergencia crística. Por un lado la ciencia ha descubierto la evolución cósmica en la dirección de Complejidad-Conciencia de dimensiones planetarias que continúa a nivel humano y debe ser convergente. La fe cristiana descubre la inserción de Cristo en el proceso de la evolución por la encarnación que se expande por su resurrección para integrar en un solo cuerpo toda la humanidad. El universo y Cristo se completan y conjugan en un universo cristificado. Se realiza así la consumación del Universo por Cristo y la de Cristo por el Universo. Con un Universo cristificado o un Cristo universalizado aparece un super-medio evolutivo, el Medio Divino. Lo Crístico es la unión y síntesis de las exigencias cósmicas de un Verbo encarnado y las potencialidades de un Universo convergente. Conclusión: Teilhard místico La espiritualidad de Teilhard no era solo el resultado de una reflexión teológica, sino sobre todo el fruto de una experiencia mística, en la que la presencia y acción de Cristo llenan el universo evolutivo. Para él ni Cristo puede concebirse separado del universo, ni el universo separado de Cristo. Teilhard vivió con pasión esta presencia y acción de Cristo en el mundo y se esforzó por comunicarla desde su trabajo científico, de todas las formas posibles, a pesar de todos los obstáculos e incomprensiones que encontró.

Agustín Udías Vallina, Catedrático de Geofísica en la Universidad Complutense de Madrid, es colaborador de la Cátedra Ciencia, Tecnología y Religión y de Tendencias21 de las Religiones.

Bibliografía:

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Version anglaise Papal COMILLAS University (Madrid) Science, Technology and Religion Chair 21 Trends of Religions

Teilhard’s contributions are now part of the human cultural heritage

Next April, 60 years will have passed since the death of the scientist and philosopher who has put forward a cosmic spirituality In April 2015 an important number of international entities will celebrate the date of Pierre Teilhard de Chardin’s death (1881- 1955). “Teilhard’s Project” intends to take over and strengthen these dimensions of Teilhard which are already part of the human cultural heritage. The proposition of a cosmic spirituality may be the most revolutionary feature of Pierre Teilhard de Chardin, one of the twentieth century characters most written about and most praised as well as criticized by passionate writers. By Augustin UdiasVallina.

On the 10th April 1955 Pierre Teilhard de Chardin suddenly died in New-York. Born in 1881 he had spent an important part of his life working as a geologist and paleontologist in China. An innovative scientist, a heterodox philosopher, a mystical Jesuit and a stunning poet, he still is a controversial man. 60 years after his death, Teilhard’s Project has unified numerous human efforts to recover his heritage in favour of the new millennium. In this essay we are synthesizing some aspects of the spirituality of this historical character and we are putting together the components of a Master about Ignatian spirituality entitled “The spirituality of Teilhard de Chardin. A spirituality coming from the scientific vision of the world” which has been studied by the students of this Master in 2014. An evolving cosmovision As a priest and as a Jesuit, Teilhard’s main concern has always been the way to incorporate Christian thought into the new cosmovision proposed by the science of an evolutionary world. This concern was already patent in the first written works of his youth; it will be the same until the last pages written a few days before his death, and it rests on the two columns supporting his whole life: his scientific work and his mystical experience.

After his admission into the Society of Jesus, Pierre Teilhard de Chardin kept all his interest in science and spirituality. Between 1905 and 1908 he is a science teacher in the Jesuit school in Cairo where he also starts his practical geological studies. At the end of his degree in natural science in Paris in 1909, he starts teaching geology at the Catholic Institute but must soon put an end to it. In 1923 Teilhard made his first journey to China, where he worked on the geology of Northern China and of Mongolia. From then on his life will be tied to geological and paleontological work in China. From 1939 on Teilhard began to be

internationally known in scientific circles. He travels to France and to the Unites States. Together with others scientists he carried out field studies not only in China but also in Kashmir, Java, Burma, and South Africa, always linking his work with the fossil origin of mankind. Ignatian Sources Teilhard clearly kept apart his scientific works from his religious reflections. In more than 200 written scientific articles, he never mentions religious problems. He is a real scientist, acknowledged for his work in geology and paleontology. However, in his opinion scientific work is already in itself a form of worship and he asserts that science and religion are the two sides of the same endeavor to know reality. He finds in scientific work a form of spiritual nourishment. At the same time as he is achieving his scientific work, Teilhard never ceases to product works on his philosophical and religious thought which rely on a true mystical experience. The notes written out during his Spiritual Exercises allow us to find how his ideas formed also year after year the core of his meditation and prayer. In these notes we find that his vision of Christ and the world was not a theoretical system to present to others, but the motor and center of his whole spiritual life. Year after year his Spiritual Exercises are centered around the same ideas. The Christ-Omega appears for the first time in his notes of 1922 and again in the following years. In 1940 the term “omegalize” is used to express the union of the universe with the total Christ; and in the following year he presents the two perspectives that will summarize his activity: “universalize Christ and Christify the universe”. Teilhard conceives his whole life as a fidelity to “Christ Omega”. Finally, in 1950, he expresses that nothing should enter h is life that is not “Christifiable”. He shows also his concern for “ending well, that is, in a complete confession and faith to the Cosmos and Christ-Omega. To end well, that is having had the time and occasion to formulate my essential message, “the essence of my message”. In 1954 on the last day of his last Exercises, he summarized his vision with a single word : “pan-Christism”. Key texts to understand Teilhard’s spirituality We can follow the development of Teilhard’s spirituality through some of his key texts, from the early writings during the war to the last one, one month before his death. The fundamental lines are already present in the first writing but they will not be fully developed until his last and definitive one. These books are :La Vie Cosmique (1916) Mon Univers (1918), La Messesur le Monde (1923), Le Milieu Divin (1927), Comment Je crois (1934), Le Phénomène Humain (1947), Le Cœur de la matière (1950), et Le Christique (1955). These key texts will help us to establish the general lines of Teilhard’s spirituality and to understand the role played by his scientific view of the world. Eventually, a life spent in search of God. Son of the Earth and son of Heaven. Teilhard often repeats that he feels himself being at the same time a “son of the Earth” (Earth is always written with a capital letter) and a “son of Heaven”. Thus he asserts: “I love passionately the World but I love God as expressed in Christ with the same passion”. The foundation of his spirituality lays in the synthesis of these two loves which is achieved in Universal-Christ where they are united; we will see the meaning of this further on. These two poles are always present in his life and he tries to synthetize them. The two processes to carry out this synthesis are to christify the universe and to universalize Christ. First of all the universe needs Christ in order to achieve its perfection. Without Christ the universe will be without a head, it will lack its key element needed for the whole structure to be sustained and perfected. On the other hand, only Christ can be understood as the Whole, the Alpha and Omega of the Universe. This means that Christ is the creator and, through his incarnation, the final end, or Omega Point, towards which the universe is attracted in order to be achieved. The incarnated Christ cannot be understood separately from the material universe in which he has been made present. The role of science

Teilhard is aware of the role that science and technology have in the modern world, as the two main forces that drive human progress today. He does not speak much about technology, for he considers it included when he speaks of science in a very general sense. That is why, when Teilhard speaks of science, technology must also be included. In the modern world science, according to him, constitutes the “Grande Affaire du Monde”, “a human function as vital as nutrition and reproduction”. This must be understood in the context of his evolutionary conception of the world. Cosmic evolution, for Teilhard, extended by biological evolution on earth, continues today by human evolution. Thus at the human level, that is in the “Noosphere”, the conscious or thinking envelope of the earth, science occupies the tip of the evolutionary progress. It is through science that human evolution progresses today. From this point of view and, taking into account that evolution progresses toward the Omega Point, identified by Teilhard with the Christ of Christian faith, he can assert: “There is no more powerful food for the religious life other than the contact with well understood scientific truths”. He means that science by itself is an important factor in religious life. Science shows the way of man’s search for truth that implicitly moves the world in the direction of its convergence in Christ. One step further on, Teilhard asserts:”Scientific research is a form of worship, in which the creative power of God is hidden, and at work around us “. This worshipping character of science springs from its ability to give us the means by which we discover the nature of the universe and its dynamic evolution, whose final end and perfection is achieved by its union with the divine Omega Point, that is, with the Cosmic Christ. Considering science as human work Teilhard sees it as the common endeavour of humanity which consciously or unconsciously leads it to its ultimate end. In this sense Teilhard can say that, in science, the only true “Human-Christian mystique is developed that can achieve a human unanimity in the future”. Thus the common effort of science drives humanity towards its final unification through the process that Teilhard calls: “Socialization”. As a conclusion, in his opinion, scientific work has in itself a religious value. The mail lines of his spirituality In his essay “Comment je crois” (1934) Teilhard tries to formulate the main lines of his spirituality. As a synthesis he writes the following lines in the front page: Je crois que l’univers est une Evolution Je crois que l’Evolution va vers l’Esprit Je crois que l’Esprit s’achève en du Personnel Je crois que le Personnel suprême est le Christ Universel His whole thought is summarized in these four lines. He begins with the evolutionary vision of the universe discovered by science since the big-bang up to the intelligent life of man on earth. Evolution continues today at the level of the Noosphère. Evolution shows a direction that goes from matter to Spirit. The spirit achieves its perfection in the personal, that is why the Omega Point toward which evolution proceeds must have a personal dimension. This supreme personal crowning of all evolution is the Universal Christ. For him all human beings feel inclined to worship and trust.

Matter and Spirit Teilhard rejects all dualism matter-spirit and presents a unifying concept of matter that includes the spiritual dimension. This spiritual dimension is related to “complexity”. To a greater degree of complexity corresponds a higher level in the spiritual dimension. Materialism seeks to understand man only through his material dimension. Teilhard follows the opposite way: he seeks to understand matter from the fact that man is a self-conscious material being. If man is a material being conscious of his existence, this quality of consciousness must in some way be present in all matter. This leads Teilhard to propose the idea that there is in matter an “interior” aspect besides its “exterior” one. The interior of matter is linked with its complexity; to a greater degree of complexity corresponds a greater degree of interiority. Complexity is in turn linked with consciousness and spiritual dimension. Increasing complexity in evolution is identified with a greater spiritual dimension. To this double aspect of matter (exterior and interior) correspond two types of energy : “tangential” energy corresponding with physical energy, with which things interact with others at the same level and “radial” or “spiritual” energy, responsible for the convergence of evolution along the line of greater complexity and consciousness, that is, in the direction of the spirit. For Teilhard these two types of energy are really the two components of a single fundamental energy that includes them both. The way of evolution goes from the multiple to unity. Evolution proceeds toward the spirit. This dimension may be observed in his famous Hymn to the matter. The Cosmic Christ Science has shown that the universe is subject to an evolution toward greater complexity, from elementary particles to man’s life and conscience. According to Teilhard, this evolution is to converge toward an Omega Point, which must be transcendent and personal. Besides, faith tells us that this Omega Point is the Incarnate and Risen Christ. Christ is thus the cosmic center of creation. The transcendent God has been formulated traditionally as the “God on Height” but He is also the “God forward”, that is the center toward which the whole cosmic evolution tends. If the universe is convergent and Christ occupies the function of Omega-Center, the evolutionary process of cosmogenesis can be considered as a “Christogenesis”. The whole evolution is, therefore, the process by which the Body of Christ is built. We can neither think of the universe without its center in Christ nor of Christ without being the center of the universe. It is his cosmic attracting action that causes all things to converge toward himself. The universal Christ Teilhard also uses in this context the term “Universal-Christ”. He defines what he means by this in his “Note sur le Christ universel” (1920) in the following form:

“By the Universal-Christ, I mean Christ the organic centre of the entire universe. Organic centre, that is to say the centre on which every even natural development is ultimately physically dependent, of the entire universe: that is to say, the centre not only of the earth and mankind, but of Sirius and Andromeda, of the angels, of all the realities on which we are physically dependent, whether in a close or a distant relationship (and that, in all probability, means the centre of all participated being). This Universal-Christ is what the Gospels present and specially St Paul and St John. It is the Christ by whom the great mystics lived”. Divinization of activities Based on his Christocentric vision of the Universe and of man Teilhard formulates Christian ascetics in a new form as a process of divinization of activities and passivities. In this formulation he gets beyond the traditional scheme of good intentions, in which terrestrial works do not have value in themselves, but only as an occasion for a supernatural aim. Teilhard insists that human activity or efforts must be considered as a participation in the achievement of the world in Christ. Therefore they have a value in themselves as the human part of the process of cosmic evolution that, as we have seen, has its final achievement in Christ. Then, nothing can be considered profane, since by the mystery of the Incarnation God has entered the evolutionary process of the universe and occupies its center that attract all to Himself. All human works are then part of the building of the body of the Universal Christ. This does not exclude the need also of fighting against all that hinder and obstruct our participation in this process. This justifies the need for asceticism (Le Milieu Divin, 1927, 31-65). Divinization of passivities By passivities of diminution Teilhard means everything that affects us in a negative way. They form the other half of human existence. They can be external or internal, as they affect our body or our spirit. They may appear to be just negative, but actually they also form part of the process of evolution whose final aim is the formation of the body of Christ. What may look as something empty and scattered is in fact a mean for plenitude and unity. In life there is a time to grow and a time to decrease. Both cooperate in the building of the Total-Christ. As there is a communion in action there is also one in diminution. In the latter we are not the ones who act, God is acting on us instead. (Le Milieu Divin, 1927, 71-101). The Divine Milieu. The Diaphanie of God The Divine Milieu is a Center in which all the elements of the universe unite and get in contact with each other. In a world animated by Incarnation, the Divine Milieu appears to us as a modification of the most profound essence of things. The world appears bathed by an internal light that intensifies its relief, structure and depths. By the synthesis in Jesus through his Incarnation of all the elements of the world a Diaphanie of God is produced in the Universe. The Divine Milieu reveals itself as a glow of the interior layers of being. Everything is penetrated by the presence of Christ. Thus, the Divine Milieu is present all around us and what is needed of us is just to see it (Domine, fac cut videam, Lord make me see). The way inside the Divine Milieu is realized by purity, faith and fidelity. The aim is the communion in charity where we all make one single body (Le Milieu Divin, 1927,133-191). This presentation has an incidence on Teilhard’s spirituality. The Mass on the World We can find the Eucharistic formulation of Teilhard’s spirituality in this prayer inspired by his text the Priest (1918) and written in 1923. He is in the Desert of Ordos, in Mongolia, on the day of the Transfiguration of the Lord. He has neither bread, nor wine for the Eucharist. He offers on the paten of the Universe the whole human effort. He sees the world as a total Host which is transformed into the body and blood of Christ in each Eucharistic celebration. From this point of view this prayer can be considered as a summary of his spirituality. Offering:Receive, O Lord, this all-embracing host which your whole creation, moved by your magnetism, offers you at this dawnof a new day. This bread, our toil, this wine, our pain. Consecration: Once again the Fire has penetrated the earth. The immense host which is the universe is made flesh. Through your own incarnation, my God, all matter is henceforth incarnate.

Communion:I shall stretch out my hand unhesitatingly towards the fiery bread which you set before me. Lord Jesus, I am willing to be possessed by you. How could I refuse this chalice, Lord, now that through the bread you have given me there has crept into the marrow of my being an inextinguishable longing to be united with you beyond life through death? Prayer: Master, today, when through the manifestation of those superhuman powers with which your resurrection endowed you you shine forth from within all the forces of the earth and so become visible to me, now I recognize you as my Sovereign, and with delight I surrender myself to you. Glorious Lord Christ: the divine influence in the depth of matter, and the dazzling centre where all the innumerable fibers of the multiple meet… It is You to whom my being cried out with a desire as vast as the universe. The Christique The last essay written shortly before his death, Le Christique (1955), represents a last version of his vision about Christ and the world. It represents the synthesis between cosmic convergence and Christic emergence. On the one side, science has discovered the process of cosmic evolution in the direction of Complexity-Conscience with planetary dimensions which goes on at human level and must be convergent. On the other side, Christian faith discovers the insertion of Christ into the process of evolution through his incarnation, which through his resurrection expands in order to integrate the whole of humanity into one body, the Body of Christ. The Universe and Christ complement and combine each other into a Christified Universe. Thus the consummation of the Universe by Christ and of Christ by the Universe takes place. In this process a new evolutionary super-milieu appears, the Divine Milieu. The Christique then is the union and synthesis of the cosmic demands of an incarnated Word and the potentialities of a convergent Universe. Conclusion: Teilhard mystic Teilhard’s spirituality is not only the result of a theological reflection but mainly the fruit of a true mystic experience, in which the presence and action of Christ gives full meaning to the evolutionary universe. For him neither Christ can be conceived apart from the universe, nor the universe apart from Christ. Teilhard lived with passion this Christ’s presence and action in the world, and he exerted himself to communicate it to others, in spite of all obstacles and misunderstandings that he found. Agustin Udias Vallina, holding the chair of geophysics of the Madrid Complutense University, contributor to the Science, Technology and Religious chair and to 21 Trends of Religions. Bibliography Crespy.P. (1961). La pensée théologique de Teilhard de Chardin. Paris : Editions Universitaires. Cuenot. C. (1958). Pierre Teilhard de Chardin. Les grandes étapes de son évolution. Paris : Plon De Lubac.H. (1962). La pensée religieuse du Père Pierre Teilhard de Chardin. Paris : Aubier Héronnière, E. de la (2003). Teilhard de Chardin, une mystique de la traversée. Paris : Albin Michel King,T.M. (1988). The way of the Christian mystics: Teilhard de Chardin. Wilmington : Michael Glazier. Martelet, G. (2005). Teilhard de Chardin, prophète d’un Christ toujours plus grand. Brussels : Lessius Mooney, C. F. (1968). Teilhard de Chardin and the mystery of Christ. Garden City, N.Y. Doubleday-Image Rideau, E. (1965). La pensée du Père Teilhard de Chardin. Paris : Editions du Seuil. Teilhard de Chardin. P. Œuvres de. Vol. 1-13. (1955-1976). Paris : Editions du Seuil. Teilhard de Chardin. P. Notes de retraites. 1919-1954. Paris : Editions du Seuil.

Version française Université Pontificale COMILLAS (MADRID) Chaire de Science, Technologie et Religion

Tendances 21 des Religions

Les apports de Teilhard font désormais partie

du patrimoine culturel humain

En avril prochain, 60 ans se seront écoulés depuis le décès du scientifique et philosophe qui a proposé une spiritualité cosmique

En avril 2015, un groupe important d’entités internationales célébrera la date du décès de Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Le “Projet Teilhard” entend récupérer et renforcer ces dimensions de Teilhard qui forme déjà partie du patrimoine culturel de l’humanité. La proposition d’une spiritualité cosmique est peut-être l’aspect le plus révolutionnaire de Pierre Teilhard de Chardin, l’un des personnages du XX° siècle sur lequel on a le plus écrit et sur qui les plumes passionnées ont déversé le plus de louanges et de critiques. Par Agustín Udías Vallina.

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Pierre Teilhard de Chardin en 1955. Source: Wikipedia.

Le 10 avril 1955 mourait subitement à New York Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Né en 1881, il a passé une partie importante de sa vie à travailler comme géologue et paléontologue en Chine. Scientifique novateur, philosophe hétérodoxe, mystique jésuite et poète éblouissant, il continue à être un homme discuté. A l’occasion des 60 ans de son décès, le Projet Teilhard a unifié de nombreux efforts humains pour récupérer son héritage pour le nouveau millénaire. Dans cet essai, nous synthétisons quelques aspects de la spiritualité de ce personnage historique et nous rassemblons des matériaux issus d’un Master sur la spiritualité ignatienne intitulé « La spiritualité de Teilhard de Chardin. Une spiritualité à partir de la vision scientifique du monde » qui a été étudié par les assistants à ce Master en 2014. Une cosmovision évolutive

En tant que prêtre et jésuite, la principale préoccupation de Teilhard a toujours été la façon d’intégrer la pensé Chrétienne dans la nouvelle cosmovision présentée par les sciences d’un monde en évolution. Cette préoccupation est déjà présente dans ses premiers écrits de jeunesse ; elle continuera jusqu’aux dernières pages écrites, quelques jours avant sa mort, et elle s’appuie sur les deux colonnes qui supportent toute sa vie : son travail scientifique et son expérience mystique.

Après son entrée à la Compagnie de Jésus, Pierre Teilhard de Chardin conserve son intérêt pour la science et la spiritualité.

Entre 1905 et 1908, il est professeur de sciences au collège des jésuites du Caire, où il commence à réaliser des travaux de géologie de terrain. A la fin de sa licence es sciences naturelles à Paris en 1919, il commence à enseigner la géologie à l’Institut Catholique mais doit rapidement s’interrompre.

En 1923, Teilhard effectue son premier voyage en Chine, où il travaille sur la géologie du nord de la Chine et de la Mongolie. A partir de ce premier voyage, sa vie reste liée au travail géologique et paléontologique en Chine. A partir de 1939, Teilhard est déjà un personnage reconnu dans les cercles scientifiques. Il voyage en France et aux Etats Unis. En collaboration avec d’autres scientifiques, il mène à bien des travaux sur le terrain, non seulement en Chine mais également au Cachemire, à Java, en Birmanie et en Afrique du Sud, en reliant toujours son travail aux études sur les origines de l’homme. Sources ignatiennes Teilhard fait clairement la distinction entre son travail scientifique et sa réflexion religieuse. Dans plus de 200 articles scientifiques qu’il a écrits, il n’est donc jamais fait mention du problème religieux. C’est un véritable scientifique, reconnu pour ses travaux de géologie et de paléontologie. Toutefois, pour lui le travail scientifique constitue déjà en soi une forme d’adoration et il affirme que science et religion sont deux facettes d’un même mouvement de connaissance de la réalité. Il trouve dans le travail scientifique une forme de nourriture spirituelle. Simultanément à son travail scientifique, Teilhard fournit une production incessante de sa pensée philosophique et religieuse, derrière laquelle se trouve une véritable expérience mystique. Les notes de ses Exercices Spirituels nous permettent de constater que ces idées sont également les constantes qui forment, année après année, le cœur de son oraison et de sa méditation. Dans ces notes, nous voyons que sa vision du Christ et du monde ne sont pas seulement une pensée théorique à présenter aux autres mais bien le moteur et le centre de toute sa vie spirituelle. Année après année, ses Exercices se centrent autour des mêmes idées. Le Christ-Omega apparaît déjà dans ses notes de 1922 et revient toutes les années suivantes. En 1940, on voit apparaître le terme « omégaliser » pour exprimer l’union de l’univers avec le Christ total ; et l’année suivante il présente les deux perspectives qui, à partir de cette date, deviennent le résumé de son activité : “universaliser le Christ et Christifier l’univers”. Teilhard conçoit toute sa vie comme une fidélité au Christ-Omega. Finalement, en 1950, il exprime que dans la vie il ne doit rien pénétrer qui ne soit « Christifiable » et il fait part de sa préoccupation de « bien finir, c’est-à-dire en pleine confession et en pleine foi au Cosmos et au Christ-Omega. Bien finir, cela signifie avoir eu le temps et l’occasion de formuler mon message essentiel, l’essence de mon message ». Le dernier jour de ses derniers Exercices en 1954, il résume toute sa vision en un seul mot : “Pan-Christisme ”. Textes-clés pour comprendre la spiritualité de Teilhard Il est possible de suivre le développement de la spiritualité de Teilhard à travers les textes-clés qui vont du premier écrit durant la guerre au dernier, quelques mois avant sa mort. Les lignes fondamentales sont déjà présentes dans le premier écrit, mais elles ne sont développées en toute clarté et définitivement que dans le dernier écrit. Ces livres sont : La Vie Cosmique (1916), Mon Univers (1918), La Messe sur le Monde (1923), Le Milieu Divin (1927), Comment je crois (1934), Le Phénomène Humain (1947), Le cœur de la matière (1950) et Le Christique (1955). Ces textes-clés nous serviront pour établir les grandes lignes de la spiritualité de Teilhard et le rôle qu’y joue la vision scientifique du monde. En définitive, une vie à la recherche de Dieu.

Fils de la Terre et fils du Ciel Teilhard répète fréquemment qu’il se sent en même temps « Fils de la Terre ». La Terre apparaît toujours avec une majuscule) et « fils du Ciel ». Ainsi affirme-t-il : « J’aime passionnément le Monde, mais j’aime aussi passionnément Dieu qui s’exprime dans le Christ ». La base de sa spiritualité réside donc dans la synthèse entre ces deux amours qui se réalise dans le Christ-Universel où ils s’unissent ; nous en verrons le sens un peu plus loin. Ces deux pôles sont toujours présents dans sa vie et il tente d’en faire la synthèse. Les deux processus pour réaliser cette synthèse sont Christifier l’univers et universaliser le Christ . D’une part, l’univers a besoin du Christ pour parvenir à son ultime perfection. Sans le Christ, l’univers est sans tête, il lui manque la pièce maîtresse qui culmine et qui supporte tout l’édifice. D’autre part, seul le Christ peut être compris comme le tout, précisément l’Alpha et l’Omega de cet Univers. C’est-à-dire que le Christ est le créateur et, par son Incarnation, la fin ultime ou le Point Omega vers lequel tend l’univers et vers lequel l’univers est attiré pour son achèvement. Le Christ incarné ne peut pas se comprendre si on le sépare de l’univers matériel dans lequel il s’est rendu présent. Le rôle de la science

Teilhard est conscient du rôle de la science et de la technologie dans le monde moderne : ce sont comme les deux grandes

forces qui meuvent aujourd’hui le progrès humain. Teilhard parle peu de la technologie car il la considère comme faisant partie de la science au sens large. C’est pourquoi, lorsque Teilhard parle de la science, il faut aussi y inclure la technologie. Dans le monde moderne, la science est, selon lui, la Grande Affaire du Monde et constitue « une fonction humaine aussi vitale que la nutrition et la reproduction ». Ceci est à comprendre dans sa vision évolutive du monde. Pour lui, l’évolution cosmique qui se prolonge dans l’évolution biologique sur la terre trouve sa continuité dans l’évolution humaine. Au niveau humain, à savoir celui de la « Noosphère », ou couche consciente et pensante de la Terre, le travail scientifique occupe la pointe de l’évolution. C’est à travers la science que l’évolution humaine progresse aujourd’hui. En considérant la science sous cet angle et en tenant compte du fait que l’évolution va vers le Point Oméga que Teilhard a identifié comme étant Christ de la foi, il peut affirmer : « Il n’y a pas d’aliment naturel plus puissant pour la vie religieuse que le contact avec les vérités scientifiques bien comprises ». C’est-à-dire que la science elle-même est un facteur important dans la vie religieuse. Il nous montre le chemin de quête des hommes qui, en réalité, bien qu’inconsciemment, va dans la direction de sa convergence dans le Christ. Teilhard va plus loin en affirmant : « L’investigation scientifique est une forme d’adoration ; elle se cache et agit autour de nous le pouvoir créateur de Dieu ». Ce caractère d’adoration de la science naît en voyant comment la science nous découvre la nature de l’univers et la dynamique de son évolution qui a comme fin ultime sa perfection ultime par son union avec le divin Point Omega qui est le Christ Cosmique. Considérant la science comme travail des hommes, Teilhard la voit comme l’effort commun de l’humanité qui consciemment ou inconsciemment la mène vers sa fin ultime. De cette façon il peut dire : dans la science s’élabore « la seule mystique humano-chrétienne qui peut conduire dans le futur à une unanimité humaine”. L’effort commun de la science mène l’humanité vers son unification, à travers le processus que Teilhard nomme socialisation. Ainsi pour lui le travail scientifique en lui-même a une valeur religieuse. Grandes lignes d’une proposition de spiritualité

Dans son essai Comment je crois (1934), où Teilhard tente de formuler les grandes lignes de sa spiritualité, il pose au début comme synthèse les lignes suivantes : Je crois que l’Univers est une Évolution Je crois que l’Évolution va vers l’Esprit Je crois que l’Esprit s’achève en du Personnel Je crois que le Personnel suprême est le Christ-Universel. Toute sa pensée se résume en ces quatre lignes. Il commence par la vision évolutive de l’univers que la science a découverte, depuis le big-bang jusqu’à la vie intelligente sur la terre. Evolution qui continue aujourd’hui au niveau de la noosphère. L’évolution découvre la direction de la matière vers l’esprit. L’esprit s’achève en du Personnel, c’est pourquoi le Point Omega vers lequel l’évolution progresse doit avoir une dimension personnelle. Ce Personnel suprême, sommet de toute l’évolution, est le Christ-Universel. Pour lui, tout être humain se sent enclin à adorer et à se confier.

Teilhard de Chardin en 1947. Source: Archives des jésuites de France.

Matière et Esprit

Teilhard refuse toute dualité matière-esprit et présente un concept unifié de la matière qui inclut en elle-même la dimension spirituelle. Cette dimension est liée à la « complexité ». Plus la complexité est grande, plus grande est la dimension spirituelle.

Le matérialisme cherche à comprendre l’homme seulement à partir de la matière. Teilhard poursuit le chemin inverse : il cherche à comprendre la matière à partir du fait de la présence de la conscience dans l’être matériel qu’est l’homme. Si l’homme est un être matériel conscient de son existence, cette qualité de la conscience doit être aussi présente d’une façon ou d’une autre dans la matière. Ceci l’amène à proposer l’idée qu’il y a un « intérieur » dans la matière, en plus d’un « extérieur ». L’intérieur de la matière est lié à la complexité ; si celle-ci augmente, son degré d’intériorité augmente également. La complexité, à son tour, est reliée à la conscience et à la dimension spirituelle. L’augmentation de la complexité dans l’évolution s’identifie à une plus grande dimension spirituelle. A ce double caractère de la matière (intérieur et extérieur) correspondent aussi deux types d’énergie : une énergie « tangentielle », qui correspond à l’énergie physique par laquelle les choses interagissent entre elles à leur niveau, et une énergie « radiale » ou « spirituelle » qui est responsable de la convergence de l’évolution de la matière dans le sens d’une plus grande complexité et d’une plus grande conscience, c’est-à-dire dans la direction de l’esprit. Pour Teilhard, ces deux types d’énergie sont en réalité les deux composantes d’une seule énergie fondamentale qui les inclut toutes les deux. Le chemin de l’évolution est celui qui va du multiple à l’unité. L’évolution progresse vers l’esprit. On peut suivre cette dimension dans son célèbre Hymne à la Matière. Le Christ Cosmique Les sciences ont démontré que l’univers est sujet à une évolution vers une augmentation de la complexité, des particules élémentaires jusqu’à la vie et la conscience chez l’homme. Selon Teilhard, cette évolution doit converger en un Point Omega, qui doit être transcendant et personnel. Par ailleurs, la foi nous dit que ce Point Omega est le Christ par son incarnation et sa résurrection. Le Christ est ainsi le centre cosmique de la création. Le Dieu transcendant, traditionnellement nommé “le Dieu au plus haut des Cieux”, est aussi « le Dieu en Avant », c’est-à-dire le centre vers lequel tend toute l’évolution. Si l’univers est convergent et si le Christ occupe la fonction de Centre-Omega, la cosmogénèse se transforme en une Christogénèse. Toute l’évolution est donc un processus par lequel le Corps du Christ se construit. On ne peut penser à l’univers sans son centre dans le Christ, ni au Christ sans former le centre de l’univers. Son action cosmique est celle qui fait tout converger vers lui-même. Le Christ Universel

Une autre formulation de Teilhard est celle du « Christ-Universel ». Dans son essai, Note sur le Christ universel (1920), il le définit de la façon suivante : “J’entends, par Christ-Universel, le Christ centre organique de l’univers entier : centre organique, c’est-à-dire, auquel est suspendu physiquement, en définitive, tout développement, même naturel, de l’univers entier, c’est-à-dire non seulement de la Terre et de l’Humanité mais de Sirius, d’Andromède, des Anges, de toutes les Réalités dont nous dépendons physiquement , de près ou de loin (c’est-à-dire probablement de tout l’Etre participé, de l’univers entier encore, c’est-à-dire non seulement de l’effort moral et religieux, mais également de toute croissance du corps et de l’esprit. Ce Christ-Universel est celui que nous présentent les Evangiles, et plus spécialement saint Paul et saint Jean. C’est celui dont ont vécu les grands mystiques ». La divinisation des activités A partir de sa vision Christocentrique de l’univers et de l’homme, Teilhard reformule l’ascèse chrétienne comme un processus de divinisation des activités et des passivités. Dans cette formulation, il faut dépasser le schéma traditionnel de la bonne intention selon laquelle les buts terrestres ne valent rien en soi, si ce n’est comme une occasion de moyens vers une fin surnaturelle. Désormais, il faut considérer l’effort comme une réalisation du Monde dans le Christ. Donc les œuvres ont en elles-mêmes une valeur comme partie de l’évolution du monde vers son sommet dans le Christ. En vertu de l’Incarnation par laquelle Dieu entre dans l’évolution de l’univers et occupe le lieu central vers lequel tout tend, rien n’est profane. Toutes les actions sont une partie de la construction du Corps du Christ. Mais l’action implique également le détachement de ce qui nous entrave ou empêche ce processus (Le Milieu Divin,1927, pag. 31-65). Cette présentation, inspirée d’un texte de Teilhard, exprime cette aspiration : La divinisation des passivités Les passivités, à savoir tout ce qui nous arrive de négatif, forment la moitié de l’existence humaine. Les passivités de diminution qui nous affectent peuvent être externes et internes. Elles font également partie du processus de l’évolution vers la formation du Corps du Christ. Ce qui paraît vide et pluralité est en réalité instrument de plénitude et d’unité. Dans la vie, il y a un temps pour croître et un temps pour diminuer. Les deux collaborent à la construction du Christ Total. Il y a une

communion par l’action et une autre par la diminution. Dans cette dernière, au lieu que ce soit nous qui agissions, c’est Dieu qui agit en nous (Le Milieu Divin, 1927, 71-101). Le Milieu Divin. La diaphanie de Dieu Le Milieu Divin est un Centre où s’unissent et se touchent tous les éléments de l’Univers. Dans un monde animé par l’Incarnation, le Milieu Divin se révèle à nous comme une modification de l’être profond des choses. Le monde apparaît baigné par une lumière interne qui en intensifie le relief, la structure et les profondeurs. Par la synthèse en Jésus de tous les éléments du monde par son Incarnation, il se produit la Diaphanie de Dieu dans l’univers. Le Milieu Divin nous manifeste comme une incandescence des couches intérieures de l’être. Tout est pénétré de la présence du Christ. Ainsi la présence du Milieu Divin nous entoure de toutes parts, il suffit que nous le voyions (Domine, fac ut videam). Le chemin à l’intérieur du Milieu Divin s’obtient par la pureté, la foi et la fidélité. L’objectif est la communion dans la charité dans laquelle nous formons tous un seul corps (Le Milieu Divin, 1927, 133-191). Cette présentation a une incidence sur cette spiritualité. La Messe sur le Monde

Dans cette prière de Pierre Teilhard de Chardin, inspirée de son texte Le Prêtre (1918) et reprise en 1923, nous trouvons l’aspect eucharistique de la spiritualité de Teilhard. Il se trouve dans le Désert de l’Ordos, en Mongolie. C’est le jour de la Transfiguration du Seigneur, semble-t-il. Il n’a ni pain ni vin pour l’Eucharistie. Et il offre sur la patène de l’Univers tout ce que suppose l’effort humain. Le Monde est maintenant l’Hostie totale qui se transforme en chaque célébration eucharistique en Corps et Sang du Christ. Cette prière peut être considérée comme le résumé de toute sa spiritualité. Offrande : Recevez, Seigneur, cette Hostie totale que la Création, mue par votre attrait, vous présente à l’aube nouvelle. Ce pain, notre effort. Ce vin, notre douleur. Consécration : Le Feu, encore une fois, a pénétré la Terre. L’Univers, immense Hostie, est devenu Chair. Toute matière est désormais incarnée, mon Dieu, par votre Incarnation. Communion : J’étendrai la main vers le pain brûlant que vous me présentez. Seigneur Jésus, j’accepte d’être possédé par Vous. Comment le refuserai-je ce calice, Seigneur, maintenant que par le pain auquel vous m’avez fait goûter a glissé dans la moelle de mon être l’inextinguible passion de vous rejoindre, plus loin que la vie, à travers la mort ? Oraison : Maître, à travers toutes les puissances de la Terre, je vous reconnais comme mon Souverain et je me livre à Vous. Christ glorieux, Influence diffuse au sein de la Matière et Centre éblouissant où se relient les fibres sans nombre du Multiple… C’est Vous que mon être appelait d’un désir aussi vaste que l’Univers. Le Christique Le dernier essai écrit avant sa mort, Le Christique (1955), représente une ultime version de sa vision sur le Monde et le Christ. C’est une synthèse entre la convergence cosmique et l’émergence christique. D’un côté la science a découvert l’évolution cosmique vers la Complexité-Conscience de dimensions planétaires qui continue au niveau humain et doit être convergente. De l’autre, la foi chrétienne découvre l’insertion du Christ dans le processus de l’évolution par l’incarnation qui se déploie par sa résurrection pour intégrer en un seul corps toute l’humanité. L’Univers et le Christ se complètent et se conjuguent en un univers christifié. Ainsi se réalise la consommation de l’Univers et celle du Christ par l’Univers. Avec un Univers christifié ou un Christ universalisé, apparaît un super-milieu évolutif, le Milieu Divin. Le Christique est l’union et la synthèse des exigences cosmiques d’un Verbe incarné et des potentialités d’un Univers convergent. Conclusion: Teilhard mystique La spiritualité de Teilhard n’est pas seulement le résultat d’une réflexion théologique mais surtout le fruit d’une expérience mystique, où la présence et l’action du Christ emplissent l’univers évolutif. Pour lui, on ne peut ni concevoir le Christ séparé de l’univers, ni l’univers séparé du Christ. Teilhard a vécu avec passion cette présence et action du Christ dans le monde et il s’est efforcé de les communiquer à partir de son travail scientifique, sous toutes les formes possibles, malgré tous les obstacles et incompréhensions qu’il a rencontrés.

Agustín Udías Vallina, titulaire de la Chaire de Géophysique à l’Université Complutense de Madrid, collaborateur de la Chaire de Science, Technologie et Religion et de Tendances21 des Religions.

Bibliographie :

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