libro de danza folklorica

Dedicatoria

A mis padres

Por: que me han apoyado en mi sueño tanto económicamente como moralmente ya

que han estado ahí siempre que los necesito y en todos los eventos de este verano.

A mí misma

Por: el gran esfuerzo de sacrificar un verano de vacaciones y lograr culminar de la

manera más decorosa posible. Por aguantar las largas horas de ensayo y por haber

puesto todo mí empeño en los concursos de cada semana.

A mis maestros

Por: haber compartido todos sus conocimientos conmigo y así enriquecer mi cultura

y mi aprendizaje.

A mi novio

Por: apoyarme siempre y subir mi ánimo cuando este decaía, por esperarme

durante un mes y sobre todo por creer siempre en mí.

Cecilia margarita Díaz Uribe

Introducción

En este cuadernillo de trabajo vamos a poder observar todas las materias correspondientes

a este verano 2014 además de encontrar as monografías de los estados de puebla, guerrero,

Tamaulipas, así como bailes de 1900, posteriormente podrás encontrar apuntes de lengua

nacional, historia de la danza, música y canto así como maquillaje de folklore y fantasía.



DATOS HISTÓRICOS DEL ESTADO

Grupos étnicos del estado de Michoacán

En Michoacán radican actualmente 4 grupos indígenas, con el mayor número de población, 109,361 hablantes, están los purépechas, quienes además radican dispersos en gran parte del territorio estatal; los nahuas viven dentro de dos municipios serrano-costeros, y los indios mazahua y otomí se encuentran en cinco municipios de oriente. Todos ellos, viven en comunidades con menos de 5 mil habitantes en rancherías ubicadas lejos de las grandes ciudades y centros políticos y económicos del estado.

Colonización

Cristóbal de Olid fue el primer español en llegar a Michoacán, y consiguió que Zuanga

aceptara a Carlos I, manteniendo el cargo de rey de los purépechas. Tzintzuntzan, capital

del imperio, recibió el título de ciudad, un escudo de armas y una sede episcopal. Poco

después, Nuño de Guzmán, integrante de la Primera Audiencia, desconoció estos reales

acuerdos y eliminó a Tangaxuán ll, levantando en armas al indignado pueblo.

Enterado Carlos I, comisionó al abogado y humanista Vasco de Quiroga como miembro de

la Segunda Audiencia, quien junto con los misioneros franciscanos y agustinos, lograron

calmar la situación. En el año 1538, fue nombrado obispo.

Llamado Tata Vasco por los michoacanos, construyó escuelas y hospitales y ayudó a

mejorar técnicamente las distintas artesanías purépechas. En Tiripetío, fundó la Primera

Casa de Altos Estudios en América, bajo la rectoría de fray Alonso de la Veracruz.

En los siglos XVI al XVIII, en las dos principales ciudades, Tzintzuntzan y Pátzcuaro, se

levantaron conventos y construcciones civiles. Se inició la explotación minera en

Angangueo, y se desarrolló la ganadería en Tlalpujahua, Inguarán y Real del Espíritu

Santo.

Mestizaje

En la zona de Tierra Caliente, tanto de Guerrero como de Michoacán, se observa desde la segunda mitad del Siglo XIX un singular mestizaje producido entre gente de dichos lugares y extranjeros. Producto de este mestizaje son personas de ambos sexos de singulares rasgos fisonómicos que los hacen fácilmente distinguibles entre el común de la referida población.

En efecto, no es raro encontrar en los municipios de Huetamo y Zirándaro y en las comunidades aledañas hombres y mujeres de piel blanca, cabello rubio, ojos claros de color azul o verde. Las mujeres son de belleza admirable y los hombres apuestos.

Muchos historiadores se han preguntado cómo y cuándo se produjo este mestizaje, habiéndose vertido diferentes opiniones, sin que ninguna de ellas se sustente en datos confiables. Algunos, dejándose llevar por la tradición oral que existe en Zirándaro afirman que el general Vicente Riva Palacio, quien comandaba al ejército juarista del centro, capturó hacia 1865 un grupo de mercenarios al servicio del ejército invasor y ordenó su


http://es.wikipedia.org/wiki/Miner%C3%ADa

http://es.wikipedia.org/wiki/Convento

http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_XVIII

http://es.wikipedia.org/wiki/Siglo_XVI

http://es.wikipedia.org/wiki/Alonso_de_la_Veracruz

http://es.wikipedia.org/wiki/A%C3%B1o_1538

http://es.wikipedia.org/wiki/Agustino

http://es.wikipedia.org/wiki/Franciscano

http://es.wikipedia.org/wiki/Vasco_de_Quiroga

http://es.wikipedia.org/wiki/Carlos_I_de_Espa%C3%B1a

http://es.wikipedia.org/wiki/Crist%C3%B3bal_de_Olid

confinamiento en la margen derecha del Balsas con la estricta prohibición de cruzar el río y, al respecto, debe recordarse que Zirándaro en esa época pertenecía al estado de Michoacán. Sin embargo, la referida tradición oral afirma que las lugareñas de Zirándaro, compadecidas de los soldados mercenarios de diferentes nacionalidades, sí cruzaban el río llevándoles alimentos y que este trato diario entre hombres y mujeres dio origen al mestizaje.

Otros historiadores consideran que sí se dio el mestizaje en la fecha indicada pero que esto ocurrió únicamente entre soldados franceses y mujeres mexicanas, lo cual no ha podido corroborarse pues no existen datos de los que se desprenda que soldados franceses estuvieran acantonados en dicha zona y en la época de referencia. Por el contrario, los informes de Riva Palacio a Juárez siempre fueron en el sentido de que toda la Tierra Caliente de Michoacán estuvo bajo el dominio de las banderas republicanas durante el tiempo que duró la invasión francesa en México.

Ambas teorías se contradicen, pues si la tradición oral afirma que el mestizaje se produjo con mercenarios, no es creíble que éstos estuvieran prácticamente sin vigilancia en una tierra desconocida y hostil y en donde, para colmo, se supone que había tropas francesas; y, por su parte, la aseveración de que el mestizaje se produjo con franceses, se desvirtúa con la orden de Riva Palacio de enviar a soldados belgas capturados en Tacámbaro, precisamente en la zona de Tierra Caliente donde se dice que había tropas francesas.

Ante estas dos versiones que no resisten el menor análisis, debemos concluir que la afirmación válida es la que se desprende del valioso libro de Eduardo Ruiz denominado Historia de la intervención francesa en Michoacán, publicado en su segunda edición por la Secretaría de Educación Pública en el 1941. Eduardo Ruiz se graduó de abogado en el Colegio de San Nicolás de Morelia, donde también alcanzó el título de notario público. Desde 1865, se incorporó a las fuerzas republicanas al mando del general Vicente Riva Palacio, de quien fue secretario particular.

Poco antes de terminar la Guerra de Intervención fue nombrado auditor general del ejército del centro, cargo que desempeñó hasta el final del conflicto. Fue diputado federal durante el gobierno de Sebastián Lerdo de Tejada y en 1882 fue electo procurador general de la nación. En 1900 fue nombrado ministro de la Suprema Corte de Justicia, cargo que desempeñó hasta su muerte en 1907. Como se advierte, se trata de un historiador serio que, además, fue testigo y protagonista de los hechos que narró en su obra cumbre y tuvo en sus manos un libro, ahora inencontrable, debido a la pluma del suboficial Ch. Loomans intitulado Ocho meses de cautividad entre los indios de México, del cual transcribe algunos párrafos relativos a la prisión virtual a la que estuvieron sometidos los soldados belgas capturados en Tacámbaro.

El rey Leopoldo I, padre de la emperatriz Carlota, envió a México a fines de 1864 dos batallones destinados a la protección de la emperatriz al mando del teniente coronel Van der Semissen. A medida que la guerra se volvía adversa a los invasores, los soldados belgas se vieron obligados por la fuerza de las circunstancias a entrar en batalla y fue entonces cuando dichos batallones fueron enviados a Michoacán. La columna se dividió en


dos partes: un batallón, al mando del mayor Tytgat, salió de Morelia rumbo a Tacámbaro a donde llegó el 3 de abril de 1864, pero antes acamparon en Acuitzio y se posesionaron del cementerio porque estaba rodeado de altas murallas.

Loomans narra que utilizaron todas las cruces para hacer sus fogatas, hecho que indignó a los lugareños por la falta de respeto al santo lugar donde reposaban sus ancestros, afrenta que después pagarían caro los belgas. Tres días permanecieron los belgas en Acuitzio, de grata memoria para ellos pues, ocho meses más tarde, fue en ese lugar donde se llevó a cabo el canje de prisioneros belgas por mexicanos. Los invasores se dirigieron a Tacámbaro y se instalaron en los portales. No tomaron en cuenta que si bien el lugar era un vergel, como emplazamiento militar resultaba totalmente inadecuado, ya que Tacámbaro se encuentra en el fondo de un valle rodeado de montañas.

Los chinacos esperaron el momento adecuado para atacar a sus enemigos, penetraron a la ciudad en masa por todos los rumbos y pronto la cercaron sin que los belgas tuvieran ninguna oportunidad de escapar de aquella trampa mortal. A pesar de que el regimiento de la emperatriz contaba con mejor armamento y abundantes municiones y las tropas juaristas estaban mal organizadas y escasas de parque, su número superaba con creces estas desventajas y poco a poco hicieron retroceder a los belgas, quienes recurrieron a un recurso desesperado: hicieron prisioneras a la esposa y a las tres hijas del general Nicolás Régules, quien comandaba a las fuerzas republicanas, como una garantía para pactar una tregua o una salida honrosa.

Creyéndose seguros se concentraron, el 10 de abril de 1865, dentro de la iglesia parroquial. Régules no había llegado aún a Tacámbaro, pero a marchas forzadas se dirigió a la ciudad y cuando llegó, antes de preguntar por la seguridad de su familia, pidió informes sobre el número de soldados belgas y su armamento. Le informaron que eran 300 belgas y 80 mexicanos traidores y que, además de los fusiles, sólo contaban con un cañón. Cuando el general Regules llegó con un numeroso contingente todos le pidieron que desistiera del ataque para no poner en peligro a su familia. Regules, sin inmutarse, dio la orden de ataque el cual se inició al amanecer del día once. Primero los republicanos lanzaron una andanada de cañonazos contra la iglesia y la turba republicana se descolgó de las montañas y penetró en desorden a la ciudad. Los belgas se refugiaron, aparte de la iglesia, en una casa próxima; atónita y sorprendida.

Sin embargo, pronto se reorganizaron y repelieron el primer ataque trabándose ambos bandos en una feroz batalla. El comandante Tydgat ordenó que el mayor número de tiradores subieran a la torre de la iglesia pero, aun así, no pudo contenerse el avasallante empuje de los 1500 soldados republicanos. Tres horas duraba ya la intensa refriega sin que se advirtiera quienes serían los vencedores; entonces el general Régules ordenó al coronel Robredo que se apoderara de la casa contigua a la iglesia ocupada por el enemigo y éste logró su objetivo con gran pérdida de vidas prendiéndole fuego a la casa el cual se extendió a la iglesia, al mismo tiempo que Régules ordenaba ocupar el atrio con valientes chinacos, de tal modo que los belgas quedaron encerrados e indefensos dentro de la iglesia por lo que decidieron rendirse.


Régules envió a uno de sus soldados a acercarse a las puertas de la iglesia para pactar la capitulación, pero el emisario fue recibido a balazos por lo que los republicanos reiniciaron el ataque con mayor furia y quemaron la casa que estaba junto a la iglesia para encerrar en un infierno a los belgas. Éstos decidieron exponer en las torres de la iglesia a la esposa y a las hijas de Régules como severa advertencia de lo que podía ocurrir si proseguía el ataque. Sin embargo, esto no intimidó a Régules quien ordenó que prosiguiera el ataque, mientras instruía a un comando para que procurara rescatar a su familia, lo que efectivamente ocurrió. Los belgas se replegaron al interior de la sacristía donde aún no habían llegado las llamas y en ese momento penetró Régules con su brioso corcel al centro de la iglesia y ofreció una capitulación honrosa a los belgas: serían considerados prisioneros de guerra. Nadie se explica, dice Loomans, cómo es que ningún soldado belga le disparó a Régules; lo cierto es que los sitiados abandonaron la iglesia poco antes de que el techo se desplomara. El inaudito valor de Régules había puesto fin a la contienda. Al comenzar la tarde de aquel día (11 de junio) llegó el general Riva Palacio y dio órdenes al general José María Arteaga para que condujera los prisioneros a Huetamo, donde podrían ser fácilmente vigilados. Entre los prisioneros belgas había varios gravemente heridos y pidieron por escrito al general Riva Palacio que les permitiera quedarse en Tacámbaro, empeñando su palabra de honor de que no tratarían de fugarse. El mayor Tydgat y otros 20 belgas, merced a la benevolencia de Riva Palacio, se quedaron en Tacámbaro de donde se fugaron dos días después.

La otra fracción de la legión belga se acuarteló en Zitácuaro y al enterarse del desastre de Tacámbaro, su comandante ordenó incendiar la ciudad; únicamente dos casas, en las que se refugiaron los belgas y traidores mexicanos, quedaron en pie.

A los belgas que se capturaron en Tacámbaro se agregaron los aprehendidos en Uruapan el 12 de junio y en Morelia el 12 de octubre. Todos ellos, como ya se dijo, fueron enviados a Huetamo. Durante el largo recorrido, a los oficiales belgas se les permitió conservar sus espadas y equipajes y, además, se les entregó un peso diario, mientras los soldados juaristas no percibían ningún sueldo, lo que constituyó un acto de benevolencia del general Riva Palacio. El día 16 de julio llegaron a Huetamo, bajo la comandancia del coronel J. Trinidad Villagómez, provocando la curiosidad de los habitantes, sobre todo de las mujeres quienes, según relata Loomans, se acercaron a los prisioneros a quienes les impresionó las sensuales formas de aquellas indias, de andar voluptuoso y ojos brillantes.

En ese momento los belgas no sabían nada de la kirikua, o sea el mal del pinto, que había contraído una de esas mujeres, pero tras ocho meses los belgas advirtieron que ese mal no era contagioso. Les admiró la limpieza y el vestido de las mujeres, y entre la curiosidad de ellas y la admiración de ellos, se presentó el coronel Leonardo Valdez, prefecto del distrito y comandante militar a cuya custodia le fueron entregados los prisioneros. Éstos tuvieron los portales como prisión, donde eran vigilados por unos cuantos pintos de calzón blanco y su machete como única arma. Los belgas, al darse cuenta de que podían fácilmente evadirse, trazaron un plan para hacerlo pero fueron delatados por un francés, también prisionero, y fue entonces cuando el coronel Valdez dispuso trasladarlos a Zirándaro, para


lo que era necesario cruzar el río Balsas, mucho más caudaloso que el actual, pues medía más de 500 metros de ancho, tornándose así casi nula alguna tentativa de fuga.

El imponente río iba a hacer su verdadero carcelero y el comandante Nicanor Gómez su bravo vigilante. Teniendo la población como cárcel, los prisioneros empezaron a fugarse poco a poco hacía el sur. Gómez se hacía el desentendido y sólo vigilaba a los oficiales y sargentos convencido de que aquellos prisioneros que se esparcieron por la Tierra Caliente del ahora estado de Guerrero ya no intentarían volver a las filas del imperio, tal como ocurrió. Los que se quedaron recibían alimentos de los zirandarenses y otros ofrecieron sus servicios como jornaleros en los ranchos cercanos. Se trataba de un contingente de aproximadamente 300 belgas, pues los traidores mexicanos fueron los primeros en huir. Advirtiendo que su gobierno los había olvidado, a otros belgas se les permitió volver a Huetamo para fabricar pólvora y parque. Otros sirvieron como cajistas en la imprenta La República, periódico oficial del gobierno liberal de Michoacán y algunos más fueron ordenanzas de los oficiales juaristas. Con todos éstos y los desertores franceses que se pasaron a las tropas republicanas, formó Riva Palacio la legión extranjera.

El coronel Van der Smissen, desde julio de 1865 procuraba que el gobierno imperialista aceptara un canje de prisioneros con el gobierno republicano. El plan contó con el apoyo de la emperatriz Carlota. Sin embargo, el 3 de octubre, Maximiliano lanzó un criminal decreto por el cual ordenaba que todos los republicanos presos fueran pasados por las armas en represalia por los soldados imperialistas muertos en los enfrentamientos ocurridos entre ambos ejércitos; no obstante, quizás debido a la intervención de la emperatriz, el decreto quedó supeditado a que se realizara el canje de prisioneros. Las negociaciones empezaron el 5 de noviembre en forma epistolar entre el jefe imperialista Ramón Méndez y el general Riva Palacio. Méndez ofreció, más que un canje, un mandato con indicaciones inaceptables para los juaristas, razón por la cual Riva Palacio se dirigió al mariscal Bazaine y se pactó un canje sin condiciones, esto es, un prisionero por otro sin importar el grado militar. El canje se efectuó en Acuitzio el 5 de diciembre de 1865.

Ocho meses, en efecto, habían pasado los belgas en prisiones virtuales, pues en realidad ninguno de ellos estuvo recluido en una cárcel. De allí el título del libro del señor Loomans, escrito probablemente en francés, del cual debe existir una traducción al castellano. Citado por el licenciado Eduardo Ruiz en su famoso libro Historia de la intervención francesa en Michoacán, carece de bibliografía y hasta ahora no ha podido ser encontrado en las bibliotecas de la Ciudad de México, ni la embajada belga en nuestro país pudo proporcionar ningún dato al respecto; pero no hay duda que Ruiz lo tuvo en sus manos, pues transcribió párrafos enteros del libro los cuales son, hasta ahora, la única fuente de que se dispone.

Antes del canje de prisioneros, ¿qué había pasado con los belgas en Zirándaro? Después del bando absurdo de Maximiliano del 3 de octubre y hasta que se iniciaron las negociaciones para el canje, muchos republicanos habían perecido como consecuencia de esa orden funesta, entre ellos el coronel Villagómez que había conducido a los prisioneros de Tacámbaro a Huetamo, con consideración y benevolencia al grado de ganarse su simpatía pues hasta les asignó a un médico de nombre Leónides Gaona. Los belgas


supieron del fusilamiento de Villagómez y de José María Arteaga ocurridos en Uruapan y presintieron que iban a ser objeto de represalias mortales por lo que, los que se encontraban más al sur de Zirándaro, emprendieron la huida estableciéndose en Coahuayutla y otros en Tlacotepec, según la tradición oral que se conserva en esos lugares, donde se quedaron definitivamente y obviamente se relacionaron con las mujeres dando lugar al mestizaje, el cual ya había ocurrido en Huetamo y en Zirándaro.

Esta tradición oral se robustece con la existencia en esas poblaciones de hombres y mujeres con rasgos fisonómicos europeos. Así pues, el mestizaje aludido se produjo entre belgas y mujeres nativas y no con franceses o mercenarios de varias nacionalidades.

No se sabe cuántos belgas fueron trasladados a Zirándaro, pero sí se sabe cuántos recobraron su libertad con el canje de prisioneros: fueron 288, entre los cuales figuró Loomans.


CAPÍTULO 1

HISTORIA DE LA DANZA


CAPÍTULO 1

HISTORIA DE LA DANZA

CAPÍTULO 2

LENGUA NACIONAL

LOS CORAS


La cultura Cora es un grupo étnico fantástico e increíble en todos sus aspectos. Son pobladores y de origen de Nayarit.

El nombre de este grupo fue tomado a partir de un gran guerrero (Cora) que fundó el reino de Xécora en las altas montañas deificaron a morir y lo identificaron como "Hijo de Dios que está en el cielo y el sol". Quién fue inventor del arco y de la flecha y que descubrió el cultivo del maíz.

Los coras son un grupo étnico que vive en la sierra nayarita, y más precisamente en el municipio de El Nayar, en el oriente del estado de Nayarit (México) También tienen asentamientos en el estado de Jalisco, vecino de Nayarit. Los coras se nombran a sí mismos nayeeri, etnónimo del que deriva el nombre del estado de Nayarit. En 1995, el Instituto Nacional Indigenista, antecedente de la actual Comisión Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de México, calculaba que el grupo estaba compuesto por una población étnica de alrededor de 23 mil 500 integrantes.

El idioma de los coras es una lengua indígena de México, y es sólo por una parte de este grupo étnico. El idioma nayeri, como le llaman los propios coras a su lengua

RELIGIÓN

La religión Cora es resultado del sincretismo entre la religión tradicional Cora y el catolicismo, que fue introducido en Nayarit luego de la conquista española. Uno de sus dioses fue quetzal.

La religión Cora tiene tres divinidades principales. Llaman al dios supremo Tayau que significa Nuestro Padre. Tayau es una divinidad del Sol que viaja en el cielo durante el día, y se sienta en su silla de oro al mediodía. Los coras creen que las nubes son el humo de su pipa. En edades tempranas los sacerdotes de Tayau, los Tonatí, eran la autoridad más alta


de las comunidades coras. Su esposa es Tetewan la diosa de la fertilidad asociada con la luna, la lluvia y el punto cardinal del oeste.

EL DATO QUE DEBES SABER… LA JUDEA CORA DE NAYARIT

El grupo Cora tiene un origen muy antiguo y una historia muy peculiar. Por lo lejano de sus tierras y por la rebeldía de su carácter, permanecieron ajenos al poder virreinal hasta 1722, más de 200 años después de la conquista de México-Tenochtitlan, y cuando fueron conquistados y evangelizados quedaron bajo la potestad de los frailes jesuitas a quienes la Corona Española expulsó del territorio de la Nueva España en 1767. Los religiosos franciscanos, que suplieron a los jesuitas en la labor de enseñar la religión a los coras, no pudieron nunca establecer una disciplina suficiente y eso explica porque, a través de los siglos, la religiosidad antigua de los coras ha subsistido mucho más que la de otros grupos indígenas y que se manifieste apenas disfrazada con matices cristianos. Uno de los festejos


que marcan para los coras un momento fundamental del año es el de la “Judea”, que se lleva a cabo en los días de la Semana Santa y que forma parte de un largo ciclo ritual que comienza en diciembre con el nacimiento de Cristo.

Más allá de la coincidencia, un tanto forzada, con el ciclo conmemorativo católico, la religiosidad de los coras se centra en la ruta del sol que cambia su posición en el firmamento a través de los días que transcurren entre las celebraciones de diciembre y las de la Semana Santa: las primeras están relacionadas con el Solsticio de Invierno, y las segundas, se desarrollan en la luna llena posterior al Equinoccio de Primavera, cuando el sol está en su plenitud. Para los coras las danzas y rituales que llevan a cabo en los días que van del Miércoles de la Semana Santa al Sábado de Gloria, son fundamentales para la conservación del astro celeste y de todo el orden del universo, y por ello realizan puntualmente ese largo y complejo ceremonial, antiguo, intenso y hermoso, en el que participan todos los habitantes del poblado.

La Semana Santa Cora es una suerte de teatro antiguo, primigenio, en el que cada quien toma el papel que le corresponde, no para actuar ante un público, sino para repetir una escenificación que sirve para proteger todo lo que nos sustenta. La mayor parte de los varones del pueblo (desde los más pequeños hasta los más ancianos) se transforman (se “borran”, dicen ellos), a través de la pintura corporal y de distintos adornos simbólicos, en guerreros astrales divididos en dos bandos: los “judíos” negros y los blancos, otros hombres asumen el papel de “apóstolos”, hay también “variceros” y hay “malinches”.

¿Y SU DÍA ORDINARIO? ¿QUÉ?

Ellos son muy trabajadores aunque al momento de hablar de sus artesanías, son muy escasa. Ellos comercializan morrales de lana, algodón o fibras sintéticas, con los colores negro y blanco. También fabrican huaraches de piel con suela de llanta y los sombreros de yute (producidos en Santa Teresa). No solamente trabajan con artesanías, porque principalmente son ganaderos y agricultores. Los agricultores acostumbran sembrar y cosechar maíz, fríjol, calabaza, melón, sandía, caña de azúcar, cacahuate, pepino, jícama, chile y jitomate. Los que son ganaderos crían ganado bovino, ovino, caprino, porcino, caballar y mular, y así como abeja, gallinas y guajolotes.


¿QUÉ VENERÁN?

Se mezclan dos religiones que son sincretismo y catolicismo. Son importantes tres aspectos que son: Tayau que significa, nuestro padre. Su esposa es Tetewan la diosa de la fertilidad asociada con la luna la lluvia y el punto cordinal de oeste. Sus nombres alternos son Hurima y Nasisa. Su hijo Sautari-nombre que se traduce como el recolector de flores es asociado con el maíz y la tarde. Otros nombres para el son Hatsikan, el hermano grande y Tahás y Ora.

¿CUALES DÍAS SON PARA CELEBRAR?

E l día de los muertos se vincula con el ciclo agrícola: Cuando se ubica el tiempo que inicia

la recolección y la celebración del primer banquete, después de la primera época de

hambruna.

El 31 de Octubre: En la ofrenda de los niños, los tamales apenas alcanzan el grano de un

maíz. Se incluye fruta, agua bendita y esquite. Se realizan cantos y oraciones, limosna de

forma de galletas sopas de estrellitas, bolsas de sal y productos que depositan.


ARTE HUICHOL

Huichol trabajando en una cabeza de jaguar con cuentas

El arte huichol agrupa en general las más tradicionales y

recientes innovaciones en las artes folklóricas y artesanías

producidas por los huicholes, quienes habitan en los Estados

de Jalisco, Nayarit, Durango, San Luis Potosí y Zacatecas, en

México.

El factor que tienen en común estos trabajos es la decoración

colorida utilizando símbolos y diseños que datan de hace siglos. Los productos más

comunes y comerciales son los “cuadros de estambre” y los objetos decorados con

pequeñas cuentas, o abalorios, producidas comercialmente. Los cuadros de estambre

consisten en presionar estambre comercial en tableros cubiertos con cera y resina, y son

derivadas de una tabla ceremonial llamada nearika. Los Huicholes tienen una larga historia

de trabajo con abalorios, haciéndolos de arcilla, conchas, corales, semillas y demás y

usándolos para hacer joyería y decorar cuencos y otros objetos. Los abalorios “modernos”

usualmente consisten en máscaras y esculturas de madera cubiertas con pequeñas y

coloridas cuentas comerciales sujetadas con cera y resina.

Aunque los materiales hayan cambiado y el propósito de varios de los artículos haya

cambiado de religioso a comercial, los diseños han cambiado muy poco y muchos

conservan su significado religioso y simbólico. La experiencia de la mayoría de los

extranjeros con el arte Huichol es como turistas en áreas como Guadalajara y Puerto

Vallarta, sin saber nada acerca de quién fabrica los artículos y acerca de los significados de

los diseños. Existen algunos artistas huicholes notables en los campos de cuadros de

estambre y abalorios y ambos tipos de trabajos han sido comisionados para ser exhibidos

en público.

LOS HUICHOLES

Madre e hijo huicholes

Los huicholes son indígenas que viven en su mayoría en las áreas montañosas del norte de

Jalisco y parte de Nayarit en el centro norte de México con los pueblos de San Andrés,


Santa Catarina y San Sebastián como los mayores centros culturales. Su número se estima

en 50,000 y el nombre Huichol se deriva de la palabra Wixarika, que significa adivino o

chaman en idioma huichol.

Después de que los españoles arribaran en el siglo XVI,

los huicholes se retiraron a las escabrosas montañas del

norte de Jalisco y Nayarit. Mientras que estaban

convertidos nominalmente al cristianismo por los

franciscanos durante el periodo colonial, la mayoría de la

cultura huichol nativa logró mantenerse intacta debido al

aislamiento y a que en el área había escasez de minerales y

demás recursos de interés para los españoles.1 3 4

Historiadores y antropólogos mexicanos Fernando Benítez

afirman que probablemente los huicholes han mantenido su

sistema de antiguas creencias mejor que cualquier otro grupo indígena en México.2 Gran

parte de esta tendencia aislante permanece intacta aunque circunstancias económicas han

forzado a un número de huicholes a migrar hacia áreas como Guadalajara y la Costa para

trabajar o vender sus mercancías.2

La fe religiosa de los huicholes aún está basada en una trinidad de veneración al venado, al

maíz y al peyote. Este último se cultiva ritualmente cada año en un largo peregrinaje al

área desierta de San Luis Potosí, donde la gente se dice que fue originada y usada por los

chamanes.2 La importancia de esto y de los panteones de dioses se puede ver en la

representación estilística de prácticamente cualquier cosa que los huicholes decoran. Hasta

recientemente no habían contado con un lenguaje escrito, así que estos símbolos fueron y

siguen siendo la principal manera de preservar las ceremonias, mitos y creencias de la

religión huichol antigua.

CUADROS DE ESTAMBRE Y ABALORIOS

Cuadros de estambre en el Museo de Arte Popular en la Ciudad de México

Máscara con cuentas a la venta en Tepotzotlán, Estado de México


El arte huichol más conocido está hecho con artículos

modernos producidos comercialmente como son el

estambre y pequeñas cuentas. Estos han remplazado

muchos de los materiales tradicionales como la arcilla,

la piedra y colorantes vegetales.1 La fabricación y

decoración de artículos con cuentas no comenzó con la

importación de abalorios de vidrio europeos, como

ocurrió con un gran número de culturas indígenas del

norte. Las técnicas para fabricar y utilizar abalorios han

estado vigentes desde mucho antes de eso, con cuentas hechas de huesos, arcilla, piedra,

coral, turquesa, pirita, jade y semillas.1 El arte huichol fue documentada por primera vez a

finales del siglo XIX por Carl Lumholtz. Esto incluye la fabricación de aretes, collares,

pulseras y demás artículos con cuentas.

Lo que más vincula a los cuadros de estambre y abalorios hechos actualmente, es la

continuación de los patrones tradicionales utilizados durante siglos para representar y

comunicarse con los dioses.2 El uso de los materiales comerciales ha permitido la

producción de diseños más elaborados y colores más brillantes, así como una mayor

flexibilidad en cuanto a como se reproducen los conceptos tradicionales.1 También ha

permitido la producción de arte popular comercializada, así como la producción de

artículos estrictamente religiosos.

La comercialización del arte huichol comenzó cuando un sacerdote fransiscano de nombre

Ernesto Loera Ochoa comenzó un museo huichol en la Basílica de Nuestra Señora de

Zapopan al norte de Guadalajara. Uno de los artistas que se exhibían aquí era Ramón

Medina Silver, cuyos trabajos eran exhibidos y vendidos en el museo. Los trabajos de

Medina atrajeron la atención del estadounidense Peter Furst, quien sugirió que Ramón

representara las tradiciones y creencias de su gente, presionando hilo de color dentro de

una base cubierta de cera y resina.6 Estos cuadros de hilo aparecieron por primera vez en

1962 en Guadalajara, y derivaron de los “nierikas”, una pequeña tabla o disco con un

agujero o espejo en el centro. Los nierikas eran inicialmente producidos por los chamanes

con el fin de representar visiones que experimentaban al consumir peyote, para después ser

dejados como ofrendas a los dioses en lugares como cuevas, templos o arroyos.


Estas pinturas de hilo modernas se hicieron populares rápidamente y fueron imitadas.

También se han desarrollado en diseños complejos que pueden tardar semanas en

terminarse.6 4 Los cuadros de estambre condujeron a la

experimentación con otros materiales producidos

comercialmente como las cuentas, las cuales han ocupado

el lugar del hilo para muchos artesanos huicholes. Este

trabajo con abalorios ha sido expandido para incluir la

decoración de cabezas de jaguares, máscaras del sol y la

luna y varias figuras animales.

Este arte producido con fines comerciales ha proporcionado

una importante y sostenible fuente de ingreso para los

huicholes. A pesar de que se están usando nuevos

materiales, símbolos tradicionales están siendo conservados y transmitidos a las jóvenes

generaciones.2 Sin embargo, la producción de artículos para el mercado comercial ha

ocasionado una cierta cantidad de controversia. Una cuestión concierne la “autenticidad”

del arte con hilo y cuentas debido a los orígenes modernos de las figuras actuales. Una

persona que ha hecho esto es Fernando Benítez, quien fue particularmente perturbado por

la representación de los muertos como cabezas flotantes en las pinturas de hilo; algo que, él

dijo, no era tradicionalmente huichol. (origensbarnett) Gran parte de la "autenticidad” de

los trabajos modernos tiene que ver con el uso continuado de símbolos y diseños

tradicionales. Sin embargo, algunos artículos huicholes pueden ser catalogados como no

tradicionales o en el límite de lo tradicional, como lo son la producción de decoraciones

para árboles de navidad, máscaras del sol y la luna, el uso del jaguar (un símbolo

mesoamericano y la incorporación en los diseños de imágenes modernas como aviones y

edificios modernos.5 La venta de los artículos tampoco ha sido fácil para los huicholes,

con lugares limitados como los lugares turísticos, en especial Puerto Vallarta, Guadalajara

y San Miguel de Allende, así como las ventas a intermediarios que pueden ganar mucho

más que ellos con los trabajos.


ARTÍCULOS MÁS TRADICIONALES

A pesar de que los cuadros de estambre y artículos decorados son las piezas más conocidas

y vendidas, los huicholes continúan fabricando un número de otros tipos de arte popular y

artesanías. Los urus, o flechas para rezar, son flechas ceremonionales creadas para ser

lanzadas al aire y hacer una petición a los dioses por bendiciones especiales. En ocasiones

se suelen dejar en ciertos lugares o arrojadas río abajo. Estas flechas se decoran con

símbolos y diseños relacionados con la petición.

Desde el pasado muy lejano hasta la actualidad, hombres, mujeres y niños utilizan bolsas

tejidas, alrededor de la cintura para cargar objetos personales. Estas bolsas son de colores y

decoradas estéticamente y para proteger mágicamente al portador.

Una “kuka” es una mascara ceremonial tridimensional, la cual se decora con cuentas. Estas

máscaras surgieron de pequeños cuencos de calabaza originalmente cubiertas con semillas,

huesos, arcilla, coral y conchas, pero estos han sido remplazados por cuentas producidas

comercialmente. Es de estas máscaras que se deriva la práctica moderna de cubrir

escultural de madera con cabezas de serpientes, muñecas, animales pequeños y jaguares,

además de otras formas.

Los nearika son objetos ceremonials altamente decorados, los cuales pueden ser circulares

o con forma de diamante. Cuando Carl Lumholtz escribió sobre los huicholes, nombró a

los circulares como “escudos frontales” y a los de forma de diamante como “ojos”, dando

nacimiento al concepto de el “ojo de Dios”, aplicado a la cruz huichol. Los nearika son

tablas de mandera o baboo que están altamente decoradas y son puestas en ciertas áreas

sagradas. Seguido se concentran en una cara del sol, de la luna, o de una persona. La

tradición de los cuadros de estambre se derivó de estos, y los más tradicionales de estos

aún muestran la cara redonda de Tau, el Sol, en el centro.

COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS HUICHOLES

Al concluir la temporada de lluvias y tras levantar la cosecha, los Huicholes agradecen a

sus dioses su protección y generosidad con un festejo nocturnoque, heredado de sus


ancestros, mantiene viva la tradición de esta etnia que se concentró este fin de semana en

su centro ceremonial en la periferia de esta ciudad.

los huicholes se congregaron desdeel viernes pasado en el Centro Ceremonial de la colonia

Zitacua, ubicado en la explanada de unos de los cerros que bordean la ciudad de Tepic para

efectuar su ritual nocturno anual encabezados por sumarakame, el sacerdote indígena.

Se trata de la Fiesta del Tambor, uno de los

"mitotes" que los huicholes celebran como parte

de sus ritos mágicos sagrados en los que se

realizan cantos y danzasmientras su sacerdote

conversa con las diferentes deidades para

agradecerles las lluvias y la buena cosecha y

convencerlas de que no envíen enfermedades y

les ayuden a resolver sus problemas.

La Fiestadel Tambor representa uno de los rituales más importantes en la vida y

costumbres de los wirrarritari y no escatiman tiempo, dinero o esfuerzos en los

preparativos que duran varios días con el fin deagradecer a sus dioses el regalo que les dio

la madre tierra, Entre sus rezos o cantos, los marakames o chamanes huicholes piden a

todos sus kakauyares -dioses- los ayuden para que no les falten losalimentos y para que

niños y adultos no se enfermen, dice el gestor social.

El día siguiente está dedicado especialmente a los niños y desde temprano los huicholes

instalan un altar con la imagen dela Virgen de Guadalupe, rodeada del "ojo del Dios

huichol", flechas ceremoniales y el bastón de mando del gobernador tradicional.

El "ojo del Dios huichol" está constituido por

varas de caña adornadascon hebras de lana en

colores, con un diseño angular que simboliza el

medio por el cual el dios Kauyumali ve y

comprende los misterios del mundo.

VESTIMENTA


La vestimenta tradicional varía de una región a otra y se caracteriza por su llamativa y

elaborada confección, especialmente del traje masculino. Todos los diseños tienen una

significación religiosa importante.

La vestimenta de las mujeres consiste en una blusa corta en color rojo ampola, naguas

interiores y exteriores, con un manto floreado para cubrir la cabeza y collares de chaquira.

Los hombres usan pantalones de manta blanca y camisas del mismo material que tienen

abierta la parte inferior de las mangas; dichas prendas están bordadas con elaborados

diseños simétricos de algodón. Los huicholes usan sombreros de palma con adornos de

chaquira o bolas de estambre, una capa cuadrangular doblada a la mitad que se coloca

sobre los hombros y, eventualmente, aretes y pulseras de chaquira. Para amarrar los

faldones de la camisa a la cintura se usan cintas de lana. Cada hombre lleva consigo varios

morrales pequeños; calzan huaraches. Los niños más grandes visten como sus padres,

mientras los más pequeños andan semidesnudos.

Los huicholes constituyen un grupo orgulloso por su gran riqueza cultural, son de carácter

alegre, comunicativo y hospitalario, y es frecuente verlos portando su vistosa indumentaria

tradicional hecha de manta con bordados de colores vivos. Los hombres llevan terciadas

bolsas de lana con bellos bordados y, según su número y color, es la posición social y

económica de quien las porta.

Los wixáricas son notorios por lo vistoso de su

indumentaria. La kamirra (< kamixa < camisa) o

kutuni, es decir, 'camisa larga', abierta de los

costados y sujeta a la cintura con el juayame, 'faja

ancha y gruesa' hecha de lana o de estambre.

Encima de la faja van varios morralitos bordados

que llaman h+iyame o huaikuri, unidos con un

cordón. En ellos no se guarda nada, sirven únicamente para completar el adorno. Cruzado

al hombro llevan uno o varios kuchuri o morrales tejidos o bordados. Sobre la espalda, la

tuwaxa (tubarra) especie de pañolón bordado, se anuda al cuello y tiene en la orilla una

franja de franela roja. Un sombrero que ellos llaman rupurero (< xupureru < *šubureru <

sombrero), hecho de palma y adornado en formas diversas según el uso: con chaquira,


plumas, estambre, flores, espinas o pedazos de corteza. El hombre es siempre el que usa la

ropa más adornada.

La esposa pone todo su cuidado para que las prendas luzcan muy bien bordadas. En

contraste con la indumentaria masculina, el traje de la mujer Wixárika es sencillo: consta

de una blusa corta hasta la cintura, a la que llaman kutuni. La falda de pretina, llamada íwi,

lleva en el borde inferior una amplia franja de bordados, lo mismo que la blusa. Se cubre la

cabeza con el xikuri (rricuri), formado por dos cuadros de manta blanca, también bordados

bellamente.

DISEÑO DECORATIVO.

Los diseños decorativos tradicionales de la ropa huichola son de una enorme variedad y

conservan desde tiempos antiguos un significado mágico que describió el antropólogo

noruego Carl Lumholtz (El México desconocido) en 1896.

Para sus fiestas los huicholes acostumbran pintarse la cara con dibujos simbólicos y en las

ceremonias rituales los maraakates utilizan los muwieris, 'palillos adornados con plumas'.

CREENCIAS RELIGIOSAS

La religión wixárica y la religión cora son prácticamente las únicas en México que cuentan

con una población importante (50 por ciento) de fuertes creencias nativistas como

animistas es decir, con un arraigo religioso prehispánico y con menores influencias del

catolicismo. El otro 50 por ciento de su población profesa el catolicismo.10 Su religión

consiste en cuatro principales deidades: maíz, águilas, ciervos y peyote, todos ellos

descendientes del sol, "Tau". Sus actos religiosos se llevan a cabo en un monte llamado

'Quemado', en el estado de San Luis Potosí (México). Este monte se encuentra dividido en

dos, un lado para las mujeres y otro para los hombres. En sus actos religiosos suele hacerse

uso del peyote.

Antecedentes de la etnia mazahua


Hay que recordar que los productos textiles mazahuas son objetos complejos en forma y comprensión cabal de su significado, están conectados de múltiples maneras con el todo cultural. Por lo tanto, en este capítulo hare una descripción general de los orígenes históricos de la etnia mazahua, su ubicación geográfica, su contexto cultural así como su cosmovisión que servirá como preámbulo cultural para entender la simbología que plasman en sus textiles.

Orígenes de la etnia mazahua:

El origen del grupo mazahua tiene parte de sus raíces en antiguos asentamientos toltecas-chichimecas que, después de la decadencia de Tula, fueron conquistados por los chichimecas de Xólotl, con quienes se fusionaron, pero por supremacía cultural tolteca y el prestigio que ésta por supremacía cultural tolteca y el prestigio que ésta involucraba, el grupo resultante conservó la denominación de mazahuas.

De acuerdo con la leyenda se dice que entre las cinco tribus que formaron la migración chichimeca que se efectuó del siglo VI al XIII, una de ellas venía encabezada por Mazahuatl o Mazatl Tecutli, quien pudo ser jefe de la familia mazahua y al que, en la distribución de la familia mazahua correspondió el territorio de Mazahuacán.

el imperio mejicano con los reinos de Colhuacan y de Michuacan, aparece ubicado Mazahuacán en el mismo territorio de distribución actual del pueblo mazahua atravesado por una sierra boscosa con una altitud entre los 1600 y 1710 m.s.n.m., que marco los límites entre los Estados de México y Michoacán, en esta zona habitaban venados.

Según la tradición oral:

“Los mazahuas descienden del Dios Sol y de la Madre Luna; los primeros hombres eran gigantes que se les llamó “ma ndaa” (eran altos); posteriormente vinieron los enanos, a los que se les llamó “mbeje” (insignificantes) y nosotros correspondemos a la tercera generación y nos llamamos “jñatrjo” (los que hablan).”

jñatrjo (en su lengua) es que mazahua en español significa: “gente del venado” en honor a su primer y antiguo caudillo, Mazatl Tecutli o Mazahuatl (Señor Venado), sin embargo extrayendo la raíz de la palabra jñatrjo: jña significa hablar o voz y el sufijo trjo significa maíz, por lo cual se puede traducir literalmente como: “palabra en canto” o “el que habla la palabra cantada”, lo cual resulta lógico tomando en cuenta que su lengua es tonal, es decir de acuerdo al tono o sentimiento que se imprime en las frases varia el significado de la misma.

Ubicación y medio ambiente de los mazahuas:


La región mazahua actual, ocupa casi en su totalidad la parte occidental del estado de México, abarca catorce de sus municipios y una pequeña porción de la región este del estado de Michoacán.

Geográficamente el área mazahua se asienta en las grandes planicies, con alturas de 2,600 hastas 3,000 metros al norte de la ciudad de Toluca, limitándose hacia el oeste por una franja en los límites orientales del estado de Michoacán, con sierras cubiertas de bosques que se levantan a unos 3,500 metros sobre el nivel del mar.

Sus límites están dados por grupos de lengua otomí, al norte y al este; un pequeño grupo de matlatzincas al sur y por tarascos y otomíes al este.

Centro ceremonial.

Alberga el poblado de Santa Ana Nichi, ubicación del Centro Ceremonial Mazahua, que cuenta con una importante colección de prendas textiles y además es lugar de convivencia y reunión para la población que habita en las inmediaciones del lugar, aquí se celebran importantes rituales para esta etnia, mes: realiza una ceremonia con el jefe supremo mazahua en donde bendice al sol usando copal y se dirige a los cuatro puntos cardinales que representan al dios del agua, el fuego, el aire y la tierra, que es para obtener una buena cosecha de maíz se ejecuta una “limpia” a los asistentes a la ceremonia y se entabla un diálogo directo entre los asistentes y el jefe supremo mazahua.

Cosmovisión del mundo mazahua:

Podemos decir que la cosmovisión mazahua se moviliza en torno a elementos prehispánicos y católicos, confluyendo en un mundo mágico – religioso que gira en torno a la veneración.

1. La fiesta patronal “Nuestro Padre de Jesús”, que se lleva a cabo en San Felipe del Progreso, se realiza en el curso de la tercera semana del mes de enero de cada año, en honor al santo patrón del lugar, se dice que la fiesta patronal tiene más de 200 años de tradición Consiste en una peregrinación que realizan los “mayordomos de las aceras” y sus familias a la cerería La Purísima, en el centro de la ciudad de México, el regreso a San Felipe es motivo de celebración, ya que la visita a la ciudad de México suele trastocar el alma de los peregrinos, y regresan como “emisarios de luz”

2. La celebración del “Fuego Nuevo” se lleva a cabo el 19 de marzo, donde nuevamente el jefe supremo mazahua bendice los cuatro puntos cardinales que representan al dios agua, fuego, aire y tierra, posteriormente se coloca la madera en el centro del lugar donde se llevo a cabo la ceremonia y de igual manera se bendice con el copal para que posteriormente dar la pauta a prender la madera y realizando este acto la gente que está presente en el rito prende veladoras alrededor de la fogata.


3. El “Culto al Agua” se realiza entre el 15 y 16 de agosto de cada año donde el pueblo mazahua presencia esta festividad llevando ofrendas al agua y danzando alrededor de un lago o río; esto con el motivo de que el dios del agua se acuerde de su pueblo y es una forma de agradecer que tienen este vital líquido, también piden disculpas por si el agua se uso inadecuadamente. Este rito se realiza cuando en el pueblo escasea el agua y se pretenden que a través de las ofrendas no suceda este acontecimiento.

4. La fiesta patronal de “Santa Rosa de Lima” se celebra el 29 de agosto y consiste en la visita de los habitantes de las poblaciones vecinas para visitar a lo que cariñosamente llaman la “Virgen Rosita”, a quienes suman las advocaciones marianas. Los visitantes traen a sus santos vestidos con trajes de gala réplica del más elegante atuendo de la comunidad, esto crea una plena identificación de su procedencia, ya que la indumentaria de gala varía de color y motivos decorativos según la región de donde provengan los peregrinos.

La presencia de imágenes de flora y fauna, en casi todos los textiles mazahuas ilustra la estrecha relación entre los humanos y el mundo animal. Los símbolos o imágenes son representaciones sensorialmente perceptibles de una realidad socialmente aceptada y compartida, en virtud de rasgos que la asocian a ella.

Teniendo como marco conceptual los antecedentes e historia de los mazahuas podremos adentrados en la compresión de la iconografía plasmada en sus textiles.

El atuendo tradicional, distingue a los mazahuas de los mestizos y de otras etnias circunvecinas como los matlatzincas y otomíes, tomando en cuenta que la indumentaria indígena, como lo conocemos en la actualidad, es el resultado de un proceso de aculturación, adaptaciones y omisiones, que han tenido lugar desde la colonización


española, aun podemos encontrar que los tejidos y atuendos tradicionales, contienen rasgos culturales de los antiguos mazahuas (jñatrjo).

Particularmente los mazahuas se caracterizan por la riqueza de sus textiles: colorido, diseños y la técnica que utilizan –bordado principalmente y telar de cintura– , ésta es transmitida generacionalmente de madres a hijas con tendencia a desaparecer con el paso del tiempo por mecanismos multifactoriales como: el cambio en los estilos de vida de la población en general en México del rural al urbano; la evolución de la sociedad hacia la modernidad y globalización en donde los gustos y pensamientos del individuo tienden a homogenizarse hacia el país que nos domina económicamente en este caso Estado Unidos; la relación entre el tiempo, trabajo y alto costo de los materiales invertidos en una prenda textil aunado a la dificultad y el poco ingreso que se puede conseguir de la venta.

A partir de 1970 se comenzó a percibir una gran afluencia en la ciudad de México, de las llamadas Marías: así se les denominó a las indígenas mazahuas que suelen portar su indumentaria tradicional (en colores estridentes, como característica particular de esta etnia), dedicadas al comercio informal, es común encontrarlas vendiendo dulces y cigarros sobre las algunas de las principales avenidas como Reforma y también en el centro de Coyoacán ofreciendo artesanías con puestos informales sobre las aceras , actualmente ya las podemos visualizar con prendas occidentalizadas como los blue jeans combinados con prendas tradicionales.



Grupo Étnico: Otomí

Otomí: es un grupo étnico indígena del centro de México, actualmente los “Otomíes” habitan un territorio fragmentado que va del norte de Guanajuato al Sureste de Tlaxcala, sin embargo la mayor parte de su territorio se encuentra en: Hidalgo, México y Querétaro.

Se dice que los hablantes del lenguaje Otomí les cuesta mas comunicarse con personas te otras lenguas ya que el lenguaje Otomí es complejo y muy distinto a las demás lenguas como el español, náhuatl, etc.

Vestimenta:

La vestimenta tradicional de las mujeres en una manta muy larga y amplia como falda, de color azul, negro, blanco, amarillo, verde y naranja. La blusa es blanca de manga corta con bordados de flores, el material que caracteriza la vestimenta de los Otomíes son algodón o lana y siempre va adornado de algo floral.

Mujeres: falda de manta, blusa con encaje de tela floreada y faja, quexquemelt, rebozo y morral bordado.


Hombres: han perdido poco a poco su vestimenta original. En el caso de los hombres en la antiguedad el corte del cabello era muy singular.

El peinado de los hombres otomíes era muy típico. Sobre él, Sahagún dice: Cuando son muchachos, se rapan las cabezas, dejando unos pocos cabellos en los colodrillos (núca), que se llama piochtli. Los hombres de edad madura traen el craneo atusado como a sobre peine hasta la media cabeza y lo demás dejan con cabellos largos y llaman piocheque.

Actuamente el corte es al gusto de la persona pero algunos jovenes y pocos adultos les agrada llevar el cabello de forma semejante a epocas pasadas la justificación es como dicen ellos; "como lo llevaban mis tatarabuelos" Los hombres: sombrero de palma, pantalón de manta atado con cinta bordada, camisa de manta y huarache de llanta.

COSTUMBRES Y TRADICIONES DE LOS OTOMÍES

Su tradiciones y costumbres son muy arraigadas (día de muertos, carnaval, feria de tomate y ritos para mejorar las cosechas).

Las ancestrales danzas de Santiagos, Negritos, Acatlaxquis, Moros y Matachines, entre otras, que rememoran las antiguas tradiciones y creencias de la población. Probablemente la más tradicional de estas danzas sea la danza de los Acatlaxquis

, pues es una danza netamente otomí que ejecutan grupos de hombres que llevan largos carrizos y cañas a manera de flautas y que se baila en las celebraciones a los santos patronos de las poblaciones. Otra de las fiestas de gran arraigo son las de los Muertos, pues entre los otomíes existe una arraigada creencia de que la tierra en donde están enterrados sus antepasados es sagrada, por lo que casi nunca están dispuestos a abandonarla.


La costumbre nativa es la validación principal. Dentro de ella, la familia del novio pide la novia de su familia. Luego, si las negociaciones tienen éxito, hay una ceremonia _nal. El rito incluye consejos formales hechos por el padrino del casamiento y los padres de la pareja, una procesión (entrega) a la casa del novio, y una _esta. Los consejos son declaraciones públicas importantes hechas por las familias que formalizan el casamiento en la percepción de la comunidad. La mayor parte de un pueblo puede asistir a una _esta de casamiento. Si las familias no se ponen de acuerdo sobre el propuesto del casamiento, el robo de novia es posible. En él, la pareja se fuga. Cuidadosamente, regresa al pueblo, y si no hay pleitos por las familias, todo queda así.

Ritual otomí


Como parte de ritual de bodas de la cultura otomí, es tradición preparar un lodo especial y untarlo en la frente de los novios, esta acción simboliza la bendición como pareja y la unión con la naturaleza.

Economía y empleo:

Las mujeres generalmente se emplean como trabajadoras domésticas. La actividad agrícola, particularmente el cultivo de maíz, constituye la principal actividad económica de los otomíes; quienes, además, crían ovejas, cerdos, vacas, caballos, pollos, entre otros, ya sea para autoconsumo o venta. En otros municipios, los Otomíes se dedican a la comercialización y producción de artesanías.

La lengua y otros idiomas:

La lengua Otomí es una de las mas viejas, desde Mesoamérica. La lengua mas cercana al Otomí es el Mazahua, también hablado en el noreste del estado de México. Los hablantes del Otomí cada vez van disminuyendo ya que la población ha ido migrando desde su lugar de origen que les impone la necesidad de convivir con una población exclusivamente en su mayoría.

Población:

El numero de otomíes es de 29, 630 y se localizan en 6 barrios, Santiago Mexquititlan. Tiene más población que la cabecera municipal.

Flora y Fauna:

La fauna en la área silvestre, predomina: los conejos, ratas, liebres, zorros, zorrillos, víbora de cascabel, zopilote, ardillas.

Otros datos:

En Santiago Mexquititlan se festeja varias fiestas, la más importante es la del 25 de julio en honor al señor Santiago, otra festividad importante, como pueblo agrícola es el 15 de mayo en honor a San Isidro Labrador.

Monumentos

Desde los años ancestrales se viene impulsado la producción de artesanías de los pueblos hñähñus entre los cuales se hace alusión a los tapetes de lana, los cuales son fabricados especialmente por las mujeres otomíes del municipio de Temoaya. Los molcajetes y metates de piedra negra se elaboran en San Pedro de los Metates, municipio de Acambay; en la comunidad de Pueblo Nuevo, del mismo municipio, se hacen bolsas de paja de trigo, sombreros, canastas y sillas de tule. En algunas localidades de Toluca se hacen piezas de alfarería y ayates de fibra de maguey; mientras que en Otzolotepec se producen fajas, manteles y servilletas tejidas a mano. En Xonacatlán sobresalen los textiles elaborados en telares de cintura.


Símbolos

La bandera del pueblo nhäñhu.

La bandera otomí surge como un símbolo de unión e identidad con todos los nhäñhu, buscando al mismo tiempo la organización y lucha de los pueblos contra las nuevas formas de dominio y explotación que agreden constantemente a las comunidades indígenas y en general a toda la cultura. en Temoaya, municipio del estado de México, en diciembre de 2013 surgió la bandera como símbolo de la nación otomí.


Cultura purépecha

Purépecha (p'urhé o p'urhépecha)

Un pescador P'urhépecha en el lago de Pátzcuaro

Población total 202.8841

IdiomaIdioma P'orhé o Purépecha

Religión Catolicismo

Los purépechas son un pueblo indígena que habita primordialmente en el estado de Michoacán, México, que fueron conocidos como los michoacas o michoacanos en su etimología náhuatl, como habitantes del Michuacan (lugar de pescados), y que también habitaron en los estados de Guanajuato y Guerrero, en México. Las actividades básicas de la mayoría de los purépechas son la agricultura, ganadería, alfarería, pesca y la elaboración de diversas artesanías y trajes típicos de su cultura

Imperio purépecha

El mayor personaje en la historia de los P'urhépecha es el rey Tariácuri (sacerdote del viento) nacido en el siglo XIV, un símil de Topiltzin Quetzalcóatl. Durante el reinado de Tariácuri el pueblo P'urhépecha se consolidó como un poderoso imperio cuya influencia se expandió enormemente lo largo de Mesoamérica. Al final de su vida, Tariácuri dividió administrativamente su imperio en tres reinos, uno resguardado por su hijo Hiquíngare y los otros por sus dos sobrinos Hirípan y Tangaxoán. Posteriormente Axayácatl, emperador de los aztecas, invadió el imperio purépecha , lo que conllevo a que se unieran los tres reinos divididos en uno solo, con Tangaxoán I como rey del imperio re-unificado que logró expulsar finalmente a los mexicas del territorio purépecha. Sin embargo los conflictos entre nahuas y purépechas no terminarían, ya que después de la derrota de los méxicas comenzaría la guerra del salitre.

Después de la llegada de los españoles, el irecha ('señor de las innumerables casas') o señor michoacano Tangaxoán II se sometió sin presentar resistencia ante el conquistador hispano Cristóbal de Olid con el objetivo de salvar a su gente y de negociar un tratado de paz. En 1530 el gobernador y presidente de la Primera Audiencia Nuño de Guzmán saqueó la región, destruyendo templos, centros ceremoniales y tumbas en búsqueda de metales preciosos. Asimismo, mandó ejecutar a Tangaxoán II, después de someterlo a un juicio en que se le acusó de dar muerte a españoles, mantener ocultamente su antigua religión y


alentar la desobediencia. Esto provocó un caos en la región. Muchos indígenas huyeron a los cerros y ocurrieron diversos episodios de violencia.

Asimismo, en la mayor parte de los pueblos se establecieron hospitales. La iniciativa se ha atribuido tanto al obispo Vasco de Quiroga como a los franciscanos, en particular a fray Juan de San Miguel. Estos hospitales, además de sus funciones propiamente médicas, tenían propósitos educativos y de asistencia social. El ejemplo más notable es el de la fundación quiroguiana de Santa Fe de la Laguna.

La población P'urhépecha fue duramente afectada por las epidemias en el siglo XVI, particularmente por el cocoliztle o teretsekua de 1576. A fines del siglo XVI la Corona española procedió a un programa de "congregaciones" o reubicación y concentración de pueblos, lo cual provocó la desaparición de muchas poblaciones menores.

Gobernantes Purépechas]

Ireti Ticátame Sicuirancha Pauácume Uápeani Curátame Pauácume IIUeápani IITzétahcu

TariácuriTangaxoán ITzitzi Pandácuare Harame ZuanguaTangaxoán II

Origen de los purépecha

Algunos autores han propuesto que el origen de los p'urhépecha estaría en el continente sudamericano, basándose en diferentes tipos de evidencias

Los rastros de cerámica, construcciones y entierros de "tipo pozo" esparcidos desde América del sur hasta la zona central de México.

Las similitudes artísticas-religiosas entre la cultura p'urhépecha y los pueblos sudamericanos.

Sin embargo, estos factores no constituyen una evidencia suficientemente sólida para dar por garantizado dicho origen. La lengua P'urhépecha de hecho es una lengua aislada que no ha podido ser convenientemente relacionada con ninguna otra del continente.

Origen del nombre purepecha[editar]

P'orhépecheo o Purhépecherhu, que significa "lugar donde viven los p'urhé". De acuerdo con la Comision Nacional para el Desarrollo de los Pueblos Indigeneas en México, este pueblo de las regiones lacustre y montañosa del centro de Michoacán se llama a sí mismo p'urhépecha, y cada uno de sus integrantes es un p'urhé o p'uré que significa gente o persona; esto implica una purépecha. En todo caso, en la actualidad, el etnonimo en uso es el de purépechas en español o p'urhépecha en lengua purépecha.

Origen del nombre tarasco

Cuando los españoles llegaron en el siglo XVI a la zona lacustre de Mechuacan (lugar entre lagos), los pobladores locales, lejos de conflagar contra los nuevos "invasores", los vieron como sus aliados al haber derrocado al Imperio Azteca, por lo tanto los locales


pacíficamente regalaron a los españoles a sus hermanas como obsequio para que viajaran con ellos en sus nuevas expediciones hacia el sur del país; por lo cual cuando los españoles se despedían de los pueblos purhépechas; ellos los despedían diciéndoles "Tatzikia tarhashkuecha" que significaba adiós cuñados... Por lo cual los españoles les decían los tarhashkuas o los tarascos, porque al no entender el idioma de ellos solo escuchaban que mencionaban esta palabra en repetidas ocasiones. "tarhashkua, tarhashkua, tatzikia tarhashkua".

Religión

Originalmente la cultura purépecha tenía su propia religión original y nativa del imperio purépecha que mantuvo hasta el contacto hispánico, posterior a éste contacto comenzó la evangelización de los purépechas, por parte de las órdenes fransciscanas en las regiones fronterizas del imperio purépecha, ya anexado a la corona española cuando todavía vivía Tangaxoán II. Posterior a la muerte de Tangaxoán II provocada por Nuño de Guzmán, se produjo una rebelión en la región, por lo cual se comisionó a los misioneros franciscanos y agustinos, y al abogado y humanista Vasco de Quiroga, calmar la situación después de la Segunda Audiencia (y de la deportación de Nuño de Guzmán a España), lo que desembocó en la adopción del catolicismo de gran parte de los purépechas a mediados de la era colonial. Actualmente la mayor parte de los purépechas son católicos. Desde cierto punto de vista y ya que, antes de la Conquista, la confederación de clanes tarascos tenían otra configuración sociopolítica y poliétnica, el pueblo purépecha —como hoy está constituido— nació en el siglo XVI, cuando se cristianizaron dichos clanes.

La religión purépecha prehispánica

Tradicionalmente se ha considerado que la religión P'urhépecha prehispánica era de tipo politeísta. Aunque José Corona Núñez sugiere que creían en un principio creador conformado por una parte masculina Curicaveri o Curicaheri y otra femenina Cuerahuáperi. Existía también la "palabra" o "soplo divino" o mensajero, llamado Curitacaheri. También esta triada se puede ver como la madre, el padre y la creación del nuevo ser; mientras que el principio creador masculino se representaba por medio del Sol, el principio creador femenino por la Luna y el producto o mensajero era Venus.

El cosmos de los p'urhépecha estaba formado por tres mundos: el mundo de los muertos Cumánchecuaro situado bajo Tierra, el mundo de los vivos Echerendu situado en la superficie de la Tierra y el mundo de los dioses engendradores Aúandarhu situado en el cielo. Mientras que el cosmos se dividía en cinco diferentes direcciones, cada una custodiada por deidades llamadas Tirépemes:

Dirección (casa) Oriente: identificado por el color rojo, lugar donde renace el Sol y custodiada por Tirépeme-Quarencha.


Dirección (casa) Occidente: identificado por el color blanco, lugar donde moría el Sol y custodiada por Tirépeme-Turupten.

Dirección (casa) Norte: identificado por el color amarillo, dirección del solsticio de invierno y custodiada por Tirépeme-Xungápeti.

Dirección (casa) Sur: identificado por el color negro, entrada al paraíso (tlallocan mexica) y custodiada por Tirépeme-Caheri.

Dirección (casa) Centro: identificado por el color azul, lugar donde renace el Sol y custodiada por Chupi-Tirépeme.

La bandera del pueblo p'urhépecha.

La bandera p'urhépecha o anaakukua surge como un símbolo de unión e identidad con todos los p'urhépecha, buscando al mismo tiempo la organización y lucha de los pueblos p'urhépecha contra las nuevas formas de dominio y explotación que agreden constantemente a las comunidades indígenas y en general a toda la cultura. Y como un homenaje a todos los hermanos caídos por la defensa de las tradiciones p’urhépechas y por la integralidad de las tierras comunales, especialmente a los indígenas asesinados el 17 de noviembre de 1979 en Santa Fe de la Laguna por los ganaderos y guardias blancas de Quiroga, se hace la ceremonia de la toma de bandera p'urhépecha en la comunidad indígena de Santa Fe de la Laguna, municipio de Quiroga, Michoacán, México, el día lunes 17 de noviembre de 1980.

En el proyecto para la elaboración y diseño de esta bandera p'urhépecha han intervenido un gran número de personas de las distintas regiones p’urhépecha, así como de diferentes niveles de conocimientos y disciplinas, llegando a la presente imagen simbólica que puede explicarse como sigue:

Amarillo, (Eraxamanirhu - Región Cañada de los 11 Pueblos), que nos representa la región de la cañada con el río Duero que corre serpenteando los Once Pueblos como un símbolo de vida y energía que transmite a la gente de esta región fértil.

Verde, (Juátarhu - Región Meseta P'urhépecha), que nos expresa la fecundidad de los bosques serranos y la riqueza de las maderas comunales de los pueblos pertenecientes a la llamada Meseta P’urhépecha o Tarasca.

Morado, (Tsakápundurhu - Región Ciénaga de Zacapu), que nos hace presente la región de la Ciénaga y de sus pueblos que han perdido el idioma materno y gran parte de nuestra herencia cultural, que sin embargo aún cuidan y mantienen con sus manos a uno de nuestros dioses antiguos: el maíz.

Azul, (Japóndarhu - Región Lago), que nos da la significación de la región lacustre, donde fue el centro del Reino P’urhépecha, reflejando en sus aguas la grandeza de sus dioses y la


memoria presente de las Yácatas que aún se conservan en casi todos los pueblos ribereños, donde se continúa tomando un alimento ancestral: el pescado blanco.

En el centro, se ha colocado un bloque de obsidiana que representa a Curicaveri, es la forma de dios solar y que significaba el Gran Fuego, el que se alimenta de Fuego; forma que abrasa y proyecta a los diferentes puntos cardinales cuatro grupos de flechas, en la Relación se dice: estas flechas son dioses; en cada de estas, mata al dios Curicaveri y no suelta dos flechas en vano. También se encuentra el cuchillo de piedra blanca que señala el mensaje o destino del pueblo P'urhépecha y su origen divino, descendiente del "Linaje del Dios Curicaveri".3

La mano cerrada indica la unión de la raza P’urhépecha, presencia del hombre y la mujer que unen a todos los rincones de nuestros pueblos para defender su destino de pueblo elegido, como la oración que se repite ahora a través de los siglos:

Como leña del escudo P'urhépecha, se ha tomado la frase que nació en la lucha organizada por la defensa de la tierras comunales en Santa Fe de la Laguna; Juchari Uinapikua ('Nuestra fuerza'), palabras que encierran toda la herencia cultural de un pueblo no vencido y que hoy repiten el resto de los pueblos P'urhépecha que luchan por su liberación.4

Los Purépechas

Habitantes de lagos y montañas

El actual territorio purépecha cuenta con una extensión de 6 mil km2, ocupando el norte y centro del estado de Michoacán. Aproximadamente 200 mil indígenas viven en poblaciones cercanas a lagos y montañas entre los 1600 y 2600 msnm. Tradicionalmente la zona purépecha está dividida en cuatro regiones: Región Lacustre del Lago de Pátzcuaro, Cañada de los Once Pueblos, Meseta Purépecha, y la ciénaga de Zacapu.

Don Vasco de Quiroga

En 1522, el conquistador Cristóbal de Olid irrumpió en Michoacán. El canzonci o Señor de las Innumerables Casas, Tangáxoan II no tuvo más remedio que aceptar el dominio español para evitar una derrota como la sufrida por los mexicas en Tenochtitlán. Años más tarde, en 1530, Nuño Guzmán saqueó la región y ejecutó Tangáxoan II, acusándolo de traición y mantener la antigua religión purépecha.

Es en este período de violencia que llega a tierras purépechas Don Vasco de Quiroga. Los ideales renacentistas, el humanismo y el pensamiento de Tomás Moro, influyeron en el trabajo evangelizador de Don Vasco de Quiroga, llamado cariñosamente Tata por los indígenas, obra que se revela en la fundación de los Hospital-Pueblo, como Santa Fe de la Laguna, y en su misión de enseñar diferentes oficios a los pobladores de Michoacán, legado que aún persiste entre las comunidades purépechas hasta nuestros días.



Capítulo 3

Música y canto

CIRCULO DE QUINTA Y DE CUARTA

En teoría musical, el círculo de quintas (o círculo

de cuartas) representa las relaciones entre los doce

tonos de la escala cromática, sus respectivas

armaduras de clave y las tonalidades relativas

mayores y menores. Concretamente, se trata de una

representación geométrica de las relaciones entre

los 12 tonos de la escala cromática en el espacio

entre tonos. Dado que el término «quinta» define

un intervalo o razón matemática que constituye el

intervalo diferente de la octava más cercano y

consonante, el círculo de quintas es un círculo de

tonos o tonalidades estrechamente relacionados entre sí. Los músicos y los compositores usan el

círculo de quintas para comprender y describir dichas relaciones. El diseño del círculo resulta útil a

la hora de componer y armonizar melodías, construir acordes y desplazarse a diferentes tonalidades

dentro de una composición. La tonalidad de do mayor, que no tiene ni sostenidos ni bemoles, se

sitúa al inicio del círculo. Siguiendo el círculo de quintas ascendentes a partir de do mayor, la

siguiente tonalidad, sol mayor, tiene un sostenido; a continuación, re mayor tiene 2 sostenidos, y

así sucesivamente. De la misma manera, si se avanza en sentido contrario a las agujas del reloj

desde el principio del círculo mediante quintas descendentes, la tonalidad de fa mayor tiene un

bemol, Si♭ mayor tiene 2 bemoles, y así sucesivamente. Al final del círculo, las tonalidades de

sostenidos y de bemoles se superponen, con lo que

aparecen pares de armaduras de tonalidades

enarmónicas. Empezando desde cualquier altura

del ciclo y ascendiendo mediante intervalos de

quintas temperadas iguales, se va pasando por

todos los doce tonos en el sentido del reloj, para

terminar regresando al tono inicial. Para recorrer

los doce tonos en sentido contrario al reloj, es

necesario ascender mediante cuartas, en lugar de


quintas. La secuencia de cuartas da al oído una sensación de asentamiento o resolución (véase

cadencia).


RITMOS

Nombre Tiempo Símbolo

Redonda 4 tiempos

Blanca 2 tiempos

Negra 1 tiempo

Corchea ½ tiempo

Semicorchea¼ tiempo

Ejemplo

Voy

Toma

Tómatelo

Silencios


4/4

Se le llama así al hecho de ejecutar una nota en posición “Métrica débil” cuando el

tiempo que la antecede s un silencio.


Silencio de negra 1 tiempo

Silencio de corchea ½ de tiempo

Puntillo

Puntillo de aumentación, aumenta la mitad del valor de la nota que se le agregue.

= + = 3 tiempos

= + = 1 ½ tiempo

+ = .72 tiempos


Semicorchea = corchea 1 tiempo

Corchea = semicorchea ½ de tiempo

Ejemplo

Acorde mayor


=

=

Se llama Acorde al conjunto de 3 o más notas que suenan simultáneamente. Al igual que

ocurría en el caso de los intervalos, existen combinaciones de 3 notas que, tocadas

simultáneamente, producen una sensación de armonía, reposo y estabilidad. Son los

denominados Acordes Consonantes, que sólo pueden ser de dos tipos: el Acorde Mayor y

el Acorde menor. Los demás, son Disonantes.

El Acorde Mayor se forma superponiendo un intervalo de 3ª M y otro de 3ª m sobre una

nota llamada Fundamental; y el Acorde menor se forma superponiendo primero un

intervalo de 3ª m y después uno de 3ª M.

Así, por ejemplo, el acorde de Do Mayor está formado por las notas Do, Mi, Sol; y el

acorde de La menor está formado por las notas La, Do, Mi. En ambos casos puede verse

que, entre la primera nota de cada acorde (es decir, la fundamental) y la última, hay un

intervalo de 5ª J (Do – Sol en el primer caso y La – Mi en el segundo), lo que imprime una

gran estabilidad a estos acordes. El acorde de Do Mayor se representa, simplemente, por

“Do”; y el acorde de La menor, por “Lam”.

Un acorde es mayor (también se dice que es de modalidad mayor o de modo mayor)

cuando, estando en estado fundamental, es decir, no siendo ninguna inversión, la distancia

interválica entre el tono o grado fundamental del acorde y la tercera corresponde a una

tercera mayor, es decir, a dos tonos. Ejemplos de acorde mayor:

Acorde de do mayor = do - mi - sol (entre el do y el mi hay una tercera mayor).

Acorde de la mayor = la - do♯ - mi (entre el la y el do♯ hay dos tonos).

Acorde de si séptima (si mayor séptima) = si - re♯ - fa♯ - la (el sí y el re♯ están separados

por cuatro semitonos).

Acorde de re con decimotercera (re mayor decimotercera) = re - fa♯ - la - do - mi - sol - si

(de nuevo encontramos dos tonos entre el re y el fa♯).

Nótese que no dejan de ser acordes mayores las inversiones correspondientes, como, en el

caso del acorde de do mayor, mi - sol - do o sol - do - mí.

Los acordes mayores incluyen a estos tres sonidos. Para hacer los demás, solo necesitas

transportarlos de una escala a la otra:

C – E – G


El acorde recibe el nombre de su nota base o raíz. En esta lista, de do mayor a si mayor:

C – E – G

D – F# – A

E – G# – B

F – A – C

G – B – D

A – C# – E

B – D# – F#

Acordes menores

Un acorde es menor (también se dice que es de modalidad menor o de modo menor) cuando,

estando en estado fundamental, es decir, no siendo ninguna inversión, la distancia interválica entre

el grado fundamental del acorde y la tercera corresponde a una tercera menor, es decir, a un tono

más un semitono. Ejemplos de acorde menor son:

Acorde de do menor = do - mi♭ - sol (entre el do y el mi♭ hay una tercera menor).

Acorde de la menor = la - do - mi (entre el la y el do hay un tono y un semitono).

Acorde de fa menor novena mayor = fa - la♭ - do - mi - sol (el fa y el la♭ aparecen separados por

tres semitonos).

Acorde de la♭ menor sexta = la♭ - do♭ - mi♭ - fa (hay un tono y medio entre el la♭ y el do♭).

Nótese que no dejan de ser acordes menores las inversiones correspondientes, como, en el caso del

acorde de la menor, do - mi - la o mi - la - do.

Los acordes menores incluyen a estos tres sonidos. Para hacer otros, solo necesitas transportar de

una escala a otra:

A – C – E

Nuevamente, el acorde recibe el nombre de su raíz. En esta lista, de la menor a sol menor:


A – C – E

B – D – F#

C – Eb – G

D – F – A

E – G – B

F – Ab – C

G – Bb – D

Acorde Aumentado

Es un acorde Disonante de 3 notas que se forma superponiendo dos intervalos de 3ª M. Así,

por ejemplo, el acorde de Do Aumentado está formado por las notas Do, Mi, Sol. Como puede

apreciarse, entre estas notas no se produce ningún intervalo de 5ª J, sino uno de 5ª A, por lo

que esté acorde tiene un carácter inestable y crea una sensación de tensión. El acorde de Do

Aumentado se representa por “Do+”.

Si quisiéramos añadir otra 3ª M a partir del Sol, obtendríamos la nota Si, enarmónica de Do

(Fundamental del acorde). Por tanto, los acordes Do+, Mi+ y Sol+ son enarmónicos y son los

únicos acordes Aumentados que contienen la nota Mi. Debido a la simetría que presenta este

acorde, sólo hay 4 acordes Aumentados distintos.

Acorde disminuido

es un acorde Disonante de 4 notas que se forma superponiendo tres intervalos de 3ª m. Así,

por ejemplo, el acorde de Mi disminuido está formado por las notas Mi, Sol, Si, Re. Como

puede apreciarse, entre estas notas no se produce ningún intervalo de 5ª J, sino dos de 5ª d

(tritono), por lo que esté acorde tiene un carácter inestable y crea una sensación de tensión. El

acorde de Mi disminuido se representa por “Mi”.


Clasificación de voces

Mujeres Hombres

Soprano Tenor

Mezzosoprano Barítono

contralto Bajo

Los tipos de voces se catalogan de acuerdo a registro y tesitura.

Registro: extensión o cantidad de notas graves y agudas.

Tesitura: clasificación vocal determinada por el centro de la misma y por su armónico.



Capítulo 4

Metodología de

la investig

ación

Michoacán

El vocablo Mich-huac-an se forma con la raíz o radical del vocablo michín, pescado, que en la

escritura fonética se señala con un pescado; la partícula –huac–, posesivo calificativo de lugar;

y la terminación –an, lugar (en la escritura fonética se señala con un cerro). La regla general

de la lectura o interpretación de las palabras nahuas compuestas, es en sentido inverso a como

están escritas; de donde Michhuacan dice simplemente lugar de los que poseen el pescado, de

–an, lugar de; –huac–, posesivo del anterior y, michin, pescado, de la que sólo pasa su

radical mich–. Su representación es un jeroglífico, de tipo fonético, formado por un pescado,

que da el fonético mich, colocado sobre un cerro que suena can. Huac–an, es una terminación

compuesta, muy frecuente en los nombres de lugar, cuyo significado es difícil de plasmar en la

interpretación jeroglífica del topónimo.

Ubicación geográfica

Michoacán se encuentra en la parte oeste de la República Mexicana y se ubica entre los ríos

Lerma y Balsas, el lago de Chapala y el Océano Pacífico.

Este estado forma parte del Eje Neo volcánico y la Sierra Madre del Sur.

Colinda al norte con el estado de Jalisco, Guanajuato y Querétaro de Arteaga; al este con

Querétaro de Arteaga, México y Guerrero; al sur con Guerrero y el Océano Pacífico; al oeste

con el Océano Pacífico, Colima y Jalisco.


Festividades populares

Celebración de la noche de muertos en la región lacustre de Pátzcuaro: ancestral

ceremonia del día de muertos realizada en las poblaciones de la ribera de Lago de

Pátzcuaro. Característicos por las ofrendas que se ofrecen en los panteones, adornados con

flores de cempasúchil y velas, así como el Altar de muerto colocado en las casas.

Festival de la raza purépecha de Zacán

Festividad del fuego nuevo purépecha

Fiestas y celebraciones de Morelia: como lo es la celebración de Semana Santa donde

destaca la procesión del silencio, el aniversario de la fundación de la ciudad donde se ha

implementado un desfile temático alegórico. Fiestas patrias donde destaca el Aniversario

del Natalicio de José María Morelos y Pavón entre otras.

Festival Internacional del Chongo Zamora de Hidalgo

Feria del queso (Cotija)

Expo Feria Uruapan

Expo Feria Apatzingán

Expo Feria Zamora

Expo Feria de Todos los Santos (Ciudad Hidalgo)

Expo Feria Zitácuaro

Expo Feria Lázaro Cárdenas

Festival de la Tortuga Marina Playa Azul

Tianguis Artesal de Uruapan

Feria de la conserva (Ciudad Hidalgo)

Fiesta del Santo Cristo Milagroso en Tanhuato de Guerrero

Festival de Lectura por la Paz, evento artístico cultural de iniciativa ciudadana, que busca

acercar los libros y la lectura a comunidades de poco acceso a la cultura escrita. Se celebra

cada año en el mes de noviembre en distintas sedes.

Infraestructura

Carretera


Cuenta con 12,847 km. de carreteras siendo el 10° lugar por longitud de carreteras y por el

estado pasan las autopistas Guadalajara-México y Morelia-Lázaro Cárdenas.

Aeropuertos

Michoacán cuenta con 5 aeropuertos: 2 Internacionales y 3 nacionales estos son:9

Aeropuerto de Morelia

Aeropuerto Ubicación (Ciudad)

Aeropuerto Internacional General Francisco J.

MujicaMorelia

Aeropuerto Internacional de Uruapan Uruapan

Aeropuerto Nacional de Lázaro Cárdenas Ciudad Lázaro Cárdenas

Aeropuerto Nacional Pablo L. Sidar Apatzingán

Aeropuerto Nacional de Zamora Zamora de Hidalgo

Puerto


http://es.wikipedia.org/wiki/Zamora_de_Hidalgo

http://es.wikipedia.org/wiki/Aeropuerto_Nacional_de_Zamora

http://es.wikipedia.org/wiki/Apatzing%C3%A1n

http://es.wikipedia.org/wiki/Aeropuerto_Nacional_Pablo_L._Sidar

http://es.wikipedia.org/wiki/Ciudad_L%C3%A1zaro_C%C3%A1rdenas

http://es.wikipedia.org/wiki/Aeropuerto_Nacional_de_L%C3%A1zaro_C%C3%A1rdenas

http://es.wikipedia.org/wiki/Uruapan

http://es.wikipedia.org/wiki/Aeropuerto_Internacional_de_Uruapan

http://es.wikipedia.org/wiki/Morelia

http://es.wikipedia.org/wiki/Aeropuerto_Internacional_General_Francisco_J._Mujica

http://es.wikipedia.org/wiki/Aeropuerto_Internacional_General_Francisco_J._Mujica

http://es.wikipedia.org/wiki/Michoac%C3%A1n#cite_note-http:.2F.2Fwww.sedena.gob.mx-9

http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Morelia_International_Airport_DSC_0585_AD.JPG

Festival Zacan

El Festival de Zacán fortalece la cultura purépecha CARLOS F. MARQUEZ Zacán es un

pueblo al que las cenizas del volcán Paricutín condenaron al exilio, pero también fue después

la tierra inerme en la que araron con persistencia los viejos campesinos cada ciclo de siembra

hasta reencontrar la amorosa raíz de sus orígenes. El pueblo renació, literalmente, de entre las

cenizas, y la danza y la música que constituyen la columna vertebral del Concurso Artístico de

la Raza Purépecha hicieron florecer la cultura de los indígenas descendientes de Curicaveri.

Fuego Nuevo

FUEGO NUEVO P’URHÉPECHA (P’URHÉPECHA JIMBANI UÉXURHINI JUCHARI) La

celebración del año Nuevo fue recuperada por los pueblos indígenas hace 26 años, resurgió en

1983, en la capital del imperio: Tzintzuntzan, por un grupo de personas de origen p’urhépecha

que han recibido formación académica, en diferentes ramas de las ciencias y humanidades,

todos ellos pertenecientes a la etnia y con origen en las comunidades de las cuatro

subregiones: Rivera del Lago de Pátzcuaro, Sierra de la Meseta, Cañada de los Once Pueblos y

Ciénega de Zacapu, con el objetivo de exaltar, revalorar los conocimientos y raíces culturales

prehispánicas de este gran pueblo.

Noche De Muertos

Fiesta de ánimas Animeecheri k’uinchekua Dentro del conjunto de manifestaciones culturales,

destacan las que tienen que ver con las celebraciones enmarcadas en lo que se conoce

comúnmente como “Noche de Muertos” y que en Michoacán y particularmente en las

comunidades indígenas purépechas, resultan de particular trascendencia por ser una de las

expresiones rituales con profunda significación, más allá de su singular vistosidad. El 1° y 2

de noviembre de cada año, los panteones y casas donde se hace “la espera” se cubren con

flores de cempasúchil, velas, fruta, pan, incienso. Altares y tumbas se adornan profusamente,

se prepara y comparte comida y bebida, se lleva ofrenda, se reza, hay ambiente festivo y al

mismo tiempo se percibe profundo sentido comunitario y orden ceremonial.


Semana Santa

Los orígenes de la celebración de la Semana santa en Michoacán. Su origen data del siglo

XVI, cuando los conquistadores llegaron a América, en Michoacán fueron los franciscanos

quienes a su llegada a Valladolid, construyeron su primera Hermita, realizaron una labor

evangelista en toda la región, incluyendo la ribera del lago de Pátzcuaro, destacando la

Hermita fundada en Tzintzuntzan. Durante el siglo XVI, los franciscanos y los agustinos se

dieron a la tarea de evangelizar a los indígenas rezagados que se ocultaban en la sierra, se

dedicaron a enseñar la doctrina cristiana, ayudada con dibujos y grabada que mostraban

pasajes bíblicos y con las imágenes religiosas que se trajeron de su natal España.


Gastronomía

La variedad de la cocina regional Michoacana parece no tener límites. Los tarascos, apegados

como son a la tierra, han sabido aprovechar granos y frutas para crear un mundo de auténticas

delicias a las que han integrado especias y carnes que vinieron con la cocina europea. La

gastronomía de Michoacán conforma una importante parte de los Platillos mexicanos:

.Platillos típicos:

Atole blanco de Meseta Purépecha.

Atole de grano de Meseta Purépecha.

Atole negro de Meseta Purépecha.

Aporreado de Huetamo, Tierra Caliente.

Birria de chivo de Sahuayo, Huetamo y La Piedad.

Carnitas de puerco de Quiroga, Uruapan, La Piedad

Cebadina de Uruapan.

Charal (pez) de Pátzcuaro.

Chile de Mango criollo en chile rojo de Huetamo, Tierra Caliente.

Chile de Ciruela criolla en chile rojo de Huetamo, Tierra Caliente.

Chorizo de Huetamo.

Capirotada de Meseta Purépecha.

Postres:

Fruta de Horno de Huetamo, Tierra Caliente.

Atole de pinole de Huetamo, Tierra Caliente.

Atole de aguamiel de Tingüindín.

Atole de Chumata de Huetamo, Tierra Caliente.

Chongos zamoranos de Zamora de Hidalgo.

Ates de Morelia


Bebidas:

Charanda

Mezcal

Tepache

Café de Uruapan.

Grupos étnicos del estado de Michoacán

En Michoacán radican actualmente 4 grupos indígenas, con el mayor número de población,

109,361 hablantes, están los purépechas, quienes además radican dispersos en gran parte del

territorio estatal; los nahuas viven dentro de dos municipios serrano-costeros, y los indios

mazahua y otomí se encuentran en cinco municipios de oriente. Todos ellos, viven en

comunidades con menos de 5 mil habitantes en rancherías ubicadas lejos de las grandes

ciudades y centros políticos y económicos del estado.

Subsistencia


Actividades económicas

Principales sectores de actividad

Sector de actividad económica

Actividades primarias

Agricultura, ganadería, aprovechamiento forestal, pesca y

caza

Actividades secundarias

Minería

Construcción y Electricidad, agua y gas

Industrias Manufactureras

Actividades terciarias

Comercio, restaurantes y hoteles

(Comercio, Servicios de alojamiento temporal y de

Preparación de alimentos y bebidas).

Transportes e Información en medios masivos

(Transportes, correos y almacenamiento)

Servicios financieros e inmobiliarios

(Servicios financieros y de seguros, Servicios

inmobiliarios y de alquiler de bienes muebles e

intangibles)

Servicios educativos y médicos

(Servicios educativos, Servicios de salud y de asistencia

social)

Actividades del Gobierno

Resto de los servicios*


(Servicios profesionales, científicos y técnicos, Dirección

de corporativos y empresas, Servicios de apoyo a los

negocios y manejo de desechos y servicios de

remediación, Servicios de esparcimiento culturales y

deportivos, y otros servicios recreativos, y Otros

servicios excepto actividades del Gobierno )

cd. y pto. Lázaro cárdenas Michoacán

Ciudad Lázaro Cárdenas es la cabecera de uno de los 113 municipios que conforman al estado

de Michoacán, ubicado al sur del estado, justo en la frontera con el estado de Guerrero, que

está delimitada por el río Balsas; Según el más reciente Conteo de Población y Vivienda,

realizado en el 2010 por el INEGI, Ciudad Lázaro Cárdenas contaba en ese año con una

población de 178 817 habitantes. Cabe mencionar que Ciudad Lázaro Cárdenas está


http://es.wikipedia.org/wiki/INEGI

http://es.wikipedia.org/wiki/R%C3%ADo_Balsas

http://es.wikipedia.org/wiki/Estado_de_Guerrero

http://es.wikipedia.org/wiki/Michoac%C3%A1n

http://es.wikipedia.org/wiki/Ciudad_L%C3%A1zaro_C%C3%A1rdenas

totalmente conurbado con Las Guacamayas y La Orilla(ambas en el mismo municipio) por lo

que es la 4° Área Urbana de Michoacán en cuanto a población se refiere (sin tener en cuenta

Áreas Metropolitanas). La ciudad toma su nombre del ilustre general Lázaro Cárdenas del Río,

quien fuera presidente de la República Mexicana desde el 30 de noviembre de 1934 al 1 de

diciembre de 1940.

Lázaro cárdenas es punta de lanza del gran proyecto industrializador de la costa michoacana

denominado en su conjunto “Cuarto Polo de Desarrollo”, el cual empezó a cristalizarse a partir

de la década de los 1970s. Dicho proyecto, fundamentó su viabilidad en los ricos yacimientos

ferríferos de Las Truchas, cuya riqueza mineral ya era conocida desde antes.


http://es.wikipedia.org/wiki/1970s

http://es.wikipedia.org/wiki/L%C3%A1zaro_C%C3%A1rdenas_del_R%C3%ADo

http://es.wikipedia.org/w/index.php?title=La_Orilla&action=edit&redlink=1

http://es.wikipedia.org/wiki/Las_Guacamayas


CAPÍTULO 5

INTERVENCIÓN

FRANCESA

PUEBLA

Ubicada en la región centro de México, esta entidad ofrece una hermosa ciudad colonial, siete

Pueblos Mágicos, increíbles escenarios naturales (como el Popo y el Izta), y el exquisito sabor

de su cocina tradicional.

Puebla se ubica en la parte central del país; tiene por vecinos a los estados de México,

Tlaxcala, Hidalgo, Veracruz, Oaxaca, Guerrero y Morelos. Su entorno es dominado por

colosos como el Iztaccíhuatl y el Popocatépetl; bosques y fértiles tierras de cultivo, además de

ríos, lagunas, manantiales y presas, completan el paisaje. La diversidad de climas, la existencia

de numerosos ecosistemas y de variados productos agropecuarios son resultado de su

complejo sistema montañoso.

La región estuvo poblada por toltecas, chichimecas y olmecas xicalancas; hacia el siglo X

llegaron grupos nahuas, y para el siglo XV los mexicas dominaban casi todo el actual estado

de Puebla. La conquista española dejó sentir su influencia al fundar la ciudad barroca por

excelencia: la bellísima Puebla de los Ángeles, joya arquitectónica y cultural del país. Pero

también influyeron en las artesanías al crear la famosa cerámica de Talavera, y en la comida,

cuyo mestizaje produjo una de las cocinas más variadas y suculentas de México.

El estado cuenta con muchos atractivos: zonas arqueológicas como Yohualinchan y Cholula,

famosa además por sus iglesias; sitios naturales para acampar y practicar deportes al aire libre,

balnearios y centros recreativos.

Clima: Cuenta con varios climas, pero predomina el templado húmedo.

PUEBLA Y LA REVOLUCION FRANCESA

La comunidad francesa celebrará en Puebla con diversos eventos

Festejos y origen de la Revolución Francesa

Raúl Rivera / Subterráneos


* El 14 de julio 1789 el pueblo incitado por el exceso de impuestos, engorrado por el régimen

monárquico y motivado por los ideales de libertad, Igualdad y fraternidad, toma la Bastilla,

símbolo de poder Real

Puebla, Puebla. El 14 de julio se conmemora un aniversario más del inicio de la Revolución

Francesa, ocurrido en 1789; muchos de los conceptos que actualmente definen a un Estado-

Nación, como el mexicano, se establecieron a partir de ese hecho histórico.

Para algunos historiadores (Burke), fue en la logias masónicas de París desde 1789 donde

surgió el proyecto que dividir a cada uno de los Estados Generales (Nobleza, Clero y Pueblo

Llano) en individuos, es decir, que no votaran en bloques (nobles y clero por un lado y pueblo

por el otro) y que cada individuo tuviera el mismo peso. Con esto el clero y los nobles, que

siempre salían ganando por ser solo tres votos por elección, perderían con el pueblo, quienes

eran la mayoría y ganarían propusieran lo que propusieran. Así surgió la Asamblea Nacional,

que le quitó al Rey el poder sobre la administración fiscal del estado y se propuso crear una

nueva constitución de corte liberal.

El 14 de julio el pueblo incitado por el exceso de impuestos, engorrado por el régimen

monárquico y motivado por los ideales de libertad, Igualdad y fraternidad, toma la Bastilla,

símbolo de poder Real.

En el resto del país los campesinos tomaron los palacios de sus señores exigiendo anular sus

deudas y el fin de las cargas feudales. Los nobles huyeron del país y el rey se refugió con su

familia en Versalles. En ese momento surgió la anécdota en la que María Antonieta al ver

varias mujeres a las puertas de Versalles le preguntó a uno de sus criados “¿qué quieren?” a lo

que le contestó “pan, pero no hay en la ciudad”, a lo que contestó, “si no hay pan entonces que

coman pasteles”.

Cumbre de la Revolución

El 21 de junio de 1791 el Rey Luis XVI intentó huir del país para buscar la ayuda extranjera y

disolver la Revolución. En ese momento la Asamblea discutía crear una monarquía


constitucional en la que Luis XVI fuera la cabeza del estado, pero por su intento de traición

fue aprisionado.

El resto de Europa, temerosa de contagiarse de liberalismo, envió un ejército de coalición para

deshacer la Revolución. En ese momento, cuando fue necesario enviar refuerzos marselleses al

frente oriental. Los soldados franceses adoptaron su canto de guerra “La Marsellesa”, como

himno.

Con el triunfo de Francia en la guerra con los Aliados se creó un nuevo Gobierno, dirigido por

los dos partidos de izquierda, los Jacobinos y los Girondinos, y encabezado por el joven

Maximilian de Robespierre. En 1793 se dispuso la ejecución en la guillotina del rey junto con

su esposa y sus dos pequeños hijos. Este hecho da paso al “Terror”, caracterizado por las

persecuciones de los que eran considerados como traidores y moderados.

Eventos en Puebla: Con motivo de su conmemoración la Alianza Francesa de Puebla planea

realizar una “Gran Cena Baile”, en el Hotel Marriott Real; y dentro de sus instalaciones, en 2

Sur 4920, Las Palmas, se proyectará la cinta Danton (1982) de Andrzej Wajda. Esta cinta

habla sobre el regreso de Danton a Francia durante el gobierno de Robespierre, con el que se

enfrenta para tratar de terminar con el “Terror”. También dentro de la temática de Revolución

la Alianza Francesa de Puebla presentará una exposición titulada ¡Vámonos con Pancho Villa!

El Centauro del Norte, en el que se mostrarán 30 fotografías del Archivo Casasola, en él se

pueden apreciar las fotografías tomadas por artistas cinematográficos a la División del Norte y

al mismo Pancho Villa.


S O N E S D E T A R I M A

Los sones de tarima, son bailes derivados de la

“ARTEZA”, la que tiende a desaparecer, Cuenta la tradición

que en septiembre en las fiestas de la patrona de Tixtla, el día de la navidad, los indígenas de

diferentes poblados bajan a visitar el santuario. Muchos llevan danzas de su región y bailan en

el atrio del templo: los de la Costa chica se colocan frente a la iglesia con su artesa y en honor

a la patrona de Tixtla bailan durante varios días y noches sus sones de artesa. Como esta


CAPÍTULO 6

SONES DE

TARIMA DEL ESTADO DE GUERRERO

costumbre está desapareciendo, los Tixtlecos adoptaron algunos de estos sones y empezaron a

bailarlos con su estilo propio, nada más que en lugar de arteza utilizan una tarima hecha de

madera especial. Antiguamente se acompañaban de una arpa, pues ya no la usan, hoy en la

actualidad se acompañan con una jarana, dos o tres cantores de sones y dos o tres cajones de

madera con perforaciones a los lados para darle mayor resonancia, estas cajas de madera son

percutidas con las palmas de las manos y en algunas ocasiones usan un pedazo de madera en

cada mano para que el sonido sea más fuerte. Estos señores reciben el nombre de

“RAPEADORES”.

Los sones de tarima se pueden bailar prescindiendo de la Jarana pero nunca de los

rapeadores. Estos sones de tarima los bailan con el traje típico del lugar, el de “ACATECA” y

cuando los indígenas carecen de él, usan ropa blanca, el hombre calza guarache y la mujer

zapato de tacón para que el zapateado o redoble tenga mayor resonancia.

TRAJE DE ACATECA

Recibe este nombre porque generalmente en Acatlán es donde más se elabora,

también en Chilapa y Zitlala, lugares en donde lo usan como ropa de diario. Este traje

se compone de dos piezas: EL TECONCEUTL, que consiste en una falda tejida por

ellas mismas, con hilaza de algodón, teñida de azul o negro, con franjas horizontales de

color más claro, en donde bordan con cedas multicolores o estambres, con figuras de

pájaros, venados y flores, en una alegre y vistosa policromía.

La segunda prenda es el “HUIPIL”, especie de blusa larga muy holgada,

cuadrada o rectangular, color blanco, en tela de ceda y va bordada como la falda con

flores alrededor del cuello redondo y en los hombros.


Al colocarse el “HUIPIL” las indígenas lo enrollan en la cintura y lo sujetan

con un nudo por detrás colocándole una jícara de olinala. El motivo de colocar la jícara

es para que puedan guardar su dinero, pañuelo, comida y frutas, con este traje usan

también el famoso rebozo de Chilapa, hecho del mismo material de la falda y bordado

en igual forma; para bailar no usan el rebozo con el traje de “ACATECA”, usan un

paliacate; cuando bailan con el traje de diario usan el rebozo o con el paliacate.

Los varones usan pantalón blanco y camisa blanca manga larga arremangada

hasta a los codos y anudada a la cintura, calzan guarache o zapato color negro; tanto el

hombre como la mujer utilizan como un adorno o símbolo de coquetería un pañuelo o

paliacate, el cuál manejan durante los bailes, únicamente para indicar a su pareja cada

movimiento del baile.

Los sones más vistosos de tarima son: EL ZOPILOTE, LA IGUANA,

EL PALOMO, EL JARABE, LA BOTELLA y EL TORO; las evoluciones del baile son

sencillas, como corresponde al carácter peculiar del mestizo costeño, y consiste en cruces

vueltas y zapateados a los que se intercalan de tiempo en tiempo, algunas variaciones

conocidas con el nombre de rabelos. Al finalizar un baile y para aumentar la alegría y el

entusiasmo de los bailadores, se agrega el son conocido con el nombre de EL TORO, con el

que finaliza cada baile.



CAPÍTULO 7

BAILES DE 1900

BAILES DE SALÓN 1900

Dentro de las grandes culturas como Egipto, Grecia, Roma, América Precolombina, la

danza empieza a dividirse en lo que serán sus tres grandes ramas: la danza folklórica, la

danza de salón y la danza teatral.

LA DANZA FOLKLÓRICA.- Comprende las danzas que, nacidas desde la

prehistoria, se enriquecen y evolucionan a través de la historia, reciben influencias exteriores

de todo tipo y reflejan las costumbres, tradiciones y carácter de los pueblos.

LA DANZA O BAILE DE SALÓN.- Que se va creando en cada época según gustos

y modas diferentes, cuyo único fín es divertir y entretener al hombre en sociedad, constituye la

segunda rama.

DANZA TEATRAL.- Que se inicia con los primeros intentos de exhibición del

hombre, quien ya baila con cierto grado de dificultad ante otros hombres, que se convierten en

espectadores.

Pues bien, el ballet tiene su origen en el baile de salón, que con el tiempo se transforma

en una danza teatral. Fue en el siglo XV, cuando se le da un gran impulso a todo tipo de

entretenimiento cortesano y baile de salón, que en los siglos XVI y XVII comprende pavanas,

alemandas, gallardas, zarabandas; gigas y otras danzas. Estas danzas empiezan a complicarse

cada vez más, de tal manera que es necesaria la existencia de maestros de danza y con ellos,

una técnica que marque la correcta ejecución de los pasos y movimientos.


Es en el siglo XVII (a finales) cuando estos espectáculos cortesanos pasan a ser

representados a los teatros. En este momento el Ballet poseía una técnica para crear

profesionales de la danza.

Es por esto, que podemos decir que los orígenes del Ballet, se encuentran durante el

Renacimiento en el siglo XV, pero es en el siglo XVII cuando adquiere un carácter

independiente como danza teatral, haciéndose diferenciar de los bailes de salón.

Los bailes de la época de 1900, son bailes que en su tiempo fueron muy tocados y

populares entre la sociedad (baja, media y alta); esos bailes eran interpretados por grupos y

conjuntos musicales acordes a la clase social de que se tratara; así pues tenemos que el pueblo

en general, hacia el año 1900; gustaba de bailar por ejemplo “LA TIPICA”; interpretada en las

fiestas familiares o bailes de sociedad, por una orquesta, piano o salterio. Ese mismo baile era

muy sonado y bailado entre la población de clase Media y Baja y esta misma melodía era

interpretada por un mariachi o grupo musical, acorde a sus posibilidades económicas; es

evidente que los estilos de ejecución de igual forma varia, ya que en la alta sociedad resalta la

delicadeza y las buenas costumbres; en tanto que en las fiestas populares es notoria la

ejecución arrebatada y brusca. La alta sociedad de esa época gozaba de frecuentes bailes y

cenas en Palacio Nacional (Castillo de Chapultepec); donde se notaba la opulencia y

ostentosidad en que vivían las altas clases sociales.


TAMAULIPAS

Escudo del Estado

Fue tradición en

España,


CAPÍTULO 8

DANZAS

INDÍGENAS

II

aproximadamente desde el siglo XV, el identificar a las ciudades y a las familias que

ostentaban títulos de nobleza con un escudo de armas, que en forma gráfica representaba la

evolución y la posición que se guardaba dentro del ambiente de aquella época. Estos escudos

de armas se componían generalmente por una serie de símbolos y leyendas, los cuales

representaban regiones y mezclaban las reglas de la heráldica, de ahí su composición por

blasones que podían ser oro, plata, sable, gules, sinople, azur, armiño y veras.

A raíz de la conquista de México, la tradición comenzada en España se continuó en nuestro

país motivo por el cual tuvieron Escudo de Armas entre otras ciudades, la de México,

Monterrey y Veracruz.

El primer escudo de armas de Tamaulipas se identifica con su colonizador Don José de

Escandón y Helguera, a quien en octubre de 1749 le fue concedido, al igual que a sus

descendientes, el título de Castillo, Conde de Sierra Gorda y Vizconde de Escandón.

Posteriormente encontrándose en Querétaro solicitó al Virrey de la Nueva España, construir su

escudo de armas, instancia que le fue despachada favorablemente; consecuentemente el

escudo fue creado entre octubre de 1749 y julio de 1751, año en que se hizo la petición.

Los orígenes de este baile vienen de las antiguas danzas que se hacían para que la tierra

tuviera fertilidad. Se baila con los pies descalzos y con hermosos trajes de manta bordado con

flores, mientras la tambora y el clarinete que por cierto son los únicos instrumentos que se

utilizan tocan la bella melodía.

Se cuenta que en la Villa de San Carlos, donde los antiguos indígenas se escondían de los

españoles que los querían esclavizar fue donde se dio la primera danza de “La Picota”

Registros Históricos

Era aún el reinado de Maximiliano cuando salieron las últimas fuerzas francesas del estado en

el año de 1866, y una fuerte lucha recorría la frontera de Tamaulipas, junto con Tampico.

Después del triunfo de la rebelión de Tuxtepec, aún bajo la presidencia del general Porfirio

Díaz, Tamaulipas tuvo paz por varios años. El estado se encontraba ya dividido para su

administración en el 1873 partiendo de cuatro distritos, 11 partidos, y 39 municipios.


Hoy en día Tamaulipas se divide políticamente en 43 municipios: Abasolo, Aldama, Altamira,

Antiguo Morelos, Burgos, Bustamante, Camargo, Casas, Ciudad Madero, Ciudad Victoria

(capital), Cruillas, El Mante, Gómez Farías, González, Güémez, Nueva Cd Guerrero, Gustavo

Díaz Ordaz, Hidalgo, Jaumave, Jiménez, Llera, Mainero, Matamoros, Méndez, Mier, Miguel

Alemán, Miquihuana, Nuevo Laredo, Nuevo Morelos, Ocampo, Padilla, Palmillas, Reynosa,

Río Bravo, San Carlos, San Fernando, San Nicolás, Soto La Marina, Tampico, Tula, Valle

Hermoso, Villagrán y Xicoténcatl.

A continuación se presentará información recabada desde los orígenes del estado de

Tamaulipas, con diferentes datos que van desde la fundación desde sus respectivos

municipios, hasta los Gobernantes que han regido desde que era conocido como Nuevo

Santander.

Tradiciones y Costumbres

La cultura tamaulipeca habita en cada una de las manifestaciones que el pueblo tiene alrededor

de las seis regiones del estado. Desde el norte fronterizo hasta la costa sureña Tamaulipas se

fortalece con su gastronomía, vestimenta, artesanía, música, pintura, oralidad y las tradiciones

que enlazan el pasado con el presente y nos enseñan el trazo del futuro que todos queremos

para el estado. Al patrimonio de Tamaulipas hay que sumarle la gran calidad humana de los

seres que viven y conviven en su tierra junto con el esfuerzo que se hace día con día para que

las costumbres históricas pervivan como signo original de la identidad y el orgullo de ser

tamaulipecos.

Música, Danza, Baile y Vestimenta

Franja fronteriza

Los bailes del norte de Tamaulipas (polka, redova y chotis), aunque derivados de una serie de

estilos de origen polaco, escocés y checoslovaco, han sido asimilados por el pueblo que los

adoptó como propios y les ha dado mayor movimiento y alegría, vibrando en ellos la

personalidad y el carácter bravío y viril que se ve reflejado en el zapateado ágil y fuerte de los

bailadores, así como en la gracia y coquetería de sus mujeres. Su música se ejecuta con el

acordeón, bajo sexto, saxofón y contrabajo, los cuales hacen que resulte inconfundible. La


vestimenta del folklore norteño femenino es confeccionada en tela de algodón a cuadros o

floreada; blusa y falda incluyen ornato a base de encajes, olanes y pasa listones; y en la cabeza

una larga trenza con listones o una mascada en el color del vestido. En el caso de los varones

se estila el pantalón vaquero en color oscuro (tergal o mezclilla), camisa vaquera, paliacate o

mascada, botín y sombrero norteño de fieltro de color oscuro.1

Sierra de San Carlos y Llanos de San Fernando

La música y baile típico de esta región se conoce como “picota” y tiene su origen en la Villa

de San Carlos, enclavada en las serranías que sirvieron de refugio a los grupos indígenas que

huían de los colonizadores. La palabra picota significa “palo alto” o “columna”, donde se

exponía a la vergüenza pública a los reos al compás marcial del tambor y clarinete. Al paso del

tiempo el pueblo adopta esta música, acoplándola a los ritmos alegres y movidos

característicos de nuestro estado. Los instrumentos que se utilizan para la ejecución de este

género son el clarinete y la tambora, mismos que bastan para despertar el gusto de los

bailadores.1

La danza que la acompaña tiene reminiscencias mestizas. En la región, para anunciar la fiesta,

los músicos suben desde temprano a tocar al cerro y el sonido penetrante e intenso anuncia a

los habitantes que la fiesta va a principal. Todos se sienten invitados. 2

En el caso de la vestimenta de esta zona, se confecciona desde su inicio en tela de manta. La

mujer lleva cuello “v” y manga corta, con el largo de la falda hasta el tobillo; una banda en la

cintura que termina con un moño en la parte e atrás y aplicaciones sobre el vestido que suelen

ser de listones de color con grecas; asimismo, se estila una larga trenza y flores blancas de

Nacahua. Por su parte, el hombre lleva unos cordones en la parte del cuello de la camisa y

porta una banda en la cintura del color del vestido de la mujer. Ambos pueden usar huaraches

o bailar descalzos.1

Huasteca

En la Huasteca tamaulipeca, como en el resto de las Huastecas –Puebla, Veracruz, San Luis

Potosí, Querétaro e Hidalgo-, existe una música singular y representativa: el huapango, una

variedad del son. Es música para bailar, contar anécdotas, pedir aguinaldos en Navidad,


burlarse con humor y lanzar pullas a los enemigos. Es música para bailar sobre una tarima de

madera.2

Dentro del amplio contenido en huapangos con que cuenta nuestra región Huasteca existen

sones característicos para trovar en los que destaca la languidez del violín, y el acompasado

ritmo de la jarana y guitarra quinta, que integrándose a la entonada voz del trovador, despierta

la sensibilidad de quien lo escucha. Por su parte, los trovadores huastecos nos subliman con la

belleza de sus trovos y el léxico característico de la región, haciendo gala, en la versificación

de cada una de sus décimas, de una maravillosa e inigualable capacidad poética innata. En esta

región varían las telas utilizadas para la confección del traje regional: el traje tipo campero es

de tela de algodón por ser el utilizado para la zona de la costa; el traje ranchero es una

combinación de tela de algodón cómoda para el trabajo pero también lleva una chamarra de

cuero, para soportar las inclemencias del tiempo; por último, el traje de gala es confeccionado

en cuero y se utiliza para asistir a eventos sociales.1

Traje Típico

Hay una prenda de vestir con la que en todo México se

identifica a los tamaulipecos: la cuera. Es un artículo que

a lo largo y ancho del estado se usa como prenda de gala

para asistir a una fiesta, para bailar y tocar música o para

un desfile. Se le puede ver tanto en Ocampo como en

Tampico, Ciudad Victoria, Matamoros, Reynosa o en

Nuevo Laredo; es, sin lugar a dudas, el vestido típico

tamaulipeco.

Ramón Mendoza, artesano de Tula, nos narra el origen

de esta prenda tan singular, con filigrana de cuero y

barbas en las mangas, pecho y espalda: “Anteriormente

se le llamaba cotón; era una chamarra lisa, larga hasta el suelo, exclusivamente para los

vaqueros. La hacían de gamuza de venado pero la hacían para el campo, para protegerse de las

ramas, y de ahí nació la idea de hacerle una al general Alberto Carrera Torres, pero ya con


algunos adornos; en ese tiempo no se ponían las barbas que ponemos ahora. Esa primera cuera

la hizo el papá de mi suegro, el capitán Rosalío Reina, que fue compañero revolucionario del

general; dice mi mujer que la hizo en plena sierra: donde andaba ahí cargaban la máquina. Los

dibujos los tomó de las flores silvestres del campo y de ahí para acá se ha venido estilizando a

través de tanto tiempo. No tengo una fecha exacta, fue entre 1915 y 1917”.

Picota

El significado de Picota es Columna, aunque también mucha gente dice que en realidad la

tradición literal es “Palo Alto” y antiguamente en él se exponía a todo aquel que quebrantara la

ley, con el tiempo se fue haciendo una gran celebración con música muy alegre.

La danza también se te utiliza en bodas, pues da el aviso que los novios han llegado al encino

de los novios, árbol ancestral en donde los más allegados esperan que los novios regresen

después del matrimonio para acompañarlos al lugar donde se ofrecerá la fiesta en su honor.

La Picota

La música y bailes de ésta región montañosa del centro del estado tiene su origen en la Villa

de San Carlos, enclavada en las serranías que sirvieron de refugio de los grupos indígenas que

huían de los colonizadores. Dichos grupos atacaban sorpresivamente a las poblaciones

fundadas por españoles, por lo que las autoridades civiles y militares imponían castigos

ejemplares a quienes caían prisioneros.

La palabra Picota significa Palo alto o Columna, donde se exponía a la vergüenza pública a los

reos al compás marcial de tambor y clarinete. Al paso del tiempo el pueblo adopta esta música,

acoplándola a los ritmos alegres y movidos característicos de nuestro estado. En la actualidad

existe la picota en la plaza de esta villa, y durante las fiestas populares la gente se reúne

alrededor de ella para bailar.


Los instrumentos que se utilizan para la ejecución de este género son el clarinete y la tambora,

que bastan para despertar el gusto de los bailadores.

La danza se inicia a base de breves saltos e indicaciones, con un marcado remate cada cuatro

compases de ritmo de la música, mientras se toca con fuerza y entusiasmo.

Previamente el que toca la tambora, con sus percusiones anuncia e invita la fiesta colocándose

en un lugar visible o en la punta del cerro. En el caso de las bodas, avisa que los novios han

llegado; estos son acompañados por una comitiva que los espera en el Encino de los novios

(árbol ancestral en donde los más allegados esperan que los novios regresen después del

matrimonio para acompañarlos al lugar donde se ofrecerá la fiesta en su honor).

En el aspecto musical, la tambora y el clarinete se acoplan a la manifestación popular de la

gente de la sierra, que así difundió un modo muy gustado de interpretar las melodías; su rasgo

diferente y singular, consiste en que no se elabora música especial para estos instrumentos,

sino que con ellos se interpreta cualquier aire musical como huapango norteño, polka, redova,

chotis y vals solo con tambora y clarinete, lo que le da una sonoridad y ritmo originales. La

Picota, en Tamaulipas, es una expresión popular que debe conservarse genuina y sin

deformaciones.

Región Centro

La sierra de San Carlos, ubicada en la región centro-occidental de Tamaulipas, durante la

época colonial recibía los nombres de Tamaulipas Alta, Moza o del Nuevo Reino, esto debido

a su colindancia con Nuevo León, al fundarse la población de San Carlos en 1776, y así poco a

poco se adoptó el nombre actual para esta región montañosa.

Las formaciones geológicas de basalto, andesitas y calizas son características de ésta comarca;

el terreno accidentado y el clima tendiente a templado con medias superiores a 18°C. Sus

corrientes fluviales confluyen a dos cuencas, la del río Conchos y la del río Pilón. Su régimen

pluvial es irregular.

Durante la época colonial y hasta principios del presente siglo, se explotaron diversos

yacimientos de plata, cobre y plomo. Actualmente se considera que existen vetas importantes.

Por su relieve, es una zona apropiada para la cría de ganado menor, pero existe también la


agricultura y la ganadería bovina. Cuenta esta región montañosa con bosques de encino

susceptibles de explotación.

La llamada región alta está formada por los municipios de San Carlos, San Nicolás, y parte de

Cruillas y Burgos, San Carlos, fue capital de la provincia durante 42 años en la Colonia, y sede

de la comandancia militar de las provincias de Texas, Coahuila, Nuevo León y Tamaulipas en

1829.

En San Carlos y en San Nicolás todavía se elabora el mezcal que ha dado fama a esa región.

De este ambiente, de la herencia cultural tradicional, de su memoria histórica adaptada a los

nuevos tiempos surge una expresión de arte popular. La picota.

Picotas típicas tamaulipecas música intérprete

SAN CARLOS - Conjunto Típico Tamaulipeco

EL GUSTITO - Conjunto Típico Tamaulipeco

EL TAMBORAZO - Conjunto Típico Tamaulipeco

EL BRINQUITO - Conjunto Típico Tamaulipeco

PATITO - Conjunto Típico Tamaulipeco

EL CAÑON - Conjunto Típico Tamaulipeco

LA UNION - Conjunto Típico Tamaulipeco

MEZCALEÑA - Conjunto Típico Tamaulipeco

EL EBANITO - Conjunto Típico Tamaulipeco

EL CAÑAVERAL - Conjunto Típico Tamaulipeco

JACARANDAS - Conjunto Típico Tamaulipeco


EL GRANIZAZO - Conjunto Típico Tamaulipeco

Instrumentos

Los instrumentos que se utilizan para la ejecución de este género son el clarinete y la tambora,

que bastan para despertar el gusto de los bailadores y se acoplan a la manifestación popular de

la gente de la sierra que así difundió un modo muy gustado de interpretar las melodías Para

anunciar la fiesta, los músicos suben temprano a tocar al cerro; el penetrante sonido de los dos

instrumentos anuncia al pueblo y a los ranchos que la fiesta va a principiar. Al son de las

típicas melodías de ritmo muy rápido, el pequeño conjunto que toca con fuerza y entusiasmo,

da alegría a la fiesta. Toman parte de los bailes, hombres, mujeres y niños, su rasgo diferente y

singular consiste en que no se elabora música especial para estos instrumentos, sino que con

ellos se interpreta cualquier aire musical.

Descripción del vestuario

Mujer

Vestido

Porta vestido confeccionado en manta

comercial, la parte superior (blusa)

lleva escote cuadrado o en “V”, sin

manga, el corte de ella va al mismo

nivel de los costados, la parte inferior

(falda) es de circular completo y el

largo es de 10 centímetros por debajo de la rodilla, puede llevar fondo, pero regularmente no,

sólo calzonera; estas dos piezas anteriores también se confeccionan en manta.


Adornos

Desde que se inició el uso de este traje (1956) los adornos han variado, inicialmente las figuras

eran magueyes, pero por ser un vestuario creado, se ha modificado a capricho de los directores

del grupo y así tenemos las flores de lis, iglesias, corrales, jacalitos, montañas, listones de

colores en forma horizontal al final de la falda, flores de guamúchil estilizadas, etcétera. La

delegación ha tratado de unificar los criterios.

Tratando de rescatar el estilo original han utilizado magueyes y nopales, una franja de 10

centímetros en la parte inferior de la falda, a 5 centímetros un listón de 3 centímetros y 5

centímetros más arriba de la línea imaginaria donde se colocan los magueyes y nopales, la

blusa lleva un maguey en el frente y otro atrás. Sobre los hombres un nopal en cada uno de

ellos; las figuras son aplicaciones pegadas y cosidas en su contorno.

Colores

Estos pueden variar, empleándose principalmente el café en diferentes tonalidades como son:

oscuro, ladrillo, etcétera; también se utiliza el rojo, guindo, verde en diferentes tonos, azul

celeste eléctrico; la franja del final y el listón se han incorporado de contrastes en combinación

con el tono y el color empleado en los magueyes y nopales.

Accesorios

Ceñidor, inicialmente se trata de darle un carácter indígena a la picota y el ceñidor tenía forma

de taparrabo azteca; aún existen algunos grupos en el estado y fuera de él que lo utilizan, pero

la mayoría emplea una banda de 10 centímetros de ancho que se anuda a la cintura por el lado

derecho; los extremos terminan en punta, quedando un extremo más arriba que otro.

Aretes

Dorados, en forma de arracada.

Tocado

Es un rodete de panadera y se toma como base un aro de costura pequeño. Alrededor de él se

teje con listones en diagonal de diferentes colores y en la parte posterior lleva listones de un

centímetro de ancho; el número queda a criterio y su largo es hasta la base del cuello.

Peinado


Pelo recogido atrás y arriba de la cabeza con una trenza sin listones.

Hombre

Camisola

De manga larga sin puño, lleva pie de cuello con una abertura al frente, hasta la altura de las

tetillas.

Calzón

Cruzado al frente con bandas a la cintura, debe llegar al tobillo; lleva una abertura en la parte

exterior de las piernas; de la orilla inferior a la mitad de la pantorrilla tiene ojales a los lados

por donde pasa un listón cruzado para unir y al final se anuda. Estas piezas se realizan de

manta comercial.

Ceñidor

De 15 a 12 centímetros de ancho debe dar dos vueltas y se anuda a la derecha. Sus extremos

terminan en punta. Al caer uno de los extremos queda más largo que el otro; éste debe llegar

casi a las rodillas; el ceñidor debe ir del mismo color que los listones de las piernas, que

generalmente son del mismo color del ceñidor de la mujer, predominando los colores café y

verde en diferentes tonos. También se usan el rojo, guindo y azul celeste eléctrico.

Calzado

Por lo general ambos sexos utilizan un huarache de talonera y traba, o pueden ir descalzos.


Coreografía

Se dice que coreografia es la serie de movimientos que realiza un ejecutante en un espacio escenico a base de lineas o figuras.

Es el arte de representar en un papel a base de simbolos o

signos la serie de moviemientos a realizar por el ejecutante en un espacio escenico.

Clases de coreografia:


Capítulo 9

(Coreografía, escenog

rafía maquill

aje y peinado

)

Tradicional:es la que se aplica en las danzas y bailes tradicionales, su estructura no debe modificarse ya que puede tener algun significado en especifico. Creativa: esta clase de coreografia se aplica a las danzas y bailes populares y no existe ninguna limitante solo la creatividad del coreografo.

Tipos de coreografía:

-Rotativa

Tradicional

Y creativa -simulada

Subtipos de coreografía

Simétrica AsimétricaSemejante Global

Elementos indispensables de la coreografía:

Espacio escénico Ejecutantes Desplazamientos Figuras y / o líneas Al aire libre Hombres Lineales Cerradascerrado Mujeres Figurados Abiertas

mixto

Simbología


Mujer


Desplazamientos

Simbología sistema acadeda

Mujer 1 espacio para anotar el número de ejecutante

Indica el frente de ejecutante

Hombre 1 espacio para anotar el número de ejecutante

Indica el frente del ejecutante

Vinculo/unión

Entradas y/o salidas


Desplazamientos

Des-de después de

Esquema general para la notación grafica sistema acadeda


Escenario

Numero de esquema

Frases musicales

Numero de paso

Indicación especial

Frente del escenario

Nombre del paso

Ubicación de uno para el

otro

n. de veces

Partes del escenario

Para desarrollar una coreografía es necesario ubicar a los ejecutantes en el escenario y para ubicarlos más rápidamente y con exactitud lo ideal es conocer las diversas partes del mismo según las divisiones que se utilizan.

Escenario 4 partes


División del escenario por líneas verticales “columnas”2 partes

División del escenario por líneas horizontales “columnas”2 partes

Escenario 9Arriba derecha Arriba centro Arriba izquierda

Centro derecha Centro medio Centro izquierda

Abajo derecha Abajo centro Abajo izquierda

Escenario 25Extremo esquina arriba derecha

Extremo arriba derecha

Extremo arriba centro

Extremo arriba izquierda

Extremo esquina arriba izquierda

Extremo lateral arriba derecha

Arriba derecha Arriba centro Arriba izquierda Extremo lateral arriba izquierda

Extremo centro derecha

Centro derecha Centro o medio Centro izquierda Extremo centro izquierda

Extremo lateral abajo derecha

Abajo derecha Abajo centro Abajo izquierda Extremo lateral abajo izquierda

Extremo esquina abajo derecha

Extremo abajo derecha

Extremo abajo centro

Extremo abajo izquierda

Extremo esquina abajo izquierda


n. de ejecutantes Metros de ancho de fondo Metros de frente o de largo

Medidas ideales de un escenario según el número de ejecutantes.

Grupos pequeños2 2 44 4 66 6 88 8 1010 10 12

Grupos medianos

12 12 1814 16 2016 18 228 20 2420 22 26

Grupos grandes

22 26 3224 28 3426 30 3628 32 3830 34 40

Grupos extensos

32 38 4634 40 4836 42 5038 44 5240 46 54


n. de ejecutantes Metros de ancho de fondo Metros de frente o de largo

42 50 6044 52 6246 54 6448 56 6650 58 68

Ciclo de la coreografía:

En la serie de fases o periodos con que se cuenta la coreografía, esas fases o periodos son: desplazamientos, formación y reafirmación.

Es importante señalar tiempos para cada ciclo, ya que si no se hace dicho señalamiento la coreografía no sería entendible pues las figuras o desplazamientos serían muy fugases.

Ficha coreográfica:

Este es un resumen completo de lo que compone una coreografía y está integrada por:

1. Numero de esquemas 2. Elementos3. Técnica empleada4. Clase5. Tipo 1. Numero de esquemas: anotar el número de cuadros o esquemas utilizados en el diseño

de nuestra coreografía.2. Elementos: en este espacio se escribe el número de ejecutantes que participan, el

número de desplazamientos de figuras y/o líneas que forman 3. Técnica empleada: escribir el nombre del procedimiento que se utiliza para

estructurarla coreografía esto facilita hace más práctico y mejor el desarrollo de la misma.


4. Clase: es importante señalar la clase de coreografía que es tradicional o creativa con el fin de saber si debe montarse sin cambio alguno o si se pueden hacer adaptaciones que el coreógrafo considere conveniente.

5. Tipo: es preciso anotar el tipo, si es simétrica, asimétrica, semejante global.


Escenografía

Introducción:

A continuación se presenta la teoría de escenografía, el concepto los tipos, las habilidades

necesarias y los tipos de escenarios que existen con el fin de conocer los espacios y que tipos

de escenografías se pueden emplear. Así como los bocetos de los diferentes repertorios que se

vieron en este verano


Concepto:

Es todo lo que adorna un escenario parte de lo que tratara el evento a realizar. Tiene el fin de

aclimatar al espectador a ubicarlo por medio de objetos o representaciones graficas

minimalistas.

Tipos de escenografía

Las escenografías se pueden clasificar generalmente en: realista, abstracta, sugerente y

funcional.

Realista

Este tipo de recreación trata de conseguir el mayor grado de verosimilitud a la obra acorde al

lugar en donde suceden los acontecimientos. Se utilizan paneles ligeros, aptos para moverlos

fácilmente, almacenarlos y re-usarlos. La decoración de estos paneles son casi siempre

pintados. Un efecto especial utilizado en este tipo de montaje es una pequeña inclinación

ascendente desde el borde delantero hasta la parte de atrás del escenario para que el espectador

tenga una mejor vista de la escena. Algunos mobiliarios o accesorios decorativos están

presentes en las escenas, pero generalmente no están muy amobladas con el fin de dejar el

espacio vacío para que los actores tengan lugar para su expresión. También existe el esquema

de caja, en el cual tres paneles encierran la escena y hacen al público sentirse intrusos .El

diseñador, en todas las obras, controla los efectos a partir de colores y la disposición de todas

las cosas colocadas en el escenario .El naturalismo, se relaciona mucho con el realismo, ya que

la expresión es el tope máximo de éste. En el naturalismo, aparecen los problemas de la

sociedad y la actualidad, y a veces el mensaje pueda ser agresivo y por otra parte reflexivo. El

realismo trata de ser verosímil manteniendo una escenografía bien decorada.


Abstracta

Es un montaje que no se centra en ningún lugar ni tiempo específico. Frecuentemente, tiene:

escaleras, cortinas, paneles, rampas, plataformas u otros elementos sin determinar. Tiene gran

influencia en el teatro contemporáneo, más que nada en los inicios del siglo XX. Estilizada por

aquellas obras que no se basan en ningún espacio determinado, o aquellas que quieren dar una

sensación de atemporalidad o universalidad. Es la indicada para obras de Shakespeare, por

ejemplo, ya que se necesita un cambio de escenografía rápido y no está bien descrito en los

guiones el marco narrativo. Se ponen unos pocos objetos significativos y que da un espacio

realmente grande para que los actores se expresen libremente, como es requerido. La danza

también usa este tipo de montaje, ya que nuevamente no se necesita nada en claro, solo

algunas cosas decorativas para el ambiente. El espectador desarrolla su imaginación, ya que no

es una escenografía cargada, ni descriptiva, ni objetiva. Se resaltan más el texto, el vestuario y

la iluminación, que son todo en el escenario. El público disfruta más la actuación que la vista

del montaje, el sentido teatral y el despliegue artístico.


Sugerente

Otro nombre para este tipo de escenografía es teatro no japonés. La representación se ejecuta

en un escenario donde se distribuye el público. Los actores entran en escena a través de un

pasillo, llamado el puente, señalado por tres pinos. Este tipo de montaje, sugiere un lugar

creado por un objeto general como un auto, un barco, un edificio, etc. Su efecto escénico se

logra eliminando las cosas no tan prescindibles o al combinar pedazos de un decorado

realista y objetos abstractos. A diferencia de la escenografía abstracta, la sugerente alcanza

una cierta situación en un tiempo y lugar concretos. A estos escenarios se los puede confundir

con oníricos, fragmentarios, desnudos o surrealistas.

Funcional

Esta responde directamente a las necesidades de los intérpretes. Es la menos usada en

funciones dramáticas, es la que se utiliza en los circos. Los elementos escénicos básicos, son

los fijados por los artistas.


HABILIDADES QUE SE DESARROLLAN

EN LA ELABORACIÓN DE ESCENOGRAFÍAS

Dentro del mundo artístico de donde tiene utilidad una escenografía siempre debe de estar presente un escenógrafo, cuyas habilidades, destrezas y conocimientos son tan amplios, que es capaz de transformar un escenario en todo lo que te puedas imaginar, pueden ser telas, papel, madera, plantas y hasta desechos de reciclado, donde pone en práctica todos sus conocimientos para enriquecer sus propuestas y dejar al espectador asombrado y con un buen sabor de boca del espectáculo que están a punto de presenciar, pues es la primera impresión del espectador. Generalmente el uso de escenografías está encaminado para espacios cerrados, ojo, pero no es propio de los teatros, también se puede utilizar en espacios abiertos. El escenógrafo es una pieza importante en una puesta en escena, debe conocer muy bien la obra o espectáculo, las entradas y salidas, el color de las indumentarias, si hay diálogos, cuantos ejecutantes en el escenario, el número de actos, es el segundo después del director.

Ahora si, a crear y a transformar, el escenógrafo poner en cada escenografía todas sus habilidades, destrezas y conocimientos, Una de las habilidades principales que debe de desarrollar un escenógrafo es su creatividad, pintar, trazar, manejo de colores, desarrollando así sus habilidades motoras, psicológicas utilizando su imaginación para representar con colores o elementos un espacio, un ecosistema o sintetizar imágenes, también el desarrollo y la utilización de las TIC (tecnologías), para proyección de videos, iluminación, telones motivados o lisos y accesorios de pirotecnia, hielo seco, etc. Capacidad de adaptación en los escenarios tanto cerrados como abiertos.

LAS COMPETENCIAS QUE SE DESARROLAN

Creatividad

Trazar líneas en el espacio de tiempo y forma

Dibujar (trazos, pintura, escultura, etc.).

Sentido espacial

Manejo de colores y combinación de pigmentos

Sintetizar el contenido de lo que se plasma en una escenografía

Aplicación de las tecnologías. (Video, proyecciones).

¿Cuáles son los diferentes tipos de escenarios teatrales?


La diferencia entre los tipos de escenarios es el número de frentes, o sea, los lados donde está sentado el público. El tipo de escenario más común, el que puedes ver en casi todas las salas de teatro tradicionales se llama "a la italiana". Tiene un solo frente. Normalmente está aforado, esto es, que tiene una especie de "cortinas" en los otros tres lados. La cortina del fondo se llama telón de fondo, las de los lados, se llaman piernas y las cortinas pequeñas del techo, se llaman bambalinas.

Hay escenarios con dos frentes. Normalmente, el escenario es un rectángulo y el público está sentado en los dos lados más largos, frente a frente. La acción ocurre en medio. Y por lo común los otros dos lados, los más cortos, se usan como salidas para los actores. Pueden o no tener decorados.

El escenario con tres frentes se llama "Isabelino" porque es el que se usaba en los tiempos de Shakespeare. Al fondo hay una pared que puede tener decorados y el público se coloca en los otros tres lados.

"Teatro arena" se llama el que tiene público todo alrededor, normalmente es cuadrado y la gente se coloca en los cuatro frentes, como si fuera una "arena de lucha libre" o un "ring de box". Otro tipo de escenario en el que la gente se coloca todo alrededor se llama "circular".

Hay unos teatros llamados "caja negra" o "black box" que pueden acomodar al público y al escenario de cualquier manera que el director o los actores quieran y se les llama también "experimentales".

El ESPACIO ESCÉNICO

Llamamos Espacio Escénico, a aquella parte del edificio teatral en el que se desarrolla la acción de un espectáculo, y por tanto el lugar donde levantaremos los decorados y haremos incidir la luz para su iluminación.

TIPOS DE ESCENARIOS

Según el lugar donde el escenario esté situado, podemos dividir los tipos de escenario en: - AL AIRE LIBRE: - Greco-romano

- Plaza pública

- ESPACIO CERRADO.

- A LA ITALIANA.

-CIRCULAR.


La diferencia entre "AIRE LIBRE" y "ESPACIO CERRADO", se centra principalmente en la existencia o no de techo en el que poder colgar los distintos elementos de la escenografía e iluminación, por lo que plantea problemas distintos: en un escenario al aire libre, habrá que pensar en elementos que se asienten en el suelo y por tanto corpóreos, y en una iluminación desde fuera; mientras que en un escenario en espacio cerrado, podemos pensar en colgar telones e iluminar cenital-mente.

Los escenarios "A LA ITALIANA", es decir, con el público situado unidireccionalmente frente al escenario, y "CIRCULAR", o con el público situado total o parcialmente alrededor del mismo, pueden darse tanto "al aire libre" como en "espa- ció cerrado", y también plantean problemas distintos tanto de escenografía como de iluminación, de los que hablaremos más adelante. El escenario más común, (y el más cómodo) y sobre el que vamos a hacer un estudio más detallado, es el "ESCENARIO A LA ITALIANA EN ESPACIO CERRADO". Es el escenario que encontramos en cualquier sala de teatro convencional.


Conclusión:

La escenografía es parte fundamental de un escenario y por lo tanto para la presentación del espectáculo previsto ya que sin ella como involucraríamos al público en lo que se está presentando, cumple la función cuando los espectadores saben lo que se bailara o se presentara. Los tipos de escenografías.

La escenografía no solo es la imagen también consiste en la iluminación del lugar, podemos aplicar distintas tecnologías para tener una mejor proyección de lo que queremos representar.



Maquillaje

Maquillaje

El maquillaje se divide en dos tipos de maquillaje:

1. El auto maquillaje.- Consiste en la habilidad de maquillarse sola en casa o el momento

deseado, sin la intervención de un profesional o experto.

2. El maquillaje profesional.- Es la realizada por un profesional, quien ya sabe que

productos aplicar y puede sugerir los tonos adecuados para el evento que se tenga.

Estos a su vez se subdividen en: maquillajes de día, maquillajes de noche, maquillaje de novia,

maquillaje de quinceañera, maquillaje dramático, maquillaje fantasía, maquillaje de cine,

maquillaje con efectos, maquillaje de televisión, maquillaje de pasarela, maquillaje artístico,

maquillaje fx, maquillaje de fotografía, maquillaje artístico. Maquillaje de niños y maquillaje

de varón.

- maquillaje fx.-

Tipo de maquillaje de efectos especiales de caracterización, usado generalmente en obras

dramatizadas. Son más utilizadas en maquillajes de dramatización.

- MAQUILLAJE DE NOVIA.-

Este tipo de maquillaje es muy personal, ya que depende mucho del gusto de la novia o en su

caso el detalle de aplicar tonos suaves, nacarados y translucidos lo que se pretende es resaltar

los rasgos más bonitos de la novia, debe lucir con naturalidad , fresca y reluciente. Este

maquillaje debe ser perfecto por eso es recomendable realizar dos pruebas antes de la boda

para tener los tonos adecuados además de preparar la piel para que tengo aspecto limpio y

terso.

-MAQUILLAJE DE DIA.


Este maquillaje es para cualquier ocasión de día y para ello es recomendable utilizar tonos

suaves, lo que se pretende es resaltar las imperfecciones de la piel y que nos e aprecie el

maquillaje fuerte a plena luz del día. Se debe tener mucho cuidado a la hora de escoger los

tonos apropiados puesto que con los rayos del sol se notan más fuertes.

- MAQUILLAJE DE NOCHE.-

En la noche toda la luz es más baja por lo tanto se debe aplicar tonos fuertes en el maquillaje,

lo ideal sería mezclar los tonos cálidos y fríos siempre combinando con los auxiliares que sin

los neutros, se debe tomar en cuenta el tono de la piel y también el vestido que se vaya a

utilizar debido a que el maquillaje es fuerte entonces se debe tener mucho cuidados a la hora

de combinar los tonos.

- MAQUILLAJE DE VARON.-

Este maquillaje debe notarse lo menos posible ya que el maquillaje de hombre es para corregir

imperfecciones y resaltar lo más leve posible sus facciones preferible utilizar tonos

translucidos y corrector simplemente. Para varón los tonos mates son muy recomendables. Y

darle un tono más bronceado.

- MAQUILLAJE DE QUINCEAÑERA.-

Este maquillaje debe ser término medio, aplicando tonos suaves y neutros debido a que las

jovencitas dan otro paso más en su vida, por lo tanto el maquillaje debe expresar ese cambio

de niña a cuasi adulta y para ello es recomendable que uno o dos meses antes se pueda realizar


las pruebas necesarias y preparar la piel para el día del evento y muestre un maquillaje

perfecto.

- MAQUILLAJE DE CINE, TELEVISION.-

Aquellos que se les da un toque de perdida de pigmentación del color de piel, esto hace que en

la pantalla se vea con menos brillo y de color claro, Este tipo de maquillaje pretende crear un

personaje y adecuarlo a la apariencia física según mande el guión de lo que se va a demostrar

tanto en cine como la televisión Este tipo de maquillaje llega a transformar los rasgos del actor

o conductor de algún programa de televisión lo que significa en algunos casos envejecer o

rejuvenecer, colocar detalles como granitos, cicatrices, etc. Por ejemplo el maquillaje de los

payasos es uno de los ejemplos más claros de caracterización según el estado de ánimo que se

le quiere dar.

- MAQUILLAJE DE TEATRO.-

Este tipo de maquillaje debe ser exagerado por la razón que tienen el público de cerca y con

las luces no logra notarse mucho el personaje que se pretende mostrar.

- MAQUILLAJE DE PASARELA.-

Este maquillaje es como el nombre lo indica el desfile de pasarela presentaciones de modelos

ya sea varón o mujer. Para este tipo de maquillaje se deben tomar en cuenta el papel que van a

desempeñar los (las) modelos y exigencias del diseñador, es recomendable utilizar colores

neutros además de polvo compacto mate, así quitar el brillo y no se vea el rostro deforme por

el efecto de luces.

- MAQUILLAJE DE FOTOGRAFIA.-

Se debe tomar en cuenta el tipo de fotografía que se vaya a tomar además e la ropa y el estilo

que le quiera dar el fotógrafo a cargo.

- MAQUILLAJE INFATIL.-


Este maquillaje es variado por ser de niño no debe ser fuerte, hay q tomar la ocasión que se

vaya tener preferible no utilizar make- up por que los poros de la piel tienden a taponarse y la

piel de niño es muy delicado.

- MAQUILLAJE FANTASIA.-

Este maquillaje tiene bastante color y en este se puede colocar perlas, lentejuelas, brillos,

pestañas postizas de colores, etc. Al momento de realizar este maquillaje es como hacer el

papel de un pintor que vuela la imaginación y es donde todo está permitido a la hora de

realizarlo.

Lo que se debe tomar en cuenta es que para aplicar todo tipo de maquillaje es necesario hacer

un tratamiento antes con alguna mascarilla necesaria, en el caso de maquillaje de día es

recomendable pasarle con un cubito de hielo para que cierre los poros.


Conclusión.

Durante el verano 2014 obtuve una amplia gama de conocimientos teóricos y prácticos tanto en cultura general como en bailes regionales y danzas representativas de los estados de Tamaulipas, puebla, guerrero y de nuevo león los bailes de 1900, y los cuales aplicare durante toda mi carrera y mi vida profesional.


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