Ezio Manzini

Physis y diseño.Interacciones entre naturalezay cultura

Observaciones sobre la naturaleza

Desde siempre el hombre ha dirigido su mirada haciala naturaleza para obtener imágenes, metáforas y ana-logías susceptibles de ser transferidas a su cultura, esdecir, a la expresión artística y a la investigación filo-sófica. Más recientemente, con el inicio de las cienciasfísicas, ha tomado en préstamo de ella otras metáforasy analogías que han sido aplicadas en el campo de lasdisciplinas antropo-sociales. Más recientemente toda-vía, con la imposición definitiva de la sociedad indus-trial, el hombre ha buscado soluciones a partir de lascuales orientar su propias elecciones a la hora de dise-ñar mediante la transposición de formas y de aparatosnaturales al mundo de lo artificial.

Todo esto es conocido y ampliamente compartido.Intentemos ahora considerar la misma frase intercam-biando los términos «naturaleza» y «cultura». El re-sultado es una nueva frase cuyos contenidos son tam-bién ampliamente compartibles: desde siempre el hom-bre ha dirigido su mirada hacia la naturaleza proyec-tando en ella imágenes, metáforas y analogías queemergían de la expresión artística y de la investigaciónfilosófica. Más recientemente ha tomado prestado, delmundo mecanizado que iba creando, otras metáforas yanalogías que aplicaba en el campo de las ciencias na-turales y biológicas. Más recientemente todavía, con laimposición definitiva de la tecno-ciencia, ha utilizadosoluciones tecnológicas específicas como modelo paraleer el funcionamiento de aparatos biológicos.

Este ejercicio, que puede parecer un juego de pala-bras, en realidad pone lo suficientemente en evidenciahasta qué punto la idea de naturaleza y la de culturaestán ligadas entre sí en una relación biunívoca por lacual una no existe sin la otra: la naturaleza de la que sehabla es, de hecho, una «invención» humana, es decir,una construcción cultural. Y, a su alrededor, esta cons-trucción cultural no puede prescindir de la «naturali-dad» del hombre que la produce y del ambiente en elque se encuentra inmerso.

Las «observaciones sobre la naturaleza» que a con-tinuación serán propuestas no han de ser, pues, enten-

didas como la lectura (que pretende ser) fiel de unapresunta realidad objetiva. Han de ser, por el contra-rio, consideradas como observaciones sobre eso quehoy somos capaces de decir y de ver en la naturaleza.«Observaciones sobre la naturaleza», en el espírituahora propuesto —que es el de las teorías cognitivasdel «constructivismo radical» (WATZLAWICK, 1981)—,significa, por lo tanto, «observaciones sobre la ideaactual de naturaleza».

Aprender de la naturaleza

La contribución que viene a continuación desarrolla eltema de qué aprendizajes puede hoy obtener de la na-turaleza el diseñador. Hay que señalar de entrada queesta pregunta puede encontrar respuesta a partir deuna serie de puntos de vista. En un extremo está la ob-servación puntual que establece una comparación en-tre organismos y artefactos concretos. En el otro extre-mo se halla la observación global, que establece lacomparación entre ecosistemas naturales (y su evolu-ción) y sistemas artificiales (y sus innovaciones). Micontribución hará referencia principalmente a observa-ciones relativas a este segundo punto de vista. Es aquí,de hecho, de donde, a mi parecer, el diseñador puedeobtener aprendizajes profundos y, quizás, estratégicos.

En efecto, el tema de la observación de la naturale-za, hoy, hay que mirarlo —y así lo haremos en estacontribución— a la luz de dos cuestiones fundamenta-les que le confieren una particular actualidad:

1. La evolución del pensamiento científico y latransformación de la idea de naturaleza que se derivade ella.

2. La crisis ambiental y la transición en curso ha-cia una sociedad sostenible.

La convergencia de estos fenómenos crea para eldiseño un contexto totalmente nuevo: la transición ha-cia la sociedad sostenible, que reclama una gran creati-vidad social, le plantea preguntas nuevas. La evolucióndel pensamiento científico, que comporta una másamplia transformación cultural, le reclama poner endiscusión muchos de sus fundamentos. La emergenciade una nueva idea de naturaleza, que ofrece una visióndiferente de la realidad, le otorga estímulos para la re-flexión y ocasiones para desarrollar una nueva culturamás adecuada a las necesidades actuales.

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Physis y diseño. Interacciones entre naturaleza y cultura

Physis

Un cambio de paradigma

La idea de naturaleza que el pensamiento científico, deNewton en adelante, había producido y que la socie-dad moderna, en sus componentes dominantes, habíaadoptado era la de una naturaleza-máquina, reduciblea sus partes constituyentes, transparente en su funcio-namiento, previsible en su comportamiento (y, en de-finitiva, potencialmente dominable del todo por elhombre). Esta visión mecanicista, reductivista y deter-minista de la naturaleza, a la que nos podemos referircon la expresión «paradigma mecánico», se había idoextendiendo a todas las ciencias hasta convertirse enuna de las estructuras básicas de la cultura occidentalmoderna.

Hoy, esta idea de naturaleza-máquina y, más en ge-neral, este paradigma mecánico están en crisis. Una cri-sis iniciada hace tiempo en el campo científico y que seha ido extendiendo fuera de éste, a todos los ámbitosdonde aquel estilo de pensamiento se había impuestocon anterioridad.

El origen de esta crisis hay que buscarlo, pues, enun conjunto variado de disciplinas científicas cuyo ras-go común es el de describir de forma rigurosa procesosirreversibles con los cuales tienen lugar las transforma-ciones de los sistemas complejos: teoría general de lossistemas, cibernética, teoría de la información y de lacomunicación, teoría del caos, termodinámica del no-equilibrio... (CERUTI, LASZLO, 1988).

El retorno de physis

Las ciencias contemporáneas han puesto en evidenciacómo eso que llamamos naturaleza es un conjunto defenómenos caracterizados por la emergencia de lo im-previsible, de lo singular, del azar, del caos; y, de aquí,de la autoorganización, de la autorregulación, de laevolución creadora de nuevas formas de orden. Hasido a partir de estas nuevas visiones que ha reapareci-do la vieja idea aristotélica de physis, la idea de «algo»que, como escribe Cornelius Castoriadis, tiene en sí elprincipio y el origen de cambios y de creación de for-mas: «En esta interpretación [...] digamos pues: esphy-s/'s, es naturaleza aquello que se automueve» (CASTO-RIADIS, 1988 : 43).

Hablar de una physis significa, pues, subrayar el

hecho de que la ciencia contemporánea ha llegado auna idea muy alejada de la de la gran máquina perfectay perfectamente ordenada que había pensado Newton.Con esta nueva idea, como escribe Edgar Morin,

el Universo ya no se concibe según el antiguo PrincipioSoberano del Orden; hay que concebirlo dentro de ymediante los vínculos, las leyes, los hechos casuales quedeterminen las interacciones entre los elementos que locomponen, cabe mencionar, [...] en el juego dialógicoentre Orden/Desorden/Organización (MoRiN, 1988. :77).

Y es precisamente en este continuo diálogo entreorden, desorden y organización que hallamos a physis:una naturaleza que se nos muestra unitaria, integradae irreductible en sus partes. Una naturaleza en que elazar y la necesidad se combinan en las formas más im-previstas. Una naturaleza vital en la que estamos in-mersos, de la cual nosotros mismos estamos hechos yque nosotros mismos hemos producido.

La naturaleza como enredo de sistemas

Physis tiene un carácter sistemático: miremos dondemiremos vemos relaciones, conexiones, retroaccionesque se entrelazan en el tiempo y en el espacio, y hacenaparecer jerarquías, genealogías y ecologías.

La naturaleza no es otra cosa que esta extraordina-ria solidaridad de sistemas acumulados que se edificanlos unos sobre los otros, los unos a través de los otros,contra los otros. [...] La naturaleza es un todo polisiste-mático (MORIN, 1977).

La observación de la naturaleza comporta, pues, en-trar dentro de este polisistema, desglosar las entidades(los sistemas) y las relaciones entre ellas (subsistemas,suprasistemas, ecosistemas). Y es a partir de esta ope-ración que la naturaleza adopta forma para nosotros yse convierte en nuestra idea de naturaleza. En esta últi-ma expresión, el adjetivo «nuestra» está subrayado:cuando hablemos de naturaleza en términos de siste-mas, jerarquías de sistemas y ecología de sistemas, de-bemos recordar que

las fronteras entre estos términos no son claras y estosmismos términos son intercambiables en función del

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enfoque, del corte metodológico, del ángulo de visiónque el observador adopta sobre la realidad sistemáticaconsiderada (MORIN, 1977).

En otras palabras, la división en sistemas y su jerar-quía no son intrínsecas a la naturaleza, sino que de-penden de nuestra mirada y de la modelación que deella hacemos con cada finalidad determinada: sistemasy jerarquías se encuentran tanto en la naturaleza comoen la intención del observador.

Afirmar, pues, el carácter sistemático de la natura-leza tiene algunas consecuencias fundamentales: la in-separabilidad del conjunto observador-observado, elrol del observador en la definición del sistema obser-vado y, por tanto, la irreductible subjetividad del modode «tallar» la complejidad de la naturaleza (y, en tér-minos más generales, la complejidad de la realidad)para definir los límites de los sistemas.

La naturaleza como genealogía y como ecología

La observación de la naturaleza, y en particular de labiosfera, ha llevado a iluminar una variedad de pro-piedades sistemáticas relativas a la genealogía y a laecología de los organismos que la componen: los mo-delos evolucionistas han aportado la dinámica de lasrelaciones en el tiempo, y los modelos ecológicos, la delas relaciones en el espacio (el ecosistema). Más recien-temente, a partir sobre todo de las teorías neodarwinis-tas propuestas por Stephen Gould y Elizabeth Urbà,han emergido con mayor claridad las relaciones entregenealogía y ecología del ser vivo y las relaciones decausalidad circular que se establecen entre ellas(GOULD, 1982, 1985).

En los párrafos que vienen a continuación se indi-carán algunas de estas propiedades sistemáticas y seevidenciarán las enseñanzas para los diseñadores. Pornecesidad expositiva, «genealogías» y «ecologías» se-rán tratadas de forma separada, aunque intentandoponer de manifiesto las relaciones entre ambas y laconvergencia de las indicaciones aplicables al diseñoque se deriven de ellas.

Genealogías

La naturaleza como construcción en el tiempo

Por definición, physis es algo que tiene en sí el princi-pio y el origen del cambio y de la creación de formas.Este cambio acontece en los modos descritos por lasteorías evolucionistas, modos que con el tiempo hansido reconocidos como operantes en muchos camposde investigación. Escribe Ervin Laszlo:

Si pasamos del ámbito de la física al de la biología, delde la biología al de las ciencias sociales y de la evolu-ción cultural, las descripciones fundamentales de losprocesos de evolución permanecen inalteradas. Existenleyes generales de la evolución, y estas leyes tocan lasestructuras invariables que se manifiestan en las di-versas transformaciones [...], se comprende que detrásde la gran variedad de los fenómenos empíricos existauna invariabilidad de fondo, un orden que regula eldespliegue de los diversos órdenes del universo (LASZLO,1988 : 228-229).

No es mi intención presentar en esta contribuciónun cuadro sobre la evolución reciente de las teoríasevolucionistas (también porque el tema y sus implica-ciones para la cultura del diseño son abordados en estemismo número de la revista en la intervención de SilviaPizzocaro). Retomo tan sólo dos argumentos que meparecen potencialmente muy estimulantes: el conceptode «adecuado» o «adaptado» (y la suboptimalidad delos sistemas naturales como resultado de una historiade acontecimientos casuales) y el concepto de «error»(y la producción y la conservación como recursos a losque recurrir en caso de cambio rápido e imprevisibledel ambiente).

Lo adaptado no es lo óptimo

La cultura que hasta hoy nos ha hecho mirar la natu-raleza como un «almacén de recursos» (y, por otrolado, como un contenedor de basuras) nos ha llevadoa ver un «catálogo de soluciones óptimas».

Una visión ampliamente funcional en la imposta-ción de los problemas humanos se ha encontrado, dehecho, en una particular (y hasta hoy todavía no do-minante) concepción del darwinisme y de la selecciónnatural. Una concepción que hacía ver los organismos

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vivientes como las soluciones óptimas a los problemasplanteados por un ambiente determinado. Y que leproponía, por tanto, indicaciones sobre el mejor cami-no a seguir para el diseño de artefactos ideados paracumplir los mismos objetivos.

Hoy en día, las interpretaciones del darwinismoson bien distintas. Escribe S. Gould:

No vivimos en un mundo perfecto donde la selec-ción natural clasifique sin piedad todas las estructurasorgánicas plasmándolas con vistas a una utilidad ópti-ma. Los organismos heredan una forma corpórea y unade desarrollo embrionario, las cuales imponen constric-ciones sobre la transformación y la adaptación futura.(GouLD, 1993 : 156).

Según esta forma de pensar, pues, todo organismoque tiene éxito (es decir, que es «adecuado» o estáadaptado al ambiente) se presenta

como el resultado casual de una larga secuencia de an-tecedentes imprevisibles más que como el cumplimien-to necesario de las leyes de la naturaleza. [...] Perturba-ciones menores al inicio del juego pueden orientar unproceso en una nueva dirección, con una serie de con-secuencias que produzcan un resultado muy diferentede cualquier otro posible (GouLD, 1993 : 68).

El resultado es que

no hay supervivencia del más adaptado, hay supervi-vencia del adaptado. Las condiciones necesarias pue-den ser satisfechas de muchas maneras diferentes, y noestamos ante la optimización de un determinado crite-rio extraño a la propia supervivencia (MATURANA, VÁ-RELA, 1985 : 75).

Suboptimalidad: dejar espacio a la adaptación

Las herencias genéticas que llevan a organismos«adaptados» pero no «óptimos» imponen ligaduraspero proporcionan también oportunidades:

¿Qué «juego» podría evolucionar si cada estructurafuese construida con vistas a un objetivo restringido yno pudiese ser utilizada para ninguna otra cosa? ¿Dequé manera los seres humanos podrían aprender a es-cribir si nuestro cerebro hubiese evolucionado para la

caza [...] y no pudiera trascender los confines adaptati-vos de su finalidad originaria? (GouLD, 1993 :156).

Me parece que de la observación de este fenómenose pueden obtener indicaciones útiles para el diseñador.

A escala de los productos concretos la indicación esmuy clara, casi trivial. Por poner un ejemplo, todossaben que los productos muy especializados son tam-bién extremadamente rígidos en su posibilidad de uti-lización (es decir, poco capaces de adaptación): unas«tijeras ergonómicas», de diseño óptimo para la manoderecha de un adulto medio, no son fácilmente utiliza-bles por un niño, por un adulto fuera de la norma y,todavía menos, por un manco. O bien: el carácter su-boptimal de los edificios antiguos ha permitido, a lolargo del tiempo, las más diversas formas de adapta-ción (hecho prácticamente imposible con los edificiosoptimizados por el cálculo más sofisticado de nuestrosdías).

Una rigidez análoga, pero en muchos casos másdramática, la hallamos si de la escala del producto con-creto que acabamos de tratar pasamos a una escalamás amplia, en que la observación se hace sobre siste-mas más complejos (y sobre sus vicisitudes evolutivas).A esta escala el tema de la suboptimalidad del sistema,es decir, de su excesiva especialización, deviene verda-deramente estratégico.

El estudio de la evolución natural es muy clarifica-dor en este tema: cada vez que una especie ha empren-dido el camino de la superespecialización ha llegadorápidamente a la extinción (por la sucesiva incapaci-dad de adaptarse a condiciones ambientales mutables).

La enseñanza que de esto se puede extraer es que,por analogía, también en la evolución de los sistemaseconómicos, tecnológicos y sociales tiene que estar ga-rantizado y mantenido un nivel de especialización sufi-cientemente bajo, una suboptimalidad que «no es laexpresión de un límite contingente definido respecto aun ideal de optimización. Es, por el contrario, un pro-fundo avance en el conocimiento de la naturaleza y dela historia» (BoccHi, 1985 : 423).

Error-friendliness: la admisibilidad del error

La observación de la naturaleza, y en particular la ge-nética, nos dice:

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1. Existe una multiplicidad de pequeñas mutacio-nes sumergidas en el «pool genético».

2. En su mayor parte, a pesar de ser recesivas —y,por tanto, inadaptadas—, estas mutaciones son preser-vadas mucho tiempo.

3. En ambientes sujetos a cambios rápidos, los por-tadores de estos «errores» presentan una gran capaci-dad de transformación, se adaptan más fácilmente y,por tanto, disfrutan de ventajas selectivas.

Para caracterizar la capacidad de transformaciónde estos organismos, Cristine von Weizaker ha intro-ducido un término alemán, Fehlerfreundlichkeit, queen inglés ha sido traducido con la expresión error-friendliness y que en castellano significa grosso modo:«buena disposición ante los errores». Escriben Ernst yCristine von Weizaker:

La idea de error-friendliness engloba las ideas deproducción de errores, de tolerancia de los errores yde cooperación «amistosa» de estos dos aspectos parala exploración de nuevas oportunidades. Y es en estacooperación donde se instala la utilización de los erro-res, que es una característica absolutamente general detodos los sistemas vivos, independientemente del niveljerárquico que se quiera someter a examen. [...] Éste esun mecanismo gracias al cual los sistemas puedenafrontar el futuro, que es abierto y desconocido (VONWEIZAKER, 1988:131-132).

La principal enseñanza que se puede extraer, conreferencia al diseño de los sistemas complejos, es la deaceptar la idea de que todo hecho material y humanoimplica que se manifiesten errores y que se actúe enconsecuencia. Lo que significa concebir solucionesen las que ningún error pueda resultar realmente catas-trófico. Pero significa también ver en los «errores», en-tendidos en este caso como las suboptimalidades de lasque se ha hablado anteriormente, un rasgo constituti-vo de la calidad del sistema, es decir, de su flexibilidady capacidad de renovación.

En este sentido las megatecnologías, o, lo que es lomismo, los grandes sistemas técnicos unitarios, estánintrínsecamente alejados de la filosofía del error-frien-dliness. De hecho, considerando que un eventual erroren su funcionamiento podría tener efectos (ambienta-les, económicos, sociales) de dimensiones coherentescon su escala, su aceptabilidad es posible tan sólo en elmarco de la «hipótesis cero errores». Es decir, en el in-

terior de una cultura que considere posible poner enpráctica una tecnología de manera tal (y condicionarel contexto ambiental en que ésta se instala) que la pro-babilidad de verificación de elementos imprevistos re-sulte muy baja: tan baja que sea socialmente reputadacomo prácticamente nula.

Y, viceversa, los sistemas tecnológicos basados ensoluciones modulares, descentralizadas y diversifica-das por lógicas productivas y de funcionamiento sonintrínsecamente más error-friendly. De hecho, cadauna de las diversas soluciones adoptadas puede cierta-mente agotarse o pasar a ser «inadecuada» (a causa decambios en el contexto en el que opera). No obstante,por la multiplicidad y la variedad de las soluciones pre-sentes, es decir, por la naturaleza error-friendly del sis-tema, esto no conduce a su colapso total. Por otrolado, habrá buenas posibilidades de que el sistema se«autoorganice», haciendo emerger nuevas solucionesbasadas en una combinación diferente de capacidadesya presentes, pero hasta aquel momento poco valo-radas.

La forma en que, en la naturaleza, una cierta canti-dad de errores es tolerada y protegida como base paraposibles soluciones del futuro no es ciertamente repro-ducible por el hombre. A pesar de ello, hemos visto quesu estudio ofrece algunas indicaciones útiles sobrecómo poner en práctica sistemas técnicos dotados demayor tolerancia a los errores y de mayor capacidadde adaptación. Estas indicaciones, que llevan a solu-ciones interactivas, pero dispersas y basadas en lógicasdiversas, implican en definitiva un aumento general dela complejidad del sistema. Volveremos más adelantesobre este tema. Es útil recordar desde ahora que el tér-mino «complejidad», tal y como se utiliza aquí, tieneun significado bien diferente del de «complicación». Yes precisamente esta distinción que evidencia el hechode que una multiplicidad de tecnologías dispersas ybasadas en lógicas diferenciadas da lugar a un sistemacomplejo, mientras que una megatecnología, unitariay monológica, a pesar de su enorme complicación, secoloca en el centro de un sistema intrínsecamente sim-ple (STENGERS, 1985).

En el espíritu del error-friendliness la complejidaddel sistema se convierte, por tanto, en una indicaciónde su calidad en términos de capacidad para adaptarsea los errores y reorganizarse en relación a imprevistos.Se transforma, en definitiva, en un índice de su «espe-ranza de vida» en un futuro que, como sabemos a estaaltura, es más incierto e imprevisible que nunca.

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Physis y diseño. Interacciones entre naturaleza y cultura

Una vez destacada esta línea maestra que se derivade la observación de la naturaleza, hay que decir tam-bién que su aceptación —y la aceptación de sus impli-caciones operativas— no se puede dar, en absoluto, pordescontada. Y no por problemas técnicos, que no re-presentan dificultades destacables (al contrario: infor-mática y telemática hacen hoy practicables posibilida-des hasta ayer inimaginables). Las dificultades que lasestrategias error-friendly encuentran son sustancial-mente político-culturales y se presentan bajo la formade las convicciones tecnocráticas todavía dominantes(y, obviamente, de los intereses de las tecnocracias quehasta ahora las han puesto en práctica). Tales convic-ciones son reducibles a la atracción por las megatecno-logías, es decir, a las mitologías sobre la funcionalidady sobre las ventajas de la gran escala, al cegamientosobre la viabilidad de soluciones técnicas de «riesgocero», a la convicción de la posibilidad de un plenocontrol sobre el tiempo y sobre los desarrollos que éstepuede arrastrar. En definitiva: las estrategias error-friendly chocan con todo el bagaje conceptual y opera-tivo del pensamiento mecanicista y tan sólo podrán,por tanto, liberar todas sus potencialidades en el mar-co de una más general superación de este bagaje. Esdecir, de aquel cambio de paradigma a que se ha aludi-do tantas veces.

El tiempo como construcción

La visión del tiempo es un tema central en el cambiode paradigma en curso. Physis se diferencia de la pre-cedente «naturaleza-máquina» fundamentalmente porla diversidad del tiempo que la caracteriza (PRIGOGINE,STENGERS, 1981a): el tiempo de la máquina es un tiem-po reversible; el de la physis es, por el contrario, irre-versible. Y es al amparo de esta irreversibilidad que tie-ne lugar y que se pone en escena el carácter constructi-vo de la realidad: «Hoy las ciencias de la physis y lasdel ser vivo convergen en el hecho de poner en primerplano el carácter constructivo del tiempo y de la histo-ria» (BoccHi, 1985 : 419).

La nueva concepción del tiempo tiene numerosas eimportantes implicaciones para la cultura del diseño,de las cuales quiero recordar dos: el paso del «proyec-to como programa» al «proyecto como estrategia», yel paso del «proyecto irreversible» al «proyecto cuasi-irreversible».

La primera implicación, la que lleva a la idea de

«proyecto como estrategia», tiene como punto de par-tida la constatación del fracaso de muchos —si no detodos— de los grandes proyectos tecnológicos hastaahora propuestos: desde los programas energéticos nu-cleares hasta las grandes planificaciones territoriales yeconómicas; un fracaso que tiene su base en la pre-tensión de comprometer recursos y de pre-definir losacontecimientos para un largo período de tiempo y, enconsecuencia, en la hipótesis de una plena controlabi-lidad de la historia. En el fondo ha sido precisamenteesta hipótesis la que ha mostrado su propia inconsis-tencia. Su realización habría, de hecho, requerido unasociedad humana controlable y sin aquellas posibilida-des de equívocos, de desatenciones y de errores que,por el contrario, la caracterizan (hemos vuelto, pues, alas temáticas discutidas al afrontar la cuestión delerror-friendliness de las elecciones).

Y no sólo esto: es la propia experiencia la que nosmuestra cómo la tentativa de perseguir a cualquier pre-cio el éxito de estos grandes programas no lleva a rea-lizarlos de veras, sino a intentar llevar a cabo «unatransformación de la sociedad en la dirección de laracionalidad perfecta y de la transparencia perfecta, y,en consecuencia, a dibujar un horizonte totalitario».Una perspectiva, en definitiva, en la que su punto dellegada es la creación de «muchos más problemas de losque los progresos técnicos y económicos concomitan-tes podrían contribuir a resolver» (BoccHi, CERUTI,1990 : 53).

Para salir de esta perspectiva hay que reconocer larelación entre los diversos tiempos en juego (individua-les, sociales, económicos, tecnológicos, administrati-vos ...) y el tiempo del proyecto o diseño.

La dirección hacia la cual se ha de caminar, toman-do como punto de partida el carácter constructivo deltiempo de la historia natural, es la de favorecer la for-mación de mecanismos autocorrectivos entre el pro-yecto y la realización del proyecto. El resultado debe-ría ser un proyecto que se aleje de la idea de programa(entendido como pre-definición de los pasos necesariospara la consecución del objetivo) y que se acerque a lade estrategia (entendida como una secuencia de elec-ciones, suficientemente flexibles y reorientables enbase a lo que se aprende durante el trayecto). Si lo ha-cemos así, el tiempo del proyecto puede asumir aquelcarácter «constructivo» que hemos aprendido a reco-nocer en la naturaleza y el propio proyecto, como laevolución natural, asume la capacidad de convivir conlos errores y las contingencias.

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Ezío Manzim

La historia, la naturaleza, el proyecto, no son, sinoque llegan a ser, en un proceso interrumpido de reorga-nización producido por el conversar humano, y en elque ningún sujeto, individual o colectivo, poderoso odébil, puede arrogarse el poder de control, ni siquierade comprensión, del del proceso entero (BoccHi, CERU-Ti, 1990 : 55).

Irreversibilidad o cuasi-reversibilidad

El tiempo de \aphysis es un tiempo irreversible. Lo quesignifica que la máquina de la naturaleza no puede irnunca hacia atrás.

Por otro lado, como se ha dicho muchas veces, estamáquina de la naturaleza es de una asombrosa com-plejidad, y la irreversibilidad de sus tiempos, materiali-zándose en la evolución de sistemas altamente flexibles(es decir, dotados, como se ha visto, de una gran aper-tura hacia nuevas posibilidades), se puede traducirtambién en una especie de «cuasi-reversibilidad». Conesta expresión se entiende la propiedad evolutiva porla que, aparentemente, la historia puede volver sobresus pasos: un pez puede evolucionar a un animal te-rrestre y este animal terrestre puede también evolucio-nar nuevamente a un animal acuático. Esta posibilidadde volver atrás es una cuasi-reversibilidad: el retornoal agua no reconduce a nuestro animal al pez de parti-da, sino que representa una evolución posterior haciaun nuevo animal caracterizado por una reorganizaciónde los caracteres adquiridos en su nueva experienciaterrestre precedente (JACOB, 1981). En otras palabras:la historia natural no puede nunca volver atrás, peropuede encontrar caminos que de alguna manera resuel-van los mismos problemas que se habían presentado yhabían sido resueltos (de otra forma) en el pasado.

Llegados a este punto, uno puede preguntarse quésimilitudes puede haber en términos de reversibilidad-irreversibilidad entre la evolución natural y la de lossistemas artificiales.

Ya hemos dicho que la evolución natural es un fe-nómeno irreversible. Podemos añadir que lo es en to-dos los niveles, empezando por los acontecimientosmás elementales, las mutaciones genéticas casuales queson el «material de base» de toda evolución. Y justa-mente en esto se entrevé inmediatamente una diferen-cia con los fenómenos humanos de innovación: estosúltimos, de hecho, tienen en su base una elección cons-ciente, un proyecto ideado con una finalidad concreta.

Estos actos intencionales sobre los que se fundamentala evolución social y tecnológica podrían parecer, pues,reversibles: allí donde se haya llegado, siempre es posi-ble elegir conscientemente volver atrás. En realidad, lacuestión no es tan sencilla y, como se ve observandocon más atención estos fenómenos, la reversibilidad noexiste ni siquiera en estos casos.

De hecho, tanto por lo que respecta a una sociedadentera como a un individuo, en el momento en que seelige volver atrás, ya ha pasado alguna cosa: ya hanrecorrido un trozo de camino y han sufrido un procesode aprendizaje. En definitiva, quien toma la elecciónde volver ya no es el mismo que había tomado la departir. De aquí la imposibilidad de volver exactamenteal punto de partida. Y, en consecuencia, la irreversibili-dad del proceso.

Cuasi-reversibilidad y apertura del futuro

El tema de la reversibilidad-irreversibilidad de las elec-ciones humanas, y en particular de los proyectos y delos programas con los que intervenimos sobre la reali-dad, es hoy particularmente actual. Por un lado, dehecho, hoy más que nunca nos damos cuenta de quelas elecciones que ahora nos parecen como las mejorespodrán ser juzgadas negativamente en el futuro.

Por otro lado, estos años ha ido emergiendo unanueva sensibilidad hacia las generaciones que nos se-guirán y su derecho a un «mundo vivible» (es el debatesobre la sostenibilidad del desarrollo) y a un «futuroabierto» (que ofrezca una gama alternativa igual omayor que la que afrontamos hoy).

Del conjunto de estas nuevas sensibilidades deriva,pues, el interés por soluciones que se basen en eleccio-nes dotadas del más alto grado de reversibilidad. Queno fijen definitivamente el marco en el interior del cuallas generaciones futuras tendrán que vivir.

Las preguntas que se plantean son, por tanto, lassiguientes: llegados a un cierto punto de la evolucióntécnica y social, ¿cuántos caminos alternativos quedantodavía por recorrer? ¿Existe una forma de volver so-bre elecciones ya hechas? ¿Cómo actuar hoy para am-pliar la ventaja de las posibilidades de mañana?

Procedamos con orden. Ya se ha dicho que, inclusoen el plano puramente teórico, es imposible volveratrás (lo que, además, hace inconsistentes todas lasposiciones que, nostálgicamente, proponen un «retor-no al pasado»). Pero, en la práctica, la limitación de

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las alternativas no es sólo ésta: las elecciones que pocoa poco se efectúan pueden tener un carácter diversa-mente condicionador sobre el futuro a corto, largo ylarguísimo plazos (el ejemplo más conocido es el de laelección de adoptar la energía nuclear, que obliga a lasgeneraciones próximas a hacerse cargo durante muchotiempo de un delicado sistema de gestión y control deresiduos radioactivos altamente peligrosos; y eso aunen la hipótesis de que su elección fuera dejar de utilizarla energía nuclear).

El respeto por los derechos de las generaciones fu-turas, pues, debería llevarnos a actuar en los proyectosde tal manera que dejáramos abiertas el máximo deposibilidades de elección. Y en este abanico de posibi-lidades podría estar también la de la «cuasi-reversibi-lidad»: una recuperación de valores y posiciones delpasado, un retorno a las elecciones hechas y una recu-peración del camino desde otro punto de partida.

Por tanto, si, adoptando la indicación de Heinz vonFoerster, el imperativo ético para el diseñador es «ac-tuar de manera tal que aumente el número de las elec-ciones», la observación de la naturaleza nos lleva a tra-ducir esta indicación ética en una actitud diseñadoraque E. Jantash sintetizaba de la forma siguiente:

Diseñar en un espíritu evolucionista no comporta lareducción de la incertidumbre y de la complejidad, sinosu aumento. Aumenta la incertidumbre porque decidi-mos ampliar el espectro de las elecciones. Entra en jue-go la imaginación. En vez de hacer aquello que es ob-vio queremos buscar y tener en cuenta incluso aquelloque no es obvio (JANTASH, 1980 : 267).

En términos generales, un ecosistema natural es unsistema que constituye el ambiente para otros sistemas(los diversos organismos que en él conviven). Y su eco-logía viene definida por la variedad y el número de losorganismos presentes, y por las relaciones que entreellos se establecen.

Tales relaciones pueden ser de competición o decolaboración a partir de la particular «estrategia» quecada organismo ha elaborado para sobrevivir y paradar esperanza de vida a su descendencia.

Los organismos presentes en el ecosistema son, dehecho, utilizando la terminología de Gregory Bateson,«entidades automaximizantes». Esto quiere decir enti-dades dotadas de un estímulo hacia la reproducciónexpansiva de sí mismas (o, mejor dicho, del «progra-ma» que las caracteriza) y que, en consecuencia, si sediera una ausencia de límites, tenderían a crecer denúmero siguiendo una progresión exponencial (BATE-SON, 1972).

Si esto no pasa es porque los límites del ecosistema—por ejemplo, la disponibilidad de energía— actúancomo «variables de control» y bloquean el crecimientode los organismos en un cierto punto de su curva ex-ponencial.

En el ecosistema, pues, hay equilibrio cuando lainteracción sistema-ambiente (y, en consecuencia, lainteracción sistema-sistema entre organismos en com-petición) lleva a detener el crecimiento de todas las en-tidades automaximizantes presentes en él. Viceversa,hay desequilibrio cuando falta cualquiera de las varia-bles de control y cada sistema se «desliza» por su cur-va de crecimiento hasta que el ecosistema se detiene enuna nueva posición de equilibrio.

Ecologías

La naturaleza como ecosistema

Ecología es un concepto reciente: para nacer e imponersu punto de vista unitario, integrado y transdisciplina-rio, ha tenido que luchar con la cultura mecanicistadominante, que tendía a ver la naturaleza por partes ypor especialidades. Introducida como ciencia porHaeckel en 1866, sólo hacia la mitad del siglo actualha visto la formulación y la aceptación de los concep-tos clave de ecosistema y de biosfera: conceptos gra-cias a los que la naturaleza ha reaparecido como phy-sis, es decir, corno entidad unitaria, compleja y vital.

El pensamiento ecologizado

La observación de la naturaleza como ecosistema (unode los ecosistemas situados en la biosfera) ha llevado aenfocar sus características, a traducirlas en propieda-des sistemáticas de valor general y, sucesivamente, averificar su aplicabilidad en los campos más diversos:de la semiótica a la historia de las ideas, de la econo-mía a la cultura material. Hablar de ecología tratándo-se de las relaciones operantes en estos diversos campos(que en su conjunto pueden ser definidos como lo «ar-tificial») significa expresar de forma sintética el cam-bio de paradigma del que se ha hablado anteriormen-te. En particular, mirar lo artificial como una ecología

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(la ecología de lo artificial) significa pasar de un «pen-samiento mecanicista» (por el cual la conceptualiza-ción de la experiencia se produce adoptando princi-palmente modelos mecánicos) a un «pensamiento eco-logizado» (por el cual la conceptualización se basa enmodelos ecológicos) (MORIN, 1990 : 78).

Es convicción mía que la ecologización del pen-samiento y el reconocimiento de una ecología que ope-ra con entidades artificiales, de las ideas a los produc-tos y a las organizaciones sociales, constituirán (y enparte ya constituye ahora) una innovación importanteen la cultura occidental contemporánea. Una innova-ción cultural que influirá fuertemente también en lacultura del diseño. El resultado será un «diseño ecolo-gizado», es decir, un diseño basado en unos puntos dereferencia que tendrán plenamente interiorizado elnuevo paradigma cultural.

La ecología de lo artificial

¿Qué se entiende por «ecología» cuando se pierde lareferencia directa a los ambientes naturales y se la con-sidera como una formalización del comportamiento delos sistemas complejos, tanto si son naturales como ar-tificiales?

La ecología, en el sentido más amplio, aparece comoel estudio de la interacción y la supervivencia de lasideas y de los programas (es decir, diferencias, comple-jos de diferencias, etc.) en los circuitos (BATESON, 1972).

Esta definición de la ecología es ciertamente muyamplia, pero, además, puede resultar más bien oscurapara quien no esté familiarizado con las terminologíasde Bateson. Aquí nos limitamos a recordar que, paraBateson, el término «idea» coincide con el de «diferen-cia» (BATESON, 1972); y que el «programa» es un con-junto de ideas, es decir, de diferencias, que constituyenla «unidad de supervivencia evolutiva», es decir, lasentidades de que está constituido el sistema.

Hablar de «ecología de lo artificial» remite, pues, auna forma de leer el ambiente contemporáneo como unsistema de artefactos materiales e inmateriales (quepodemos llamar el «sistema de artefactos») en relacióny en> competición entre ellos en el interior de un ecosis-tema.

La posibilidad de aplicar la metáfora ecológica aestas entidades y a las relaciones que entre ellas se esta-

blecen viene dada por el hecho de que se presentancomo «entidades automaximizantes», caracteriza-das como organismos biológicos, por un impulso ha-cia la reproducción extensiva de ellas mismas. Pero ¿enqué sentido los artefactos pueden ser vistos como «en-tidades automaximizantes»? Esta pregunta puede te-ner dos tipos de respuesta: una más inmediata y otramás escondida (pero no por eso menos significativa).

La respuesta más inmediata es la siguiente: hablarde artefactos y de su competición por la supervivenciasignifica, en realidad, referirse de forma sintética a lasentidades socioculturales que las producen y a su com-petición por la supervivencia.

Los artefactos que podemos tomar en considera-ción son, de hecho, una especie de «materialización»de contextos culturales, intereses económicos y volun-tad de afirmación de diseñadores, empresarios y secto-res productivos: son estas entidades las que están real-mente en competición y tienden a una reproducciónextensiva de ellas mismas.

Pero, como se ha dicho, la ecología de lo artificialpuede ser leída también de otra manera, menos eviden-te pero más estimulante: la ecología de las ideas y delas cosas a partir de su misma capacidad para hacerseautónomas; dicho de otra forma, la ecología de lasideas y de las cosas «dejadas a ellas mismas».

Ecología y autonomía de las ideas y de las cosas

Podemos partir de una pregunta que creo que muchosse han planteado: ¿cómo es posible que nuestras ideas,nuestras acciones y los resultados que se derivan deellas a menudo nos parece que huyen de las intencio-nes originarias? ¿Cómo ocurre que lo escrito a menu-do parece escapar del control del escritor? ¿Por qué, enel transcurso de su vida, un producto puede asumir sig-nificados y funciones diferentes de las que el diseñadorhabía pensado? ¿Por qué ciertas formas pueden teneruna vida de alguna manera independiente de los dise-ñadores que las han creado?

Lo que testimoniamos con estas preguntas es laexistencia de una especie de autonomía de todas lasrealidades que nacen y viven en un ambiente: seanideas o sean los productos que se ligan a estas ideas(MORIN, 1977; BATESON, 1972, 1979).

Hablando de las ideas, Morin escribe que éstas seconfiguran

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Phys/s y diseño. Interacciones entre naturaleza y cultura

como entidades relativamente autónomas, que se auto-matizan, que viven en el ecosistema constituido por lacultura y por la mente de los hombres. Éste es el am-biente que las alimenta no sólo de energía sino tambiénde organización (MORIN, 1990 : 87).

En otras palabras, las ideas tienen una autonomía pro-pia. Su vida se desarrolla en un ecosistema que estáconstituido por la cultura y por las mentes de los hom-bres. La vida de una multiplicidad de ideas, su con-frontación, su choque, las cooperaciones entre ellas,constituyen, en conjunto, la ecología de las ideas.

Lo mismo vale para aquellas ideas materializadasque son los productos, con sus formas y sus funciones.También en este caso, una vez les ha sido dada la exis-tencia, asumen una vida propia, entran en un sistemade interacciones y de retroacciones, entre ellos y con elambiente, hasta asumir, como ya se ha hecho notar, sig-nificados y modalidades de uso que pueden llegar a sermuy diferentes de los previstos por el diseñador. Estefenómeno puede ser visto como aquel proceso por elcual el «producto» (entendido como un artefacto fuer-temente ligado a las intenciones del diseñador y delproductor) se convierte en «cosa» (es decir, una enti-dad dotada de autonomía y potencialmente abierta alos más diversos destinos).

El pensamiento ecologizado (y el diseño ecologiza-do) es, por tanto, el que sabe reconocer esta ecologíade las cosas y, en consecuencia, esta autonomía suya,esta capacidad de alejarse de nuestras intenciones en elmomento de hacer el proyecto y evolucionar, bajo laacción de las interacciones ecosistemáticas, hacia otrossignificados y otras condiciones de existencia.

Ecología de lo artificial y valor de la complejidad

Mirar lo artificial como un sistema significa conside-rar el pluralismo evolutivo que lo ha conformado. Sig-nifica leerlo como un polisistema que se construye através de la interacción, el antagonismo, la coopera-ción, la complementariedad entre múltiples puntos devista, entre múltiples racionalidades.

Esta manera de ver las cosas proporciona al diseña-dor enseñanzas de dos tipos: una relativa a lo que sedebe hacer y otra relativa a cómo pensar el propio rol.

La primera enseñanza atañe al valor de la compleji-dad de los sistemas tecnológicos y da la indicación, encuanto al diseño, de actuar para aumentarla. Mirando

la naturaleza uno se da cuenta, de hecho, de que unecosistema es más «frágil» cuanto menor es la infor-mación genética de conjunto que se encuentra en él, osea, cuanto menor es la variedad de los organismos enél presentes. De forma parecida se puede decir que al-gunos sistemas técnicos o familias de productos basa-dos en una única racionalidad y en una única estra-tegia operativa (aunque muy bien estudiada y optimi-zada) tendrían un comportamiento análogo al de unecosistema natural compuesto de pocas variedades deorganismos (aunque muy especializados): se trataríade sistemas frágiles, es decir, sometidos al riesgo defracturas catastróficas.

La lectura ecológica de lo artificial, en coherenciacon todo lo que hemos obtenido de la lectura genealó-gica de lo artificial, nos lleva, por tanto, a valorar lacomplejidad de los sistemas técnicos, es decir, a incen-tivar la copresencia de soluciones impuestas siguiendológicas diversas y formas diversas de racionalidad. Laarticulación de los sistemas energéticos, de los produc-tivos, de los mercados y de las autonomías, de las cul-turas dentro de las que se producen el consumo y eldisfrute de los bienes y servicios, constituye, de hecho,la «riqueza genética» del ecosistema artificial, la ga-rantía de su capacidad de evolucionar con continuidada pesar de los cambios que se puedan dar en un con-texto más amplio.

Ecología de lo artificialy responsabilidad individual

La lectura de lo artificial como producto de la interac-ción, es decir, de antagonismo, cooperación y comple-mentariedad entre una multiplicidad de entidades di-versas, ayuda a redefinir el rol del diseñador. Si laproducción de lo artificial es un fenómeno complejo,los sujetos pueden jugar un rol que es significativo,pero en absoluto decisivo. En otras palabras: cada sub-jetividad tiene un peso (y, por tanto, una responsabili-dad), pero ninguna subjetividad está en situación dedominar el sistema entero.

Esta combinación entre diseño (es decir, intenciónsubjetiva) y relaciones sistemáticas (es decir, leyes su-prasubjetivas) es la manera de afrontar la producciónde lo artificial, saliendo de las tijeras paralizantes'queforman la idea de un artificial que, en tanto que pro-ducto del hombre, puede ser concebido como un dise-ño unitario (con el consiguiente delirio de poder del

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diseñador-demiurgo que diseña y produce sobre la basede una única racionalidad, el conjunto del ambiente,desde una simple cuchara hasta una ciudad entera) y lade un artificial que se produce autónomamente, segúnleyes que no tienen nada que ver con nuestras eleccio-nes (el diseñador débil, que se somete a las reglas delsistema en el que opera, sean las que sean, o que, vice-versa, se retira a espacios marginales de crítica minori-taria).

Cada artefacto, cada imagen, cada idea, tiene en síalgo de la racionalidad, de los valores, de la emotivi-dad de quien la ha diseñado, producido, ideado. Perocada uno de ellos es parte de un sistema dinámico másamplio y complejo: un sistema con unos equilibrios ydesequilibrios, y, por tanto, con una calidad final quedepende de los conflictos y de las relaciones de fuerzaque se generan entre los subsistemas y las partes consti-tuyentes, en lucha por garantizar la propia existenciaen el interior de los límites establecidos.

Los límites como oportunidad

La conciencia de la existencia de los límites es otro as-pecto importante que caracteriza una lectura ecológicade lo artificial.

De una cultura pensada en el interior de una diná-mica de desarrollo lineal y continuo, hoy hay que pa-sar a una cultura que sea capaz de pensarse a sí mismay de pensar en la posibilidad de cambiar en presenciade límites establecidos.

De algunos límites físicos (de los recursos, de laenergía, del territorio), a estas alturas ya se ha tomadoconciencia (si bien esto no significa que ya se hayanpuesto a punto los instrumentos culturales y las praxisoperativas adecuadas a esta nueva conciencia). Pero elconcepto de límite está emergiendo también en otroscampos de la producción y del consumo material e in-material: desde los límites del mercado de las socieda-des industriales (con la evidencia de su saturación) has-ta los límites de la semiosfera (con la emergencia deltema de la contaminación semiótica) (VoLLi, 1988). Yno podría ser de otra manera: la idea de límite es cohe-rente con la de ecosistema. La lectura ecológica de larealidad, es decir, la extensión de la aplicación de losmodelos ecológicos en los campos de investigación másdiversos, sólo puede poner de manifiesto en cada unode ellos aquellos límites que son un aspecto constituti-vo del propio modelo.

Pero, una vez evidenciado el carácter coextensivode los términos «ecología» y «límite», cabe precisarmejor cómo debe ser entendida la idea de límite en elmarco de una visión ecológica de la realidad. En el in-terior de esta visión, el concepto de límite pierde, dehecho, la connotación negativa de «impedimento» quetiene habitualmente (el impedimento por conseguir unresultado determinado) y se liga a la de vínculo y deoportunidad. De hecho, en el nuevo cuadro epistemo-lógico, «la ley, como expresión de vínculo, define, da-das determinadas condiciones, los límites de lo posi-ble. Pero no limita simplemente los posibles [...] elvínculo es también oportunidad» (CERUTi, 1986 : 17).El límite, pues, según han observado Ilya Prigogine eIsabelle Stengers,

no se impone simplemente desde el exterior a una reali-dad preexistente, sino que participa en la construcciónde una nueva estructura integrada y determina para laocasión un espectro de consecuencias inteligibles y nue-vas (PRIGOGINE, STENGERS, 1981¿>: 1076).

En la ecología de lo artificial, el límite se convierteasí en la señal que indica dónde, en una cierta direc-ción, acaba el campo de lo posible. En esta definiciónse subraya el hecho de que el límite no señala el agota-miento del campo de lo posible: indica solamente el findel campo de lo posible en aquella dirección. Lo quesignifica que puede haber muchas otras direcciones atomar. Es más, como se puede fácilmente constatar enla historia de la sociedad, pero también en la experien-cia subjetiva de los diseñadores, a menudo ha sido pre-cisamente la aparición de un límite lo que ha generadoy puede generar el impulso necesario para buscar enotras direcciones y explorar nuevas oportunidades. Eldescubrimiento del límite no es, en absoluto, pues, elfin de la historia. Eventualmente, puede hasta ser unnuevo inicio.

Se dice que, para operar en la perspectiva de la so-ciedad sostenible, los diseñadores han de interiorizarel concepto de límite. Todo esto es cierto. La idea delímite a interiorizar ha de ser la que ahora se ha inten-tado dibujar, es decir, la que se deriva de la observa-ción de la naturaleza tal y como hoy hemos aprendidoa mirarla. Si ello pasa, la interiorización de los límites(físicos y semióticos) podrá, sin duda, iluminar nuevase impensadas posibilidades.

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