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Editorial TZIÓN
“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 1
Servicios y funciones
en las Comunidades de Iehoshua
el Mashiaj
Dedicado a Jananya Ben Iehoshafat, que el Todopoderoso le otorgue a él y su
esposa la bendición de ver a sus hijos crecer con plena salud y bienestar, con el
objetivo de que caminen por la senda de los justos y rectos, y que sus nombres
sean nombrados en Israel como luminarias. Ken iehi ratzon, amen.
Contenido:
1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas)
y M’VASRÍM (Publicadores de buenas nuevas)
A) Sh’lujím.
B) N’VIÍM.
C) M’VASRÍM.
2. Z’QENÍM (Ancianos)
A) Z’qením.
B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las
Comunidades.
C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj ( אלא רבינו
אין לנו רב יהושע המשיח ).
Editorial TZIÓN
“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 2
D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?
3. M’SHARTÍM (Asistentes)
4. TALMIDIM (Discípulos)
Dentro de las comunidades de Iehoshua el Mashiaj, el liderazgo siempre es plural
y todos sirven por la restauración de todo Israel, para que sea la luz que ilumine a
todo el mundo, como escribió el Emisario Shaul:"Nosotros somos colaboradores
de Elohim, y ustedes son labranza de Elohim, edificio de Elohim" (1 Cor. 3:9). En
las dos listas de ‘servicios’ que Shaul menciona en unas de sus cartas
(Efesos 4.11 y I Qorintos12.28) debe entenderse no como un orden jerárquico,
sino como el mismo contexto lo indica, es posible que hallan Emisarios que sean
Maestros, o Profetas y Ancianos, etc...
Servicios y funciones 1. SH’LUJÍM (Emisarios), N’VIÍM (Profetas) y M’VASRÍM (Publicadores de
buenas nuevas)
En un principio, durante el tiempo que el Mashiaj fue revelado a Israel y en los
primeros años de su ausencia física, estos tres ‘servicios’ eran solamente
desempeñados por los Sh’lujím del Mashiaj (ver ToldotIehoshua 43 y 99 /Mt.
10.1,2,7 y 23.34). Pero a medida que aumentaron a miles el número de discípulos
del Mashiaj, entonces los Sh’lujím, aunque eran más de ochenta y dos (Los Doce
más los 70 - ver Lc.10.1,9) no podían desempeñar las tres funciones; de manera
que delegaron servicios en otros Hermanos. Estos primeros servicios son
Emisarios, Profetas y Mensajeros de las buenas nuevas, mencionados en este
mismo orden porShaul en sus cartas (Efesos 4.11 y I Qorintos 12.28).
A) Sh’lujím - שלוחים
Shaluaj (שלוח) o Shaliaj (שליח) es un ‘Emisario autorizado a cumplir
una Sh’lijut (Misión) en representación del que lo envía’, en este caso hablamos
de los Emisarios del Rey de Israel y ‘cualquiera que recibe a uno de ellos recibe
al que lo envió’. Los Emisarios del Rey Mashiaj son instituidos por la Voluntad
del Eterno para cumplir misiones respaldadas por el Eterno, y esto se hace visible
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 3
sobre todo en el libro Maase ha'Sh’lujím (Hechos de los Emisarios).
Shimón Kefa, en la ausencia de Ieuda Ben Shim’on, cree necesario que se elija a
otro Emisario para que tome el lugar de Ieuda dentro del grupo de ‘Los Doce’, los
discípulos eligen a Iosef Bar Shaba y Mat’ya, y piden al Eterno que elija entre los
dos: "Tu, Adonai, que conoces el corazón de todos, muestra a cuál de estos dos
has escogido" (ver Maase haSh’lujím [Hech.1.24]), es obvio que tanto
Iosef Bar Shaba como Mat’ya ya eran Sh’lujím, ambos fueron elegidos para esta
posición entre Los Doce porque han estado juntos con Iehoshua y Los Doce
desde "la t’vila de Iojanan el Inmersor", la cuestión ahora se trataba de ser parte
de ‘Los Doce’. Notorio también es el caso de Bar Naba y Shaul, los cuales fueron
enviados por una elección que vino de parte del Eterno (Hech.13.3).
Nota aclaratoria: Iehoshua de Natzrat tenía un sin número de Sh’lujím, no
solamente los 12 que conformaban el grupo intimo llamado ‘Los Doce’, sino que
se documentó de unos 70 Sh’lujím enviados por el propio Iehoshua
(ver Iehoshua maasav v’torato [Lucas 10.1,9]). La elección de Sh’lujím no ceso
con la ausencia física de Iehoshua, como erróneamente se piensa, sino que el
título siguió siendo usado entre los discípulos, sin embargo es obvio que dentro
de los escritos que tenemos de los primeros discípulos la palabra Sh’lujím debe
entenderse en dependencia del contexto, pues puede hacer referencia a dos tipos
de Sh’lujím:
1. Solo a aquellos que fueron instituidos personalmente por Iehoshua los
cuales eran vistos con gran autoridad (ejemplo: Hechos 15.2).
2. Toda persona enviada y autorizada a cumplir una misión, como es el caso
de Shila y Shaul (1Ts.2.1-4), el caso de Epafroditus haShaluaj (Filip. 2.25)
el cual es enviado desde la Comunidad en Filipos con la misión de hacer
llegar una ofrenda para Shaul, en este caso Epafroditus era un Emisario
representante de la Comunidad en Filipos (Ver también II Corintios 8.23,
Filipenses 2.25; Hechos 14.4, 14).
B) N’viím – נביאים
En la Comunidad de Antioquia se nombran algunos N’viím: “Bar Naba, Shimón
ha’Nagar (el carpintero), Uriya de Cirene, Menajem y Shaul" (Hechos 13),
también de Ierushaláim ‘Agav haNavi’ (11.30) y aún mujeres (ver Hechos 21.8-
10) como en la antigüedad Miryam HaN’via y Devora HaN’via. Ahora, la
concepción de N’vua (‘Profecía’) como ‘la habilidad de predecir el futuro no es
la más correcta, los N’viím no son personas que se dedican simplemente a
prevenir el futuro, esa no es su función primordial sino parte de la misma.
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 4
La palabra Navi (נביא) viene de la raíz Nava (נבא) ‘Traer’, pero ¿traer que? El
ejemplo más claro es cuando el Eterno llamó a Moshe para que este llevase un
mensaje al Faraón, se le dice: "Habla al faraón, rey de Egipto, todo lo que yo re
diga" (Shmot 6.29 esto es que Moshe fuese un portavoz [navi] del Eterno).
Moshe se niega poniendo como pretexto su impedimento en el habla, aún así el
Eterno le dice que él será su portavoz y para solucionar su impedimento en el
habla le dice que él (Moshe) será ante el Faraón la autoridad (elohim)
y Aharon su portavoz (navi), o sea que Moshe le transmitiría a Aharon el mensaje
y luego Aharonhablará al Faraón (Shmot 7.1,2).
Este ejemplo nos muestra claramente que un Navi es uno que tiene la capacidad
de traer palabras del Eterno, a esto se le llama tener N’vuá (el poder/ inspiración
de poder traer/profetizar); cuando un hombre se convierte en un medio por el cual
puede ‘Tarer’ mensajes divinos, significa que en él s ha desarrollado un grado de
conciencia tan alto que le permite entender y divisar los sucesos diarios más allá
de un nivel simple, y por ello puede Traernos algo que nosotros no divisamos por
nuestro escaso nivel espiritual.
Por esto un Navi no lo es solamente cuando el Eterno ‘le habla’, sino que todo el
tiempo el Navi posee la inspiración del Eterno con la cual entiende cada aspecto
de la vida de una forma más verdadera que cualquier otro ser humano ‘normal’, y
es gracias a esa ruaj n’vuá (poder de ‘traer / profetizar’) que el Navi nos puede
iluminar y guiar a una mejor conducta en cada aspecto de nuestras vidas y
dejarnos saber la Voluntad del Creador. Esa es la verdadera función del Navi. En
resumen, las palabras de Shaul son más que claras para entender la función del
Navi: "…si tuviera n’vuá y entendiera todos los misterios y todo conocimiento…"
(I Carta a la Comunidad en Qorintos 13.2).
C) M’vasrím – מבשרים
Dentro de las primeras comunidades habían personas
llamadas M’vasrím (sig. Mevaser, helenizado a Evangelistas), estos eran, como la
misma palabra lo dice, Publicadores de las Buenas Nuevas de la redención de
Israel. Los M’vasrím no son un grupo en particular, sino es un término
más (I Timoteos 4.16; II Timoteos 4.2-5) para resaltar cierta función. Aunque la
función de anunciar la B’sorat haGueulát Israel (Buenas Nuevas de la redención
de Israel) era llevada acabo por los mismos Sh’lujím, al pasar el tiempo surgieron
personas que sin ser necesariamente Sh’lujím aún así anunciaban como el caso
de Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), o también en algunos
casos acompañaban a los Sh’lujím, como el caso de, por
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 5
ejemplo, Iojanan Marcus, Timoteos, Titos, Epafras, Trofimus, o eran enviados
por los mismos Sh’lujím (ver ITimoteos 1.3; 3.14; 2; Titos 1.5; 3.2).
2. Z’QENÍM (Ancianos)
A) Z’qením – זקנים
En toda comunidad hay una pluralidad de líderes, estos son los llamados
‘Z’qením’. Este termino indica la madurez de carácter que debe tener un líder
(Anciano helenizado a presbíteros), no significa que la persona debía ser
avanzado en años, como el caso de Timoteos, un joven que servia
como Zaqen (Anciano) y Melamed (Maestro - ver I Timoteos 4.12-14). Jamás
hubo un solo Zaqen liderando una comunidad, sino que eran varios (Hechos
11.30; 14.23; 15.2, 4, 6, 23; 16.4; 20.17-31; 21.18; Carta a la comunidad
en Filipos 1.1; I Timoteos 4.14; Carta de Iaaqov 5: 14; I Carta de Kefa 5.1).
Shaul Hashaluaj escribió acerca de los requisitos necesarios para ser un
Anciano (ver I Carta a Timoteos 3.1-7; Carta a Titos 1.5-11; (I Tesaloniqa 5.12-
13), lo mismo Shim’ón Kefa (I Carta de Shim’on Kefa /1Pedro 5.1-3). Para ser
un Zaqen existen ciertas exigencias (I Carta a Timoteos 3.1-7), además
un Zaqen es elegido por imposición de manos por medio de algún Zaqen o por
los Sh’lujím o algún acompañante de los Sh’lujím (Hech. 14.23; I Timoteos 5.22;
4.14; IITimoteos 1.6; Titos 15).
B) Los Z’qením son, entre otras funciones, los M’lamdím (Maestros) de las
comunidades. Los Ancianos sobre todo desarrollaban el servicio de Maestros e
Instructores (M’lamdím מלמדים) (I Carta a Timoteos 3.2; 5.17-18; Tito 1.9; Carta
de Iaaqov 3.1; Efesos 4.11; Heb. 13.17), encargados en instruir a lostalmidim.
C) No tenemos otro Rav aparte de Rabenu Iehoshua el Mashiaj ( אלא רבינו יהושע
אין לנו רב המשיח ). La palabra Melamed (Maestro, Instructor מלמד) hay que distinguirla
de la palabra Rav ( lit. Mucho, Grande), título que conocemos en español como רב
‘Rabino’ o ‘Rabí’; además del termino Rav los Sefaradimusan el título ‘Ribi’
y los Ashkenazim ‘Rabi’, de donde se deriva la palabra idish ‘Rebe’, pero el
concepto de ‘Rav y Rabi’ en el siglo I E.C. es diferente al actual, en aquel
entonces el título ‘Rav’ no era otorgado ‘oficialmente’, un Rav no era
necesariamente alguien que había sido ‘ordenado’ después de haber estudiado
ciertas y determinadas enseñanzas, sino que un Rav era aquel Maestro
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 6
de Torá que tenía una cantidad de discípulos que aprendían de él a como vivir
la Torá, esos discípulos obedecían la enseñanza de su Rav.
Para ellos él era una especie de Medico que les receta medicinas (enseñanzas) y a
pesar de que ellos no supieran con exactitud el porque de cada medicina, ellos la
tomaban. Bajo este concepto no tenemos otro Rav que Iehoshua de Natzrat, como
él mismo dijo: "ustedes no deseen ser llamados ‘Rabaním’. Uno es el Rav de
ustedes y todos ustedes son Ajím… No sean llamados Rabaním porque uno es
el Rav de ustedes, el Mashíaj".
D) ¿Quiénes son los P’qidím (‘Obispos’) y los Roím (Pastores)?
Se debe tener claro que los dos siguientes ‘términos’ son aplicados a los
Ancianos:
P’qidím (sing. Paqid) ‘Supervisores o Sobreveedores’ (helenizado a
Obispo de episkopos)
Roím (sing. Roé) Pastores.
Estos NO son otros líderes diferentes a los Ancianos, sino que son títulos
sinónimos a ‘Zaqen’ (Anciano) y cada uno resalta un aspecto de la función
del Zaqen. El término P’qidím (Supervisores) indica la labor de los Ancianos
en supervisar y guardar la comunidad, lo mismo sucede con el
término Roím (Pastores), indica la labor de los Ancianos en guiar, alimentar
(enseñar) y proteger la comunidad como a un ganado de ovejas. Ambos términos
se usaban desde la antigüedad, Roé es usado en Irmyahu 2.8 entre otros,
y Paqid es usado por ejemplo en Nejemyá 11.9 y II Reyes 22.5 entre otros,
también en los Rollos del Qumran aparecen los términos Paqid y Mevaqer para
designar a la misma persona.
Nótese que en Hechos 20.17 y 28 se usan los tres términos refiriéndose a los
Ancianos de Efesos, primeramente son llamados ‘Ziqné haqehilá’ (Los Ancianos
de la Comunidad 20.17) y luego son llamados P’qidím (Supervisores-Obispos)
que deben Pastorear la Congregación del Eterno, cosa que hace
los Roim (Pastores). Comparece también la I Carta de Shim’on Kefa (1Pedro 5.1-
3) y la Carta de Shaul a Titos (Tito 1.5-7), en donde los tres términos, Anciano-
Supervisor-Pastor son usados para hablar de una misma persona con esas 3
funciones, Liderar, Supervisar y Pastorear.
Este concepto siguió vigente siempre entre los discípulos de Iehoshua, más sin
embargo el surgimiento del Cristianismo desde el siglo II distorsionó el concepto
apartándose de los discípulos de Iehoshua. Entre ellos comenzó a existir un solo
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 7
líder por comunidad llamado "Episcopus" (Obispo), y más tarde dentro del
Cristianismo moderno un solo líder de la congregación llamado ‘Pastor’.
La obra de Eusebio (263 - 339) ‘Historia Eclesiástica’ es un ejemplo del
temprano alejamiento que existía entre los discípulos de Iehoshua y el naciente
Cristianismo, por ello su obra debe ser estudiada teniendo en cuenta tres puntos
importantes:
1. Fue escrita en el siglo IV (año 314 EC).
2. Es uno de los escritores que se empeña en formar una estructura histórica
de una ‘Iglesia Universal y Unitaria’ dirigida por un Obispo en Roma.
3. En muchas de sus teorías contradice claramente lo que está muy claro en
los escritos de los primeros discípulos, cosa que continúa haciendo la
Iglesia hoy en día.
4. El escrito muestra sus conceptos paganos, alejado de las enseñanzas de los
Emisarios de Iehoshua.
5. El escrito no solo muestra su desprecio por Israel, sino que ninguno de sus
testimonios son de boca de algún judío discípulo de Iehoshua, sino de
cristianos como el supuesto 'judío' helenizado Hegesipus (silgo II EC) y de
griegos paganos ‘convertidos’ a cristianos.
Eusebius de Cesárea (263 - 339) muestra constantemente su afán en manipular la
historia de los discípulos de Iehoshua y la restauración de Israel que estos tienen
como objetivo, mostrando la historia de una nueva religión instituida por un dios
hijo de dios que vino de los cielos a esta tierra a través de un pobre carpintero.
Eusebius cita el libro Memorias V, escrito por Hegesipus (silgo II EC), un
cristiano supuestamente de origen judío, que dice: "Jacobo, el hermano del señor,
es el sucesor, con los apóstoles, del gobierno de la iglesia. A éste todos le llaman
Justo. No obstante, sólo él fue santo desde el vientre de su madre; no bebió vino
ni bebida fermentada; ni tocó carne; no pasó navaja alguna sobre su cabeza ni
fue ungido con aceite; y tampoco usó del baño. Sólo él tenía permitido
introducirse en el santuario, porque su atuendo no era de lana, sino de lino.
Asimismo, únicamente él entraba en el templo, donde se hallaba arrodillado y
rogando por el perdón de su pueblo, de manera que se encallecían sus rodillas
como las de un camello, porque siempre estaba prosternado sobre sus rodillas
humillándose ante Dios y rogando por el perdón de su pueblo. Por la
exageración de su justicia le llamaban "Justo" y "Oblías", que en griego significa
protección del pueblo y justicia, del mismo modo que los profetas dan a entender
acerca de él". (H.E. II.23.4-7).
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 8
Eusebio escribe: "este Santiago, al que los antiguos pusieron el sobrenombre de
Justo por la excelencia de su virtud, se da cuenta que fue el primero en recibir el
trono episcopal de la iglesia de Jerusalén"(Eusebius, H.E. II.1.2), y así
continua citando a Clemente de Alejandría (su nombre Titus Flavius Clemens 150
EC – 215 EC), un teólogo griego cristiano que escribió una obra titulada
‘Hypotyposeis’, según Eusebio, en el libro VI de dicha obra dice: "Pedro, Jacobo
y Juan, después de la ascensión del salvador, no consideraron para ellos mismos
este honor, aunque eran los más estimados por el salvador, sino que ordenaron
Obispo de Jerusalén a Jacobo el Justo" (Eusebius, H.E. II.1.3).
Sin duda ya antes de Eusebius, los griegos y judíos helenistas veían el ‘Obispado’
como "el trono episcopal", una posición de alto honor, que una sola persona en
cada comunidad, o mejor dicho ‘Iglesia’, podía ocupar. Es obvio que esto es
contrario a la practica de los Primeros Discípulos en donde ni siquiera existe tal
posición, sino que era un término usado como sinónimo de ‘pastor’ para describir
el servicio de los Z’qením(Ancianos) en las comunidades, en donde nunca hubo
un solo.
El hecho de que el hermano de Iehoshua de Natzrat, Iaaqov Ben Iosef, fuese parte
de los Ancianos de Jerusalén no significa que el asunto se tratase de jerarquías, es
comprensible que de parte de los discípulos de Iehoshua existiera un Gran Afecto
a aquellos que eran parte de su familia ‘carnal’ como lo documento el autor del
libro Hechos de los Emisarios "todos estaban unánimes, entregados de continuo
a la oración… con Miryam, la madre de Iehoshua, y con los hermanos de él"
(Hech.1.14), esto fue manipulado por el Cristianismo quien no solo dijo que
Jacobo el hermano del señor ocupo el ‘trono episcopal’, sino que su madre fue
conocida y adorada como ‘la virgen Maria’.
Lo que más nos sorprende es que Eusebius basándose en Hegesipus (silgo II
EC) liste a 15 "Obispos judíos" que dirigieron la Comunidad en Jerusalén, uno
por uno por sucesión hasta el año 135 en que fueron expulsados todos los hebreos
de Jerusalén (H.E. IV.6.2-4). Pero a la misma vez según el mismo Eusebius dice:
"No he encontrado ningún escrito conservado referente a las fechas de los
obispos de Jerusalén, según una tradición, tuvieron una vida muy corta. De todo
lo escrito sólo he podido sacar lo siguiente: desde la destrucción de Jerusalén
hasta el sitio de los judíos, en tiempos de Adriano, hubo quince pastoreados
sucesivos; y dicen que desde un principio todos fueron hebreos que habían
recibido sinceramente el conocimiento de Cristo…" (H.E. IV.5) y entonces
prosigue con la lista.
Como podemos apreciar no solo es imposible que hayan existido el concepto de
un solo ‘Obispo’ jefe entre los Primeros Discípulos, sino que es imposible que
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 9
hayan habido 15 supuestos obispos desde la ausencia física de Iehoshua
de Natzrat hasta el 135, por ello Eusebius nunca encontró algún escrito que
mostrara tales fechas, y tiene que acudir a una supuesta ‘tradición’ que dice
"tuvieron una vida muy corta". Según Eusebius, en referencia a los ‘supuestos
Obispos de Roma’, Hegesipus tuvo que hacerse una sucesión
(día doxen epoisamen, otros traducen calculé una sucesión. Eusebius H.E.
IV.22.3) ‘desde Pedro hasta Aniceto’, ahora, imaginémonos cómo logró hacer
una lista de los ‘supuestos Obispos de Jerusalén’ antes Marcos el primer Obispo
gentil de Jerusalén en el año 135. ¿Por qué, escritores anteriores a Eusebius como
Tertuliano, Justino y Arístides, Policarpo y Papías entre otros, no tenían dicha
lista o algún dato mas cercano.
Lo más probable es que tal lista no exista como lista no era una ‘lista de Obispos’,
sino que se trataba de algunos familiares de Iehoshua de Natzrat, o sea
descendientes de David, que sobresalieron como lideres en la Comunidad de
Jerusalén, pues desde un principio Eusebius, basado en Hegesipus, comienza a
nombrar la elección de Jacobo ‘hermano del señor’ como Primer ‘Obispo’, luego
después de su muerte a ‘Simeón hijo de Cleopas primo de señor’.
Pero Hegesipus dijo que en la época de Domiciano (el Emperador 81-96
EC) varios de la familia de Iehoshua de Natzrat fueron liberados después de ser
interrogados por ser ellos descendientes de David (= lideres), estos mismos
fueron lideres de las comunidades hasta el tiempo de Trajano (98-117
EC)(Eusebius H.E. III.20).
En fin la historia en manos de helenistas y griegos apartados de los discípulos de
Iehoshua, sacaron de contexto los datos recibidos, adaptándolos a los conceptos
de la Iglesia Universal jerárquica.
3. M’SHARTÍM (Asistentes)
En los escritos de los primeros discípulos podemos notar (Hechos de los
Emisarios 6 y Carta a las Comunidades en Filipos 1.1) que dentro de las
comunidades del Mashiaj habían un grupo de personas
llamadasM’SHARTÍM ( helenizado a ‘Diáconos’ del término משרתים
griego diakonos) que puede ser traducido al español como Asistentes, Ayudantes,
Servidores o Ministradores.
Este servicio surgió tal como está narrado en el libro Maase haShelujim (Hechos
6), debido a que al multiplicarse los discípulos, los Ancianos tuvieron necesidad
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 10
de delegar en personas capacitadas para ciertas labores administrativas de la
comunidad.
No significa que la función era ‘poco digna’, al contrario, como dijo Iehoshua
dentro de las comunidades del Mashiaj: "¿cuál es mayor, el que se sienta a la
mesa o el que sirve? ¿No es el que se sienta a la mesa? Pero yo estoy entre
vosotros como el que sirve" (ver Lc. 22.27). De hecho Tzfanyá (helenizado
a Stefanos), uno de los Mesharetim en la comunidad de Jerusalén, se le describe
como un hombre santo "lleno de ruaj haqódesh, de altruismo y de autoridad, que
hacía grandes prodigios y señales entre le pueblo de Israel" (ver Hech.6.8; 7.2-
60), ya que de hecho había ciertas exigencias para poder ejercer
como Mesharet (Hechos 6.3; I Carta aTimoteos 3. 8-12).
También en el libro Maase haSh’lujím (Hechos 6) se hace mención de
otro Mesharet, Peresh haMevaser (helenizado a Felipe el Evangelista), que como
podemos apreciar era un hombre santo y piadoso, cuyas hijas
poseían ruaj nevuá (poder de profecía).
El término Mesharet en sí mismo no se restringe a este grupo en particular, sino
que un termino de la misma raíz (en hebreo sherut שרות y en
griego diakonia traducido como ‘ministerio’) es usado dentro de las comunidades
del Mashiaj para cualquier servicio que desarrolle cualquier persona como el caso
de los Sh’lujím (Hechos 1.17,25; I Timoteos 1.12; II Qorintos 4.1), pues como
dijo el Mashiaj: "el que desee ser grande entre ustedes les asistirá a ustedes.
Quien desee entre ustedes ser primero será siervo de ustedes así como el Hijo del
hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su ser como paga por el
rescate por Comunidad de Israel" (Toldot Iehoshua, Pereq 85 / Mt.20.26). Por
esto Shaul describe su función como "el servicio que recibí del señor" (Hech.
20.24; I Carta a la comunidad en Qorintos /Cor.3.5).
Sabemos que la palabra griega diakono de donde se traduce al español ‘diácono’
o ‘ministro’ es una traducción de la palabra hebrea Mesharet (משרת) y no de la
palabra Shamash (שמש) como muchos suelen pensar, pues aunque las dos
signifiquen Asistir y Ministrar, la traducción griega Septuaginta tradujo por
ejemplo en el caso de Ester 1.10; 6.3 Mesharet como Diakono; por otra parte la
Vulgata usó la palabra minister(ministro) como traducción de la palabra
hebrea Mesharet ( .(ejemplo: Shmot /Ex. 24.13 – משרת
Por encima de esto, es obvio que la palabra es Mesharet (משרת) pues fue en esos
mismos términos que Iehoshua habló a sus discípulos cuando dijo: "el que desee
ser grande entre ustedes ישרת (les asistirá) a ustedes" (Toldot Iehoshua, Pereq 85
/ Mt.20.26).
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 11
Veamos algunos ejemplos en Las Escrituras a quienes se le aplica el
término Mesharet (משרת):
Iehoshua hijo de Nun es llamado ‘Mesharet Moshe’ (asistente de Moshe -
Num.11.28; Ex.24.13; Jos. 1.1).
Shmuel I Sam.2.11, 18; 3.1.
El siervo de Elisha II Reyes 4.43; 6.15
Los levitas Jer.33.22; 44.11
Los Kohanim (Sacerdotes) Is.61.5; Joel 1.9; II Cro.13.10
4. TALMIDÍM (Discípulos)
Talmidím (תלמידים) es el término con que las comunidades de Iehoshua
de Natzrat son conocidas, esto es ‘talmidé Iehoshua miNatzrat’ (discípulos de
Iehoshua de Natzrat, ver Hech. 6.1,2,7; 9.1,10,19,25,26,36), no importando si se
trata de un líder, todos somos discípulos del Mashiaj (9.26), aunque también el
término era usado cuando se referían a los nuevos discípulos (15.10).
Un Talmid de Iehoshua no es simplemente alguien que se ha dedicado a ser un
discípulo, alumno, estudiante o aprendiz de x profesor, sino que algo mucho más,
él se ha adherido a su Rav y a sus enseñanzas, porque su Rav no es uno más. El
trabajo del Talmid es ser como su Rav, por lo tanto debe memorizar sus palabras,
imitar sus acciones, aprender sus tradiciones, en fin perpetuar su enseñanza no
solo diciéndolas sino haciéndolas, de tal manera que él y el Rav sean uno, como
dijo uno de los Sh’lujím de Iehoshua: Ya no vivo yo, sino que vive el Mashiaj en
mí.
El autor del libro Toldot Iehoshua guardó estas palabras de Rabenu Iehoshua: "No
hay talmíd más grande que su rav", agregó, "Es suficiente para el talmíd ser
como su rav" (Toldot Iehoshúa 45 /Mt.10.24-25). ¿Qué significan estas palabras?
Un Talmid es:
1. Alguien que quiere ser como su Rav
2. que por ende es alguien dedicado al aprendizaje,
3. que pone por obra lo que aprende
4. y se responsabiliza en transmitir a otros la enseñanza de Iehoshua no solo
por medio de palabras sino con hechos.
Pero para poder realizar los 4 pasos anteriores, o sea ser un Talmid, antes se debe:
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“Servicios en las Comunidades de Iehoshúa ha’Mashíaj” Página 12
1. Conocer Torá.
2. Conocer a Iehoshua.
3. Conocer las exigencias y el compromiso de ser un Talmid de Iehoshua.
Moreh Ariel Frías
(Avdiel ben Oved)
Maor Ba’Olam
El presente apunte fue transcripto y compaginado por la Editorial TZION. No obstante, eso
no quiere decir en absoluto de que el suscripto apoye y este de acuerdo con lo escrito por
su autor. Pero todo sirve para ayudarnos a pensar, evaluar y discernir, dado que cuando
tenemos solo una linea de pensamiento esto es dificil. Ahora la tarea que sigue es la que
corresponde al talmid, la de estudiar...