EL MUNDO HELÉNICO Y ROMANO: FILOSOFÍA

Y RELIGIÓN.

El HELENISMO Y SU LEGADO

INTRODUCCION

El mundo principal de los autores del Nuevo Testamento es ciertamente el de Israel. Pero el Nuevo Testamento no nace en un universo asépticamente judío, sino en uno profundamente helenizado, un universo que había absorbido lentamente con el paso de más de tres siglos una serie de nociones del mundo griego: de la religión, de la filosofía y de la cultura en general. Los autores del Nuevo Testamento conocían bien esa atmósfera religiosa pagana, y en algunos casos utilizaron parte de su lenguaje para atacar las ideas de fondo de esa religiosidad o para mostrar que su mensaje y su oferta espiritual eran superiores.

I. LA IDEA DE DIOS Y LA POSIBILIDAD DE SU CONOCIMIENTO

La mayoría de los que cultivaban la filosofía en la época de nacimiento del Nuevo Testamento había llegado a formular y aceptar un monoteísmo práctico. El monoteísmo de Israel se diferenciaba del pagano en que los judíos no admitían bajo ningún concepto competencia alguna de otros dioses respecto a Yahvé. El monoteísmo paganosí admitía el culto a otros dioses, pero o bien los consideraba formas o representaciones del Dios único, o bien los relegaba a la función de meros «demonios» o «démones», entidades o espíritus secundarios entre el hombre y un único ser verdaderamente divino.

Aunque los filósofos proclamaran que Dios era en sí incognoscible, era también teoría general que el ser humano podía conocerlo por sus obras (Rm 1,18-23), e incluso que existía alguna vía intelectual para «comprender» en algo su impenetrable esencia: su inmutabilidad, su eternidad, su bondad y su implicación en el mundo. Se añadía también la idea de que con la práctica de las virtudes la mente quedaba purificada y podía conseguir de forma natural un mejor conocimiento de la divinidad.

LA FILOSOFÍA COMO RELIGIÓN

La práctica de la filosofía fue en verdad la religión de muchas personas educadas desde la época helenística. La filosofía no era la disciplina crítica de hoy día, sino sobre todo un modo de vida. La filosofía ofrecía a sus adeptos incluso una dirección espiritual y moral que les ayudaba a vivir más plenamente. Cada escuela filosófica tenía su manera de enfocar la vida con creencias y prácticas distintivas.

Varias de ellas formaron una especie de comunidad de «creyentes» en esa filosofía (por ejemplo, los estoicos, los cínicos y los que se congregaron en torno a Epicuro y su jardín). Existía un afán de proselitismo filosófico y se producían rivalidades entre las escuelas con historias de «conversión» de unas a otras.

Como la religión oficial politeísta no proporcionaba apenas una guía ética, las escuelas filosóficas fueron las formadoras de las conciencias interesadas de la época. Algunos vieron en la filosofía el único medio de conversión desde una vida libertina a la virtud yun modo de limpieza del alma. La filosofía del Imperio en general hablaba muy directamente a los individuos e intentaba colmar lasnecesidades no satisfechas por la religión oficial, fría y distante.

A partir de Sócrates, que influyó profundamente en todas las escuelasfilosóficas posteriores, los adeptos de la filosofía aprendieron que el alma es la personalidad moral e intelectual del individuo y que el primer deber de este individuo es cultivarla. De ahí el gran desarrollo de las doctrinas éticas.

La filosofía es el motor del pensamiento, de las ideas; la religión de las creencias, los ritos,... Ambos son imprescindibles para comprender el mundo y el tiempo en el que crecieron las primeras comunidades cristianas. Dentro de la historia de la filosofía, se califica el helenismo como un momento de decadencia frente a autores clásicos de siglos anteriores como Sócrates, Platón y Aristóteles. Los grandes problemas de la filosofía se van a centrar en las cuestiones de la lógica, la ética y la metafísica; desarrollos ya incorporados por los filósofos mencionados. De todas ellas tendrá una categoría superior la ética.

La ética está recogiendo mucho del mito religioso antiguo, el filósofo es un sabio, y ser sabio es saber vivir, vivir equilibradamente consiguiendo la máxima de la felicidad. El pensamiento está más constreñido a las ideas de Platón o Aristóteles. En este periodo abunda una amalgama de corrientes, escuelas, pensamientos, ideas muy diferentes. Los cristianos, inmersos en esta cultura, podrían haber sido confundidos fácilmente con predicadores ambulantes de alguno de estos movimientos.

Las corrientes influyentes del momento serán el estoicismo, el epicureísmo y los cínicos. De los tres acaban teniendo una repercusión fuerte en el Imperio Romano los estoicistas. De hecho podemos considerar el estoicismo como formado y evolucionado, con sus características, en el mundo y la cultura romana. Con el seguir de los siglos, el cristianismo se va extendiendo como religión y como pensamiento frente a las demás escuelas filosóficas que van languideciendo hasta su ocaso. Sólo un repunte de neoplatonismo, llevado por la figura de Plotino, se podría destacar de esta filosofía clásica; junto, con los interesantes estoicistas romanos.

El estoicismo

El pensamiento estoico se ha dividido en tres periodos. Para nosotros el más interesante es el último, la tercera etapa, llamada estoa posterior. En ella destacaron varios filósofos: Séneca, que se quitó la vida en el 65 d. C., fue maestro de Nerón y gran escritor de obras sobre la decadencia y las costumbres Romanas, cuestiones morales. Epícteto, que fue esclavo en Hierápolis y luego liberto en Roma, murió en el 138 d. C. Es interesante también la vida de Marco Aurelio, el emperador filósofo, con buenas reflexiones y pensamientos. Murió en el 180 d. C.

La ética estoica en especial gozó de una enorme difusión entre las gentes del siglo I d.C. Las prescripciones morales, que los predicadores callejeros impartían al pueblo en forma de máximas y sentencias o de historias edificantes, calaban hondo en la población del Imperio; los cuadros de deberes morales de las distintas clases de personas (obligaciones domésticas; deberes de los gobernantes; de los ciudadanos; de los servidores, etc.) alcanzaron una enorme difusión, incluso entre los judíos. El Nuevo Testamento será heredero directo de estas normas éticas, tanto que en muchos aspectos será difícil diferenciarlo sobre todo del estoicismo.

Lo más célebre de la estoa era su ética, sus criterios morales influyeron en la forma de desenvolverse el mundo romano. Entienden que el hombre es cuerpo y alma, y que esa alma puede ser vegetativa, sensitiva o racional, igual que Aristóteles. Para ellos la clave será dominar los instintos del alma sensitiva, que no conducen más que al padecimiento. Un instinto desorbitado es un afecto, por eso la salida es controlar las pasiones, no dejarse llevar por los instintos que nos conducen a la infelicidad. La virtud para el estoico está en los afectos nobles, la voluntad, la alegría frente al placer.

La felicidad se pone y se busca en la virtud, que es conciencia del deber, la abnegación es dureza contra sí mismo. El hombre estoico ama el trabajo y el esfuerzo: "aguanta y abstente" podría ser su lema. La voluntad es la herramienta de la fortaleza humana, por eso el estoico es hombre de carácter, no se arrepiente de sus acciones, ser hombre es una tarea difícil, no conviene añadirle más dificultad. Por eso el ideal del sabio es el hombre imperturbable frente a los apetitos y el placer. Esa imperturbabilidad es llamada la "apatheia", el estoico no es insensible, pero no se deja impresionar por nada.

El sabio estoico es libre, perfectamente libre, pero está gobernado finalmente por el destino, este destino es omnipotente, ante eso nada podemos hacer. Los conflictos que se dan entre la libertad y el destino, quedan resueltos en el sabio, que con su imperturbabilidad no sufre esperando la desgracia. De ahí que el suicidio no estuviera mal visto entre los romanos, era la salida digna y hermosa ante un destino trágico impuesto.

Esto choca con el cristianismo, donde la vida se convierte en pasión por Jesús, seguramente al mundo romano le impresionaba la muerte en el martirio de tantos seguidores por Cristo. La libertad cristiana se entendía como esclavitud por Cristo. El tiempo de los primeros cristianos parece que se agotaba ante la segunda venida. Coincide no obstante en la necesidad de dominar las pasiones, que el helenismo y el mundo romano, llevaban a gala. El mismo judaísmo aceptó estas posiciones en sus libros sapienciales contenidos en la Biblia.

Los Cínicos

Otra filosofía que podía asemejarse algo al cristianismo eran los cínicos. Algunos de sus miembros renunciaron a los bienes y se lanzaron a la predicación ambulante. Llevaban una vida austera y rígida, lo cual parecía semejante a los cristianos apóstoles ambulantes, predicadores de una nueva filosofía, para nosotros una nueva religión. Es curioso pensar como San Pablo en el areópago de Atenas, donde lanzó un discurso con

poco éxito, Hch 17, 16 sus interlocutores eran estoicos y epicúreos, que no vieron nada extraño, ni digno de escándalo, salvo en la cuestión de la resurrección de Cristo, con un Dios muerto en la cruz. Esta concepción contravenía toda la metafísica filosófica tradicional, era un error de la naturaleza, tal y como la concebían los clásicos. En palabras de S. Pablo: "escándalo para judíos y necedad para los gentiles".

Igualmente, el sistema ético de la filosofía platónica fue bien acogido. Éste relacionó la teoría de las Ideas del maestro Platón con la división en tres partes del alma humana, asignando a cada una de ellas las virtudes correspondientes.La parte superior, o intelectiva, debía aspirar a la adquisición de todas las virtudes intelectuales, especialmente la sabiduría; a la parte irascible, o media, del alma le correspondía sobre todo el valor; y a la inferior o apetitiva, el autocontrol o dominio de sí mismo. El conjunto de todas las virtudes era el

soporte para alcanzar el compendio de ellas: la justicia. La filosofía platónica popularizada contribuyó también poderosamente al establecimiento de un marcado dualismo entre el mundo de las ideas, del espíritu, de la sabiduría —el de arriba, el cielo, esencialmente bueno— y el mundo inferior de la materia y la «carne», malo en sí mismo o al menos, inferior.

Los Epicúreos

Epicuro (341-270 a.C.) fue el creador de una comunidad denominada “los filósofos del jardín”, puesto que era en el jardín de una casa que Epicuro adquirió en Atenas donde un grupo no sólo de hombres sino también mujeres se reunía para cultivar la amistad y la Filosofía. Éstas dos eran para Epicuro las claves para conseguir la felicidad y, por consiguiente, a ellas dedicó su vida. Y puesto que la Filosofía permitía alcanzar la felicidad, toda persona debía dedicarse a ella.

Pero, ¿qué era la felicidad para Epicuro? La felicidad estaba dada por la conjunción de dos factores: la ausencia de preocupaciones o, en el término griego, “ataraxia”, y por el placer o “hedoné”, en griego, razón por la cual se considera a Epicuro uno de los principales representantes del hedonismo.

Analicemos entonces estos dos factores:En primer lugar, ¿cuáles son las preocupaciones que el filósofo proponía evitar? Son fundamentalmente tres: el temor a los dioses, el temor a la muerte y el temor al futuro.

Contrariamente a lo que muchos detractores del epicureísmo afirmaban, Epicuro no era ateo. Sin embargo, los dioses eran, para él, seres demasiado alejados de nosotros los humanos, y no se preocupaban por nuestras vicisitudes, por lo que carecía de sentido temerles.

En cuanto al temor a la muerte, Epicuro lo consideraba un sinsentido, puesto que “todo bien y todo mal residen en la sensibilidad, y la muerte no es otra cosa que la pérdida de la sensibilidad misma”.

Por último, carece también de sentido temerle al futuro, puesto que:

“el futuro ni depende enteramente de nosotros ni tampoco nos es totalmente ajeno, de modo que no

debemos esperarlo como si hubiera de venir infaliblemente ni tampoco desesperarnos como si no

hubiera de venir nunca.”

Y ya que el destino no existe, poseemos algunas cosas por el azar, y otras por obra nuestra, y son estas últimas las que debemos atender.

En el terreno de la Ética, sostenían que lo moralmente bueno es el placer, concepción heredada de Aristipo. El sentido original de la palabra "bueno" es placentero. Nada tiene que ver con la conformidad a un orden de ideas o a un orden natural de las cosas. Del mismo modo, se denomina "malo" a lo que nos acarrea dolor. “El placer es el principio y el fin de la vida feliz.” Los epicúreos entendían el placer de un modo sutil, alejado del sensualismo y el desenfreno. Y siendo el placer la ausencia de dolor y la paz del espíritu, el mismo debe buscarse en el reposo.

Para los epicúreos los placeres espirituales están por sobre los sensibles. El hombre no debe entregarse ciegamente a los placeres que se le ofrecen, sino que debe utilizar la razón para evaluar si ese placer momentáneo no le acarreará luego un dolor mayor. Sin razón y prudencia no se puede tener una vida feliz. En suma, una vida en privacía, rodeada de amistades y de placeres moderados, con el mínimo de dolores posibles y tranquilidad en el alma, es lo que nos brindará la felicidad, y hacia eso debe encaminarse el hombre.

La Religión

Lo mejor de la religiosidad helenística se sentía inclinada hacia el monoteísmo: tanto el universo como el ser humano se veían en verdad dependientes de un Dios único. Pero, a la vez, el hombre religioso de la época se sentía preso de un destino ciego e inflexible, sujeto al hado, lo inevitable, a un sino férreo y cruel representado para la mayoría de las gentes en la tiranía inexorable de los astros. Otros se abrumaban al creer en el poder agobiante de múltiples demonios o espíritus que habitaban los aires, o en la mala influencia de fuerzas semidivinas perversas, a veces controladas por la magia.

El mundo helenista y romano creía en las divinidades que impregnan la naturaleza, los astros eran seres divinos, los animales, el sol y la luna. El sincretismo mezcla la religión griega tradicional clásica, con su mitología, junto con los nuevos mitos y creencias orientales, babilónicos, asirios,... Dominados por fuerzas ocultas, la magia, los esoterismos se habían extendido en estas sociedades, donde el "Destino y su fatalidad", ya lo hemos visto, estaba presente en todas las facetas de la vida. La fatalidad ante la vida, era contestada por amplios sectores de la sociedad por un nuevo orden oculto y mágico.

Entre los nuevos mitos destacó la religión y los mitos Órficos, identificados a la larga con Dionisos. Estas creencias afirmaban la transmigración de las almas, tras la muerte se abre un mundo de sombras errantes, de infierno y castigo, los ritos sobre los muertos y sus prácticas mágicas se multiplicaban. Había casos de nigromancia, y las predicaciones sobre los males del infierno eran habituales. Los rituales se mezclaban con los antiguos cultos a Dionisos o Baco, son dioses de fecundidad, de exaltación de las fuerza de la naturaleza, de muerte y resurrección. En sus ritos se comían animales vivos y crudos, se bebía y se ensalzaba el vino, las orgías nocturnas y, rituales de vino y excesos. Estas fiestas dionisíacas se fueron haciendo populares en el Imperio romano. Fueron fiestas de la vida ante la tragedia del averno, de la muerte.

El sincretismo dominante intercambiaba divinidades Orientales con Occidentales. El busto al dios desconocido que se encontraba en Atenas y en Roma, reflejan la mentalidad de aquella cultura. Lo importante era estar a bien con las divinidades, y con su status quo, dado que la sociedad romana era muy supersticiosa. Dentro de esas divinidades cobró fuerza la divinización del Imperio Romano y especialmente de su Emperador. Será adorado y se le deberá rendir culto como un Dios más. Los cristianos fueron acusados precisamente de "ateos", al no rendir culto al Emperador o al Imperio. Es verdad que los cultos a las divinidades clásicas se resitúan, pero en general hay una crisis en las creencias occidentales: romanas y griegas, se van imponiendo nuevos cultos, nuevos dioses más a la moda.

También tuvieron especial fuerza los oráculos, las adivinaciones, los charlatanes y los magos y brujos. Cobraron relieve los oráculos sibilinos, y en general con Roma un florecimiento de estas predicciones de futuro. Flavio Josefo obtuvo una buena posición y el favor del futuro emperador Vespasiano, porque le predijo que sería el Cesar. Lo cual demuestra que no estaban muy lejos de estas prácticas los judíos, aún rechazándolo la Torá. Junto con estos adivinos y sus santuarios florece todo aquello que representan las divinidades, en una nueva oferta religiosa, de ahí el auge y defensa de los cínicos, epicúreos o estoicos, ambulantes algunos y cercanos a las necesidades de los hombres en general.

Fuentes

http://www.eticaweb.com.ar/textual/La%20-etica-epicurea.pdf

Antonio Piñeiro Guía para entender el Nuevo Testamento. Editorial Trotta