Aplicaciones de los 5 Elementos (W XNG)La Metafsica China junto con la acupuntura, se vienen aplicando desde hace ms de 3,000 aos, y ha sido enriquecida por sabios y mdicos, logrando contribuir a su desarrollo y refinamiento.

La Metafsica China junto con la MTC, pueden diagnosticar con xito y tratar problemas de salud, pero de acuerdo a la poca, es que ha sido influenciada por la filosofa imperante, vemos el caso de la Fitoterapia China durante el perodo de Guerras de estado estuvo principalmente influenciada por la filosofa Daoista, mientras que durante la dinasta Han estuvo influenciada por la filosofa Confucionista y Legalista. Durante la dinasta Song, estuvo fuertemente influenciada por la filosofa Neo - Confucionista de la Escuela del Principio.El conocimiento de la escritura, es lo que le ha permitido a la China (, Zhng Gu), el poder perennizar su conocimiento. Tal es el punto que incluso los ms grandes doctores chinos como Li Shi Zhen o Sun Si Miao usaron algunas sustancias extraas en su prctica clnica. El doctor Li Shi Zhen incluy la soga de una vctima que se suicidio como droga medicinal para la depresin.Es simple el empleo e interpretacin de los sistemas y tcnicas para detectar las causas de las enfermedades (clima, emociones, dieta y etc.), sean estas de origen interno como externo, as como las curas que pueden ser aplicadas a cualquier persona o sociedad y en cualquier tiempo, pero para un correcto funcionamiento, es preciso que sean realizadas por un Sifu o Maestro.

Es importante poder captar los sntomas y signos que son expresados por la persona o por el entorno. Con la experiencia, podemos aprender a interpretar estas sensaciones a la luz de la Metafsica China.No nos olvidemos que hay diferentes escuelas, con tcnicas vlidas, como la japonesa y coreana, que son diferentes a la China. E incluso dentro de la misma China (, Zhng Gu), las caractersticas son diferentes, ms en su aplicacin ya que sus premisas tericas bsicas no han cambiado.

Mediante el empleo de los 5 Elementos, (, W Xng), se basa la totalidad de la teora de la MTC, la Acupuntura, la Fitoterapia, el I Ching (), el Feng Shui, () entre otras.No todas las palabras pueden ser traducidas del chino al castellano, sobre todo trminos como Chi, (, Qi), o Yin (), o Yang (), o los nombres de los puntos de acupuntura y las abreviaturas Du Mai (Canal del Centro (, Zhng) de la Espalda) del Vaso Gobernador y Ren Mai (Canal del Centro (, Zhng) del Pecho) para los puntos del Vaso Director o Vaso Concepcin.

En lo posible se debe aprender los nombres de los ideogramas en chino como y su significado en castellano, ya que l nombre Chino es el nico trmino de referencia para identificar un tema en particular. Al escucha hablar de las 5 Fases, no es del todo correcto ya que los 5 Elementos (, W Xng) son mucho ms que slo fases de un movimiento cclico.

Yin (), Yang ()El concepto de Yin () Yang () es probablemente la ms simple y representativa teora de la Metafsica China. Todo puede reducirse a Yin () - Yang (). El concepto de Yin () Yang () es extremadamente simple, aunque muy profundo. Es casi impensable hablar de Metafsica China, sin incluir Yin () y Yang (), junto con el Chi, (). La Lgica Occidental est basada en la oposicin de contrarios. Yin () y Yang (), representan cualidades opuestas pero complementarias. Cada cosa o fenmeno puede ser a la vez el mismo y su contrario. El Yin () contiene la semilla del Yang () y viceversa.La primera referencia al Yin () y al Yang () es en el Libro de las Mutaciones (I Ching, ), que data del 700 a. C., en donde Yin () y Yang () estn representados por lneas discontinuas ( ) y continuas.Como se vio en el I Ching, () por la combinacin de lneas discontinuas y continuas en pares, se forman cuatro pares de diagramas que representan el Yin () extremo, Yang () extremo y las dos etapas intermedias. (Cuatro Estados Yin-Yang)Yin Extremo Yang dentro Yang Extremo Yin dentro

de Yin

de YangLa adicin de otra lnea a estos cuatro diagramas, formados con la variacin de las combinaciones da los ocho trigramas. Los Ocho Trigramas KUN CHEN TUI CHIEN KEN SUN KAN LI Tierra Trueno Lago Cielo Montaa Viento Agua FuegoLas diversas combinaciones de los trigramas dan origen a los 64 hexagramas, que se asume que simbolizar todos los posibles fenmenos del universo, y demuestran cmo todos los fenmenos dependen de dos polos: Yin () y Yang ().

Muchas escuelas de pensamiento surgieron durante el periodo de los Reinos Combatientes (476 - 221 a. C), y la Escuela del Yin () - Yang () fue una de ellas. Se dedic al estudio del Yin (), del Yang (), de los 5 Elementos (, W Xng) y su principal exponente fue Zou Yan (350 - 270 a. C). A esa escuela se le llama Escuela Naturalista porque interpretan la Naturaleza de modo positivo y utilizan las leyes naturales en beneficio del hombre, no intentando controlar y someter la Naturaleza (como en la ciencia moderna Occidental), sino actuando en armona con sus leyes. Su empleo sirve para interpretar los fenmenos naturales, incluyendo el cuerpo humano, ya sea con salud o enfermo.Las teoras del Yin () y Yang () y los 5 Elementos (, W Xng) han sido tomadas por las escuelas del Neo Confucionismo de las dinastas Song, Ming y Qing.Origen de los ideogramas Yin () Yang ()Los ideogramas Chinos de Yin () y Yang () estn relacionados con el lado oscuro y soleado de una colina.Los ideogramas son:Yin() y Yang ()El ideograma Yin () indica el lado sombro de la colina, mientras que el ideograma Yang () indica el lado soleado de la colina. Por extensin, tambin indican oscuridad y luz o sombro y brillante.Yin () Yang () como dos fases de un movimiento cclicoEl origen ms primitivo de los fenmenos Yin () Yang () se deriva de la observacin de los campesinos de la alternancia cclica del da y la noche. El Da corresponde al Yang () y la Noche al Yin (), llegando a la conclusin de que la Actividad es Yang () y el Descanso es Yin (). Esto condujo a la primera observacin de la continua alteracin de todo fenmeno entre dos polos cclicos, uno que corresponde a la Luz, Sol (, R), Claridad y Actividad (Yang, ), el otro que corresponde a la Oscuridad, Luna, Sombra y Descanso (Yin, ). Desde este punto de vista, Yin () y Yang () son dos etapas de un movimiento cclico, en que estn constantemente cambiando la una en la otra, como el da dando camino a la noche y viceversa.El Cielo (, Tin) (donde se encuentra el sol (, R) es por lo tanto Yang () y la Tierra (, T) es Yin (). Los antiguos agricultores Chinos conceban el Cielo (, Tin) como una bveda redonda y la Tierra (, T) como algo plano. De aqu que lo redondo sea Yang () y lo cuadrado sea Yin ().El Cielo (, Tin), que contiene el sol (, R), la luna, y las estrellas en los que los agricultores Chinos basaban su calendario corresponde al Tiempo; la Tierra (, T), que est parcelada en campos corresponde al Espacio. Hasta la actualidad tratan de mantener el equilibrio mediante el empleo de monedas redondas con un agujero cuadro en el centro (, Zhng).En oriente el sol (, R) sale por el Este (, Dng) y se pone por el Oeste (, X), el primero es Yang () y el segundo es Yin (). Segn los chinos si miramos hacia el Sur (, Nn), el Este (, Dng) estar a la izquierda (, Zu) y el Oeste (, X) a la derecha (, Yu). En la Metafisica China, los puntos cardinales estn mirando al Sur (, Nn). Se recibe la influencia del Cielo (, Tin), que es Yang () mirando hacia el Sur (, Nn). El Sur (, Nn) est como el Cielo (, Tin) en lo alto: el Norte (, Bi) est como la Tierra (, T), en el fondo. A la Izquierda (, Zu) le corresponde el Yang () y la Derecha (, Yu) el Yin (). El Este (, Dng) representa al Yang (). El Oeste (, X) representa al Yin (). En el Oeste (, X) y Norte (, Bi) hay una insuficiencia de Cielo (, Tin), as el odo y el ojo izquierdos oyen y ven mejor que los derechos; en el Este (, Dng) y el Sur (, Nn) hay una insuficiencia de Tierra (, T) as la mano (, Din) y el pie (, Jio) derechos son ms fuertes que los izquierdos.El ideograma para izquierda (, Zu) se relaciona con lo Yin () ya que el ideograma izquierda (, Zu) incluye el ideograma de trabajo (trabajo es actividad que implica lo Yang, ), y el ideograma derecha (, Yu), guarda relacin con lo Yang () porque derecha (, Yu) incluye una boca (Ku) (la boca (, Ku) come los productos de la Tierra (, T), y la Tierra (, T) es Yin ().Yang ()

Yin ()Luz

OscuridadSol (, R)

Luna (, Yu)Claridad

SombraActividad

DescansoCielo (, Tin)

Tierra (, T) Circular

PlanoTiempo

EspacioEste (, Dng)

Oeste (, X)Sur (, Dn)

Norte (, Bi)Izquierda (, Zu)

Derecha (, Yu)Yin () y Yang () son una expresin de una dualidad en el tiempo, una alteracin de dos etapas opuestas en el tiempo. Todo fenmeno en el universo alterna a travs de un movimiento cclico de mximos y mnimos, y la alternancia de Yin () y Yang () es la fuerza motriz de su cambio y desarrollo. El da cambia a noche, el verano (, Xi) a invierno (, Dng), el crecimiento a decadencia y viceversa. El desarrollo de todo fenmeno en el universo es el resultado de una interaccin de dos etapas opuestas, simbolizadas por Yin () y Yang (), y todo fenmeno contiene dentro de s ambos aspectos en diferentes grados de manifestacin.El da pertenece a Yang (), pero despus de haber alcanzado su pico en el medioda, el Yin () dentro de s comienza gradualmente a desplegarse y manifestarse. Cada fenmeno puede dirigirse a la etapa de Yang () o Yin (), pero siempre contiene el germen de la etapa opuesta dentro de l.Yin () Yang () en el Ciclo Diario Es lo mismo en con el Ciclo Anual y slo necesitamos sustituir Primavera (, Chn) por amanecer, Verano (, Xi) por medioda, Otoo (, Qi) por ocaso e Invierno (, Dng) por medianoche.Primavera (, Chn)=Yang () dentro de Yin ()

= crecimiento de Yang ()Verano (, Xi)

= Yang () dentro de Yang ()

= Yang () mximo Otoo (, Qi)

= Yin () dentro de Yang ()

= crecimiento de Yin ()Invierno (, Dng)= Yin () dentro de Yin ()

= Yin () mximoYin () Yang () en el Ciclo Estacional

Las dos etapas intermedias (Amanecer-Primavera (, Chn) y Ocaso-Otoo (, Qi) no representan una etapa neutral entre el Yin () y Yang (): pertenecen a una o a otra (es decir, el Amanecer-Primavera (, Chn) pertenece a Yang () y el Ocaso-Otoo (, Qi) pertenece a Yin (). El ciclo puede ser siempre reducido a una polaridad de dos etapas.Las Etapas de Cambio del Yin () - Yang ()Yin () y Yang () representan dos etapas de un proceso de cambio y transformacin de todas las cosas en el universo. Todo pasa por las fases de un ciclo, haciendo que su forma tambin cambie. Por ejemplo, el agua (, Shu) de los lagos y los mares se calienta durante el da y se transforma en vapor Yang (). Cuando el aire se enfra por la noche, el vapor se condensa de nuevo en agua (, Shu) Yin (). Desde este punto de vista, Yang () simboliza ms lo inmaterial, los estados ms etreos de la materia, mientras que Yin () simboliza lo ms material, los estados ms densos de la materia.Para usar el mismo ejemplo, el agua (, Shu) en su estado lquido pertenece al Yin (), y el vapor que resulta del calor, pertenece al Yang (). Esta dualidad en los estados de condensacin de las cosas fue a menudo simbolizada en la antigua China por la dualidad Cielo (, Tin) y Tierra (). Cielo (, Tin) son todos los estados etreos, inmateriales, puros y gaseosos de las cosas, mientras que Tierra () simboliza todos los estados densos, materiales, toscos y slidos de las cosas.El Cielo (, Tin) es una acumulacin de Yang (), la Tierra (, T) es una acumulacin Yin ().Los dos estados opuestos de condensacin o agregacin de las cosas no son independientes el uno del otro, pero se transforman el uno en el otro. Yin () y Yang () simbolizan dos estados opuestos de agregacin de las cosas.Lie Zi, filsofo Daosta (300 A.C.) dijo: Los elementos ms puros y ms ligeros que tienden a subir hicieron el Cielo (, Tin); y los ms densos y pesados, tendieron a bajar e hicieron la Tierra (, T).

En su forma ms pura y etrea, Yang () es totalmente inmaterial y corresponde a la energa pura, y Yin () en su forma ms basta y pesada, es totalmente material y corresponde a la materia. Por esto que, energa y materia no son sino dos estados de un mismo continuo, con un nmero infinito de posibles estados de agregacin.Yin () es calmado, Yang () es activo. Yang () da la vida, Yin () la hace crecer, Yang () se transforma en Qi (), Yin () se transforma en vida material.

Como el Yang () se corresponde con creacin y actividad, es natural que corresponda a la expansin y que se eleve. Como el Yin () corresponde a la condensacin y materializacin, es natural que corresponda a la contraccin y que descienda. Entre otras cualidades de Yin () y Yang () tenemos:

Yang ()

Yin ()Inmaterial

Material

Produce la energa

Produce la forma

Genera

Crece

No sustancial

Sustancial

Energa

Materia

Expansin

Contraccin

Se eleva

Desciende

Arriba

Abajo

Fuego(, Hu)

Agua (, Shu)La relacin e interdependencia de Yin () y Yang () pueden ser representadas en el famoso smbolo llamado Esencia Suprema (Taiji o TaiChi), donde se ve la interdependencia entre el Yin () y el Yang ().Smbolo de Yin () Yang () o Tai ChiLos principales puntos de esta interdependencia son:

a) Aunque son etapas opuestas, Yin () Yang () forman una unidad y son complementarios.b) Yang () contiene el germen de Yin () y viceversa. Esto est representado por los pequeos puntos blanco y negro.

c) Nada es totalmente Yin () o totalmente Yang ().

d) El Yang () se transforma en Yin () y viceversa.

Cuatro Aspectos de la Relacin entre Yin () Yang ()Los principales aspectos de la relacin Yin () - Yang () pueden resumirse en cuatro.

1) Oposicin de Yin () y Yang ()Yin () y Yang () son dos etapas opuestas de un ciclo, o de estados de agregacin. Nada en la naturaleza escapa a esta oposicin. Es esta contradiccin interna lo que constituye la fuerza motriz de todos los cambios, desarrollo o decadencia de las cosas.

Por ser la oposicin relativa, no absoluta, nada es totalmente Yin () o totalmente Yang (). Todas las cosas contienen el germen de su opuesto. La calidad Yin () o Yang () de algo no es realmente intrnseca, sino slo con referencia a alguna otra cosa ms. Es errneo decir que algo totalmente es Yang () o Yin (). Todo pertenece a Yin () o Yang () con referencia a algo ms. Por ejemplo, el calor pertenece a Yang () y el fro pertenece a Yin (). Ej. El clima en Lima es Yang () en relacin al de Huancayo, pero es Yin () con relacin al de Piura.Todo contiene Yin () y Yang (), pero no estn nunca presentes en una proporcin fija de 50/50, ms s en un equilibrio dinmico y en constante cambio. Por ejemplo, la temperatura del cuerpo humano es casi constante dentro de una escala muy estrecha. Esto no es el resultado de una situacin esttica, sino del equilibrio dinmico de numerosas fuerzas opuestas.

2) La interdependencia entre Yin () y Yang ()Yin () y Yang () son opuestos, y son tambin interdependientes: uno no puede existir sin el otro. Todo contiene fuerzas opuestas, que son excluyentes mutuamente, pero, al mismo tiempo, dependen la una de la otra. El da se opone a la noche, no puede haber actividad sin descanso, energa sin materia, o contraccin sin expansin.

3) Consumo mutuo entre el Yin () y Yang ()Yin () y Yang () estn en un estado constante de equilibrio dinmico, que se mantiene por un continuo ajuste de los niveles relativos de Yin () y Yang (). Cuando alguno, est en desequilibrio, necesariamente se afectan entre ellos y cambian su proporcin para lograr un nuevo equilibrio.Adems del estado de equilibrio normal de Yin () y Yang (), hay cuatro posibles estados de desequilibrio:

Predominio del Yin () Predominio del Yang () Debilidad del Yin () Debilidad del Yang ()Cuando el Yin () predomina, induce a una disminucin del Yang (), es decir, el exceso de Yin () consume al Yang (). Cuando el Yang () predomina induce a una disminucin del Yin (), es decir, el exceso de Yang () consume al Yin ().

Cuando el Yin () es dbil, el Yang () est en aparente exceso, y cuando el Yang () es dbil, el Yin () est en aparente exceso. Esto es slo en apariencia, ya que est slo en exceso con relacin a la calidad deficiente, no en absoluto.4) Las transformaciones entre Yin () y Yang ()Yin () y Yang () no son estticos, sino que realmente se transforman uno en otro: Yin () puede cambiar a Yang () y viceversa. Este cambio no ocurre al azar, sino slo como una cierta etapa de desarrollo de algo. El verano (, Xi) se transforma en invierno (, Dng), el da se transforma en noche, la vida en muerte, la felicidad en infelicidad, el calor en fro y viceversa. Por ejemplo, la gran euforia de varios tragos es rpidamente seguida a la maana siguiente por la depresin de una resaca.

Hay dos condiciones para la transformacin de Yin () en Yang () y viceversa:a) La primera por las condiciones internas. Las cosas slo pueden cambiar ante todo por causas internas, y secundariamente por causas externas. El cambio slo tiene lugar cuando las condiciones internas estn maduras. Por ejemplo, un huevo se convierte en un pollo por la aplicacin de calor slo porque el huevo contiene dentro de l la capacidad de convertirse en pollo. La aplicacin de calor a una piedra no producir un pollo.b) La segunda condicin es el factor tiempo. Yin () y Yang () pueden slo transformarse uno en otro en una cierta etapa de desarrollo, cuando las condiciones estn maduras para el cambio. En el caso del huevo, el pollo slo saldr del cascarn cuando haya transcurrido el tiempo suficiente.Empleo del Yin () y del Yang () en la MedicinaEn la fisiologa, patologa, diagnstico y tratamiento, todo puede ser reducido a la teora bsica y fundamental de Yin () y Yang (). Cada proceso fisiolgico y cada sntoma o signo puede ser analizado a la luz de la teora de Yin () Yang ().Todo tratamiento apunta a una de estas cuatro estrategias:

Tonificar el Yang ()Tonificar el Yin ()Eliminar el exceso de Yang ()Eliminar el exceso de Yin ()Se puede decir que no hay MTC sin Yin () Yang ().Yin () Yang () y la Estructura del CuerpoTodas las partes del cuerpo humano tienen una caracterstica predominante Yin () o Yang (). Esta caracterstica slo es relativa. Por ejemplo, el rea del pecho es Yang () con relacin al abdomen (porque est ms alto), pero es Yin () con relacin a la cabeza.

Como regla general las caractersticas de varias estructuras rganos y energas son:

Yin ()

Yang ()Delante (pecho abdomen)

Detrs Inferior

SuperiorInterior

ExteriorCuerpo

Cabeza

Interior (rganos)

Exterior (piel y msculos) Debajo de la cintura

Encima de la cintura Superficie anterior medial de Superficie posterior lateral de

los miembros los miembrosrganos Yin ()

rganos Yang ()

Estructura de rganos

Funcin de rganos

Sangre (, Xu) y Lquidos Corporales

Qi ()

Qi () Nutritivo

Qi () Defensivo

Estructura

FuncinAdelante - DetrsLa naturaleza del Yin () es estar en el interior y nutrir, es la parte de adelante (abdomen y pecho) por donde fluyen todos los canales Yin (), llevando la energa Yin (). Tienen la funcin de nutrir al cuerpo. A menudo se usan para tonificar el Yin ().

La parte posterior es donde fluyen todos los canales Yang (), y pueden ser usados tanto para fortalecer el Yang () y como resistencia a los factores patgenos externos, o para eliminar factores patgenos una vez han invadido el cuerpo. stos llevan la energa Yang (), cuya funcin es proteger al cuerpo de los factores patgenos externos.Cabeza - Cuerpo

La cabeza es el lugar donde terminan o empiezan todos los canales Yang (): es en la cabeza donde todos se encuentran y desembocan unos en otros. La energa Yang () tiene tendencia a elevarse y en situaciones patolgicas, el Calor o el Fuego (, Hu) tendern a elevarse. Por ser la cabeza la parte ms alta del cuerpo, la energa Yang () (sea fisiolgica en estado normal o patolgica en enfermedad) tender a elevarse a la cabeza. En circunstancias patolgicas, esto causar que el rostro y los ojos se pongan rojos. No olvidar que la cabeza es afectada fcilmente por los factores patgenos Yang () como el Viento, Calor Estival.Siendo la cabeza el lugar donde convergen todos los canales Yang (), los puntos en esta rea pueden usarse para elevar la energa Yang (). El resto del cuerpo (pecho y abdomen) pertenece al Yin () y es fcilmente afectado por factores patgenos tales como Fro y Humedad. Los rganos Yin (), no transforman, digieren o excretan sino que almacenan las esencias puras extradas de los alimentos por los rganos Yang (). En particular almacenan las Sustancias Vitales, es decir el Qi (), la Sangre (, Xu), los Lquidos Orgnicos y la Esencia.

Exterior - Interior

El Exterior del cuerpo incluye la piel y los msculos y pertenece al Yang (). Tiene la funcin de proteger al cuerpo de los factores patgenos externos. El Interior del cuerpo incluye los rganos internos y tiene la funcin de nutrir al cuerpo y pertenece al Yin ().

Por encima y por debajo de la cintura

El rea por encima de la cintura pertenece a Yang () y es afectada fcilmente por los factores patgenos Yang () como el Viento, el rea por debajo de la cintura pertenece al Yin () y es afectada fcilmente por los factores patgenos Yin () como la Humedad.Superficies posteriores - laterales y anteriores - mediales de los miembrosLos canales Yang () discurren por la superficie posterior - lateral de los miembros, y los canales Yin () por la anterior - medial.rganos Yang () y Yin ()Los rganos Yang () transforman, digieren, y excretan los productos impuros de los alimentos y fluidos. Los rganos Yin () almacenan las esencias puras resultantes del proceso de transformacin llevado a cabo por los rganos Yang ().Funcin y Estructura de los rganos

El Yang () corresponde a la Funcin y el Yin () corresponde a la Estructura.Cada rgano contiene en s mismo un aspecto Yang () y un aspecto Yin () y la estructura del rgano en s y la Sangre (, Xu), Esencia o Lquidos que contiene tienen que ver con el Yin (), son su aspecto Yin (). La actividad funcional del rgano representa su aspecto Yang (). Los dos aspectos estn relacionados y son interdependientes. Por ejemplo, la funcin del Bazo (, P) de transformar y transportar las esencias extradas del alimento representa su aspecto Yang (). El Qi () extrado de esta forma del alimento, es transformado en Sangre (, Xu), que por ser Yin (), contribuye a formar la estructura del Bazo (, P) en s. El Yang () transforma el Qi (), el Yin () forma la estructura.Yin () Yang () en la relacin a la funcin y estructura

Qi () Sangre (, Xu)El Qi () es Yang () con relacin a la Sangre (, Xu). La Sangre (, Xu) es una forma ms densa y material de Qi () y, por tanto, ms Yin ().

El Qi () tiene la funcin de calentar, proteger, transformar y elevar, todas funciones tpicas Yang (). La Sangre (, Xu) tiene la funcin de nutrir y humedecer, todas las funciones tpicas Yin ().Qi () Defensivo y Qi () Nutritivo

El Qi () Defensivo es Yang () en relacin con el Qi () Nutritivo. El Qi () Defensivo circula por la piel y msculos (rea Yang, ) y tiene la funcin de proteger y calentar el cuerpo (una funcin Yang, ). El Qi () Nutritivo circula en los rganos internos (un rea Yin () y tiene la funcin de nutrir al cuerpo (una funcin Yin, ).Manifestaciones en trminos de Yin () - Yang ():

Yin ()

Yang ()Agua (, Shu)

Fuego (, Hu)Fro

Calor

Calma

Agitacin

Hmedo

Seco

Blando

Duro

Inhibicin

Excitacin

Lentitud

Rapidez

Sustancial

No sustancial

Conservacin, Almacenamiento continoTransformacin, cambio

Fuego (, Hu) Agua (, Shu)Es una dualidad del Yin () y el Yang (). Los 5 Elementos (Wu Xng, ), interaccionan con el Yin () y Yang ().

El equilibrio entre el Fuego (, Hu) y el Agua (, Shu) en el cuerpo es vital. El Fuego (, Hu) es esencial para todos los procesos fisiolgicos: representa la llama que mantiene vivo y abastece los procesos metablicos. El Fuego (, Hu) fisiolgico, ayuda al Corazn (, Xn) en su funcin de albergar la Mente, proporciona el calor necesario al Bazo (, P) para transformar y transportar, estimula la funcin de separacin del Intestino Delgado (, Xio Chng), proporciona el calor necesario a la Vejiga (, png gung) y al Jiao Inferior para transformar y excretar los lquidos y proporciona al tero el calor necesario para mantener la Sangre (, Xu) en circulacin. Si el Fuego (, Hu) fisiolgico declina, la Mente padecer depresin, el Bazo (, P) no puede transformar ni transportar, el Intestino Delgado (, Xio Chng) no puede separar los lquidos, la Vejiga (, Png Gung) y el Jiao Inferior no pueden excretar los lquidos y habr edema, el tero se vuelve Fro y causar incluso infertilidad. El Fuego (, Hu) fisiolgico se llama Fuego (, Hu) de la Puerta de la Vida (Ming Men) y viene del Rin (, Shn).

El Agua (, Shu) tiene la funcin de humedecer y enfriar durante todas las funciones fisiolgicas del cuerpo, equilibrar la accin calentadora del Fuego (, Hu) fisiolgico. El origen del Agua (, Shu) est en el Rin (, Shn). El equilibrio entre Fuego (, Hu) y Agua (, Shu) es fundamental en todos los procesos fisiolgicos del cuerpo. Cuando el Fuego (, Hu) se descontrola y se vuelve excesivo, tiene una tendencia a elevarse, y se manifestar en la parte superior del cuerpo y en la cabeza, con cefaleas, ojos rojos, cara roja o sed. Cuando el Agua (, Shu) es excesiva, tiene tendencia a descender causando edema en las piernas, excesiva miccin o incontinencia.Calor - Fro

El Exceso de Yang () se manifiesta con Calor y el Exceso de Yin () se manifiesta con Fro. Por ejemplo, una persona con Exceso de Yang () sentir calor, y una persona con Exceso de Yin () tender a sentir siempre fro. El carcter de calor y fro puede ser observado en los mismos signos. Por ejemplo, un fornculo grande y aislado que est rojo y caliente al tacto indica Calor. Una regin lumbar muy fra al tacto indica Fro en el Rin (, Shn).Agitacin - Calma

La agitacin, el insomnio, el no poder estarse quieto o los temblores indican exceso de Yang (). El comportamiento tranquilo, el deseo de estar inmvil o la somnolencia, indican exceso de Yin ().

Seco - Hmedo

Cualquier sntoma o signo de sequedad en los ojos secos, garganta seca, piel seca o heces secas, indica exceso de Yang () (o insuficiencia de Yin (). Cualquier sntoma o signo de exceso de humedad como ojos llorosos, mucosidad, granos en la piel o heces blandas indican exceso de Yin () o insuficiencia de Yang ().

Duro - Blando

Cualquier bulto, hinchazn o masa que sea dura es normalmente debida al exceso de Yang (), mientras que si son blandos son debidos al exceso de Yin ().

Excitacin - Inhibicin

Una hiperactividad, indica un exceso de Yang (); si est en estado de hipoactividad, indica un exceso de Yin (). Un ritmo cardiaco rpido puede indicar un exceso de Yang () de Corazn (, Xn), mientras que un ritmo cardiaco lento puede indicar un exceso de Yin () de Corazn (, Xn).Rapidez - Lentitud

Se presenta de dos formas: en los movimientos de una persona y en el comienzo de las manifestaciones.

Si los movimientos de una persona (, Rn) son rpidos, si caminan o hablan rpidamente, indica un exceso de Yang (). Si los movimientos de una persona (, Rn) son lentos, y si camina o habla lentamente, puede indicar un exceso de Yin ().

Si los sntomas o signos aparecen de repente y cambian rpidamente, indican una afeccin Yang (). Si aparecen gradualmente y cambian lentamente, indican una afeccin Yin ().

Sustancia - No sustancial

El Yang () corresponde a un estado sutil de agregacin, y el Yin () a un estado denso y tosco de agregacin. Si el Yang () es normal, todo continuar movindose, el Qi () fluir con normalidad y los lquidos se transformarn y se excretarn. Si el Yang () es insuficiente, el Qi () se estanca, los lquidos ni se transforman ni se excretan y por lo tanto el Yin () prevalecer. Es de esta manera que el Yang () mantiene a las cosas en movimiento y en un estado de fluidez o insustancialidad.Cuando el Yin () prevalece, el poder de movimiento y transformacin de Yang () falla, la energa se condensa tomando forma y se vuelve sustancial. Por ejemplo, si el Qi () se mueve con normalidad en el abdomen, la funcin de los intestinos de separacin y excrecin de los lquidos ser normal. Si el Yang () cae y el Qi () disminuye, el poder de mover y transformar del Yang () est alterado, los lquidos no se transforman, la Sangre (, Xu) no se mueve, y con el tiempo, el estancamiento de Qi () da origen a la estasis de Sangre (, Xu) y despus a masas fsicas o tumores.Transformacin/Cambio - Conservacin/Almacenamiento

Al Yin () le corresponde la conservacin y almacenamiento: esto se refleja en la funcin de los rganos Yin (), que almacenan Sangre (, Xu), Lquidos Orgnicos y Esencia, y los guardan como esencias preciosas.Al Yang () le corresponde la transformacin y el cambio: esto se refleja en la funcin de los rganos Yang (), que se estn constantemente llenando y vaciando y constantemente transforman, transportan y excretan.

Todos los sntomas y signos pueden interpretarse a la luz de la separacin del Yin () y Yang (). Sanos, el Yin () y el Yang () estn armnicamente combinados en un equilibrio dinmico. Cuando el Yin () y el Yang () estn as equilibrados, no pueden ser identificados como entidades separadas, y por lo tanto, no aparecer ningn sntoma ni signo. Por ejemplo, si el Yin (), el Yang (), el Qi () y la Sangre (, Xu), estn equilibrados, el rostro tendr un color normal, sonrosado, saludable y no estar ni demasiado plido ni demasiado rojo ni demasiado oscuro, etc., es decir, no se podr observar nada. Si Yin () y Yang () no estn equilibrados, se separan: habr demasiado de uno u otro, y el rostro estar o demasiado plido (exceso de Yin ()), o demasiado rojo (exceso de Yang). El Yin () y el Yang (), se manifiestan cuando estn en desequilibrio. Podemos ver el smbolo Esencia Suprema de Yin () Yang () girando muy deprisa: en este caso el color blanco y negro no sern visibles porque no pueden ser separados por el ojo. De la misma forma, cuando Yin () y Yang () estn en equilibrio y se mueven armoniosamente, no pueden ser separados, no pueden ser visibles y los sntomas y signos no aparecen.

Todos los sntomas y signos pueden interpretarse como una prdida de equilibrio entre Yin () y Yang (). Ejemplo: si Yin () y Yang estn en equilibrio, la orina ser de un color plido amarillo (, hung) y de una cantidad normal. Si el Yin () est en exceso, ser muy clara casi como el agua (, Shu) y abundante; si el Yang () est en exceso, ser bastante oscura y escasa.

Manifestaciones segn principios generales del Yin () y del Yang () de los sntomas y signos:

Yang ()

Yin ()Enfermedad aguda

Enfermedad crnica Aparicin rpida

Aparicin gradual Evolucin rpida

Evolucin lenta Calor

Fro

Inquietud, insomnio

Somnolencia, languidez Rechaza las mantas

Le gusta estar tapado Duerme extendido

Duerme acurrucado Miembros y cuerpo calientes

Miembros y cuerpo fros

Rostro rojo

Rostro plido

Prefiere bebidas fras

Prefiere bebidas calientes

Voz alta y habla mucho

Voz baja y no le gusta hablar Respiracin fuerte

Respiracin superficial y dbil Sed

Ausencia de sed Escasa y oscura orina

Abundante y plida orina Estreimiento

Heces blandas Lengua (, Sh) roja con saburra amarillaLengua (, Sh) plida

Pulso lleno

Pulso vacio

La teora del Yin () - Yang () es, el punto de partida indispensable para el entendimiento de los sntomas y signos.La dependencia entre Yin () y Yang ()Yin () y Yang () son opuestos pero mutuamente dependientes el uno del otro. Yin () y Yang () no pueden existir por separado. Todos los procesos fisiolgicos son el resultado de la oposicin y la dependencia entre Yin () y Yang (). Las funciones de los rganos internos muestran la dependencia entre el Yin () y Yang () muy claramente.rganos Yin () y Yang ()Los rganos Yin () y Yang () son muy diferentes en sus funciones, pero, al mismo tiempo dependen el uno del otro para el desarrollo de sus funciones. Los rganos Yin () dependen de los Yang () para producir el Qi () y la Sangre (, Xu) a partir de la transformacin de los alimentos.Los rganos Yang () dependen de los Yin () para su nutricin que se deriva de la Sangre (, Xu) y la Esencia almacenadas en los rganos Yin ().

Estructura y funciones de los rganos

Cada rgano tiene una estructura representada por el rgano en s y la Sangre (, Xu) y lquidos que hay dentro de l. Al mismo tiempo, cada rgano tiene una funcin concreta que a la vez afecta y es afectada por su estructura. Por ejemplo, la estructura del Hgado (, Gn) est representada por el rgano real y la Sangre (, Xu) almacenada dentro de l. El Hgado (, Gn) tiene la funcin de almacenar la Sangre (, Xu). Otra funcin del Hgado (, Gn) es la de asegurar el suave fluir del Qi () por todo el cuerpo. Al asegurar el suave fluir del Qi (), el Hgado (, Gn) mantiene la Sangre (, Xu) en movimiento, y proporciona un correcto almacenamiento de la Sangre (, Xu) dentro de l. Para llevar a cabo su funcin, el Hgado (, Gn) necesita la nutricin de la Sangre (, Xu): es as cmo la estructura del Hgado (, Gn) ayuda a la funcin del Hgado (, Gn).

El Consumo Mutuo de Yin () y Yang ()El Yin () y el Yang () estn en un constante estado de cambio, as que cuando uno aumenta el otro disminuye a fin de mantener el equilibrio. Esto se ve en el flujo y reflujo de la noche y el da. Cuando el da acaba, el Yang () disminuye y el Yin () aumenta.Lo mismo se puede observar en el ciclo de las estaciones. Cuando viene la Primavera (, Chn), el Yin () empieza a disminuir y el Yang () empieza a aumentar.El Yin () y Yang () se consumen mutuamente, cuando uno aumenta, el otro debe disminuir. Por ejemplo, si el tiempo es exageradamente caluroso (Yang, ), el agua (, Shu) Yin () del suelo se evapora. Si el Yin () se consume, el Yang () se incrementa

Si el Yang () se consume, el Yin () se incrementa Si el Yin () se incrementa, el Yang () se consume Si el Yang () se incrementa, el Yin () se consume En el cuerpo, el consumo mutuo de Yin () y Yang () puede observarse desde un punto de vista fisiolgico y patolgico. Desde un punto de vista fisiolgico, el consumo mutuo de Yin () y Yang () es un proceso normal que mantiene el equilibrio de las funciones fisiolgicas. Este proceso puede ser observado en todos los procesos fisiolgicos, por ejemplo, en la regulacin del sudor, miccin, temperatura del cuerpo, respiracin, etc. En el verano (, Xi) el tiempo es caluroso (Yang, ) y sudamos (Yin, ) ms; cuando la temperatura externa es muy fra (Yin, ), el cuerpo comienza a temblar (Yang, ) para producir calor.

Desde un punto de vista patolgico, el Yin () o el Yang () pueden aumentar ms all de su lmite normal y conducir al consumo de su opuesto. Por ejemplo, la temperatura puede subir (exceso de Yang () durante una enfermedad infecciosa. Esto puede llevar a la sequedad y agotamiento de los lquidos orgnicos (consumo de Yin (). Aunque se puede tomar esto como un intento del cuerpo de mantener el equilibrio entre el Yin () y el Yang () (los lquidos orgnicos y la temperatura), no es un equilibrio normal, sino un equilibrio patolgico derivado de un exceso de Yang ().Podemos ir ms all, y decir que la temperatura en s constituira un intento del cuerpo de combatir un factor patgeno, pero esto no cambia el hecho de que el aumento de temperatura representa un exceso de Yang () que lleva al consumo de Yin ().

Desde un punto de vista patolgico, puede haber cuatro situaciones diferentes, de exceso de Yin () o exceso de Yang () que llevarn al consumo de Yang () o Yin () respectivamente, o consumo de Yang () o consumo de Yin () que llevan a un aparente exceso de Yin () o Yang () respectivamente.

El exceso de Yang () y consumo de Yin () no son lo mismo. En el exceso de Yang (), el principal factor es el incremento anormal de Yang () que lleva al consumo de Yin (). En el consumo de Yin (), el principal factor es la insuficiencia de Yin () que surge espontneamente y lleva a un exceso aparente de Yang (). Graficando tenemos:Equilibrio entre Yin () Yang ()

Exceso de Yin ()

Un ejemplo de esto es cuando hay exceso de Fro (interior o exterior) en el cuerpo, este consume el Yang (), especialmente el Yang () de Bazo (, P). Esto es Fro - Plenitud.Exceso de Yang () Un ejemplo de esto es cuando un exceso de Calor (que puede ser exterior o interior) consume los lquidos orgnicos (que tienen que ver con el Yin, ) y provocan sequedad. Esto es Calor - Plenitud.Consumo de Yang Esto tiene lugar cuando la energa Yang () del cuerpo es insuficiente de forma espontnea. La disminucin de la energa Yang () lleva al fro, escalofro y otros sntomas que, hasta cierto punto, son similares a aquellos producidos por el exceso de Yin ().Consumo de YinEsto se da cuando las energas Yin () del cuerpo estn agotadas. La disminucin de Yin () puede llevar a sntomas de exceso aparente de Yang (), como la sensacin de calor. De nuevo, esta situacin es muy diferente de la vista en el exceso de Yang. En el exceso de Yang (), el Yang () excesivo es el aspecto principal. En el caso de disminucin de Yin (), ste es el principal aspecto, y el Yang () est en exceso slo aparentemente. Esto se denomina Calor por Insuficiencia.

La distincin entre Fro por insuficiencia y Fro-Plenitud, y entre el Calor-Plenitud y el Calor por Insuficiencia, es muy importante en la prctica clnica, ya que en el caso de Insuficiencia es necesario tonificar, mientras que en caso de Plenitud es necesario dispersar.

La Transformacin entre el Yin () y Yang ()Aunque opuestos, Yin () y Yang () pueden transformarse el uno en el otro. Esta transformacin no tiene lugar al azar, sino que est determinada por la etapa de desarrollo y las condiciones internas.

En primer lugar, el cambio tiene lugar cuando las condiciones estn maduras en un determinado momento. El da no cambia a la noche en cualquier momento sino cuando alcanza su fin. La segunda condicin para el cambio est determinada por las cualidades internas de cualquier cosa o fenmeno. La madera (, M) podr transformar en carbn, pero una piedra no lo podr hacer.

La transformacin de Yin () a Yang () puede observarse en muchos fenmenos naturales, como el cambio del da despus de la noche, las estaciones, el clima.

La comprensin de esta transformacin es importante para la prevencin de la enfermedad, de los problemas familiares o laborales.Si somos conscientes de cmo algo puede convertirse en su opuesto, entonces podremos prevenirlo y lograr un equilibrio lo cual es la esencia de la Metafsica China. El trabajo excesivo (Yang, () sin descanso induce a una insuficiencia (Yin ()) extrema de las energas del cuerpo. El hacer footing en exceso (Yang, ) induce a un pulso muy lento (Yin, ). Un consumo excesivo de alcohol crea una agradable euforia (Yang, ), que es seguida rpidamente por una resaca (Yin, ). La excesiva preocupacin (Yang, ) agota la energa del cuerpo (Yin, ). El equilibrio en nuestra vida, en la dieta, el ejercicio, el trabajo, vida sentimental y sexual, es la esencia de la prevencin en la MTC, y el entender como el Yang () se puede convertir en Yin () y viceversa, puede ayudarnos a evitar los rpidos cambios de uno en otro, lo cual va en desmedro de nuestra vida fsica y emocional. La transformacin de Yin () a Yang (), puede verse en los cambios patolgicos. Por ejemplo, el Fro externo puede invadir el cuerpo, y despus de un tiempo puede cambiar a Calor con facilidad. Un estado de Exceso puede fcilmente transformarse en uno de Insuficiencia. Por ejemplo, el Calor excesivo puede daar los lquidos orgnicos y llevar a una insuficiencia de lquidos. Un estado de Insuficiencia puede tambin convertirse en uno de Exceso. Por ejemplo, una insuficiencia de Yang () de Bazo (, P) puede llevar a Exceso de Humedad. En todas las actividades diarias debemos descubrir el cambio de Yin () a Yang () para aplicar la cura convenientemente.Los 5 elementos (Wu Xng, )Junto con la teora de Yin () Yang (), la teora de los 5 Elementos (W Xng, ), constituye la base de la Metafsica China. Wu () significa cinco, y Xng () significa movimiento, proceso, ir, o incluso conducta, comportamiento. Se emplean estos trminos por traduccin y tratar de hacer una semejanza con los filsofos Griegos referentes a las sustancias naturales, que no son las mismas que las chinas.

A los elementos se les considera como cualidades de la Naturaleza.Los 5 Elementos (, W Xng), son cinco procesos fundamentales, cualidades, fases de un ciclo o capacidades de cambio inherentes a los fenmenos.

La teora de los 5 Elementos (, W Xng), se aplic en todas las reas como en la MTC, en la astrologa, en las ciencias naturales, en el calendario, la msica e incluso a la poltica y de una forma de difusin restringida a la Metafsica.Por medio de la teora de Yin () - Yang () y de los 5 Elementos (, W Xng), se dice que los sanadores buscan una causa sobrenatural de las enfermedades: observan la Naturaleza y, con una combinacin del mtodo inductivo y deductivo, se proponen encontrar los cuadros subyacentes y, aplicarlos en la interpretacin de las enfermedades, lo mismo se hace para el resto de las cosas.

No es casualidad que los nmeros y la numerologa sean cada vez ms utilizados para interpretar la Naturaleza y el cuerpo humano: 2 polaridades bsicas Yin () - Yang (), el 3 como una estructura cosmolgica ternaria: Cielo (, Tin), Hombre (, Rn), Tierra (, d), 4 estaciones, 5 Elementos (, W Xng), 5 rganos Yin () y sus correspondientes rganos Yang (). El nmero 5 y los 5 Elementos (, W Xng) estn asociados a los fenmenos terrestres, y el nmero 6 est asociado a los fenmenos celestes (los 6 climas). Los 5 Elementos (, W Xng) son Agua (, Shu), Fuego (, Hu), Madera (, M), Metal (, Jn) y Tierra (, T). El Agua (, Shu) desciende y humidifica, el Fuego (, Hu) llamea hacia arriba, la Madera (, M) puede ser doblada y enderezada, el Metal (, Jn) puede ser moldeado y endurecerse, la Tierra (, T) permite la siembra, el crecimiento y la cosecha. Lo que humedece y desciende (Agua, ) es salado, lo que arde y se eleva (Fuego, ) es amargo, lo que puede ser doblado y enderezado (Madera, ) es cido, lo que puede ser moldeado y endurecido (Metal, (, Jn) es picante, lo que permite sembrar y recolectar (Tierra, ) es dulce. La teora de los 5 Elementos (, W Xng) as como la teora de Yin () Yang (), fue desarrollada por la Escuela de Yin () Yang (), o Escuela Naturalista, donde destac Zou Yan (350-270 A.C.). La teora de los 5 Elementos (, W Xng) tuvo implicaciones polticas como naturalistas. Sus filsofos eran muy estimados, y temidos por los ancianos dirigentes chinos, pues ellos pretendan ser capaces de interpretar la Naturaleza a la luz de Yin () Yang (), los 5 Elementos (, W Xng) y extraer conclusiones aplicables en todos los mbitos de la vida diaria. Por ejemplo, un cierto dirigente era asociado a un Elemento particular, y cada ceremonia, tena que ajustarse al color, a la estacin, etc. de dicho Elemento. Estos filsofos declaraban que podran predecir la sucesin de los dirigentes basndose en los diversos ciclos de los 5 Elementos (, W Xng). Zou Yan deca: Cada uno de los 5 Elementos (, W Xng) es seguido por uno al que no puede conquistar. La dinasta Shun gobern en virtud de la Tierra (, T), la dinasta Xia gobern en virtud de la Madera (, M), La dinasta Shang gobern en virtud del Metal (, Jn), y la dinasta Zhon gobern en virtud del Fuego (, Hu). Cuando alguna nueva dinasta est a punto de aparecer, el Cielo (, Tin) muestra a los hombres los signos de augurio.Cuenta la historia que durante el gobierno de Huang Ti (el Emperador Amarillo), se vieron aparecer grandes gusanos de Tierra (, T) y enormes hormigas. l dijo: Esto indica que el Elemento Tierra (, T) est en el ascendente, as el amarillo (, Hung) debe ser nuestro color y nuestros asuntos colocados bajo el signo de la Tierra (, T). Durante el gobierno de Yu el Grande, el Cielo (, Tin) produjo plantas y rboles que no marchitan en otoo (, Qi) ni en invierno (, Dng). l dijo: Esto indica que el Elemento Madera (, M) est en el ascendente, as el verde debe ser nuestro color, nuestros asuntos deben ser colocados bajo el signo de la Madera (, M)....

Los 5 Elementos (, W Xng) representan cinco cualidades diferentes de los fenmenos naturales, cinco movimientos, cinco fases en el ciclo de las estaciones, las cinco direcciones diferentes de movimiento de los fenmenos naturales.

La Madera (, M) representa la expansin, el movimiento hacia el exterior y en todas las direcciones, el Metal (, Jn) representa la contraccin, el movimiento hacia el interior, el Agua (, Shu) representa el movimiento descendente, el Fuego (, Hu) el ascendente, y la Tierra (, T) la neutralidad o estabilidad.

Cada uno de los 5 Elementos (, W Xng) representa una estacin. La Madera (, M) se corresponde con la Primavera (, Chn) y est asociada al nacimiento, el Fuego (, Hu) se corresponde con el Verano (, Xi) y est asociado al crecimiento, el Metal (, Jn) se corresponde con el Otoo (, Qi) y est asociado con la cosecha, el Agua (, Shu) se corresponde con el Invierno (, Dng) y est asociado al almacenamiento, la Tierra (, T) corresponde al fin de cada estacin y est relacionada con la transformacin, es por eso que se dice que la Tierra (, T) no corresponde a ninguna estacin precisa, por estar en el Centro (, Zhng), es el punto neutro de referencia alrededor del cual giran las estaciones y los otros elementos.

El sabio Zhang Jie Bing, el 1624, dijo: El Bazo (, P), pertenece a la Tierra (, T), se relaciona con el Centro (, Zhng) y su influencia se manifiesta durante 18 das al final de cada estacin, sin que se corresponda con una estacin en s misma. Al final de cada estacin, el Bazo (, P) est lo suficientemente fuerte como para resistir a los factores patgenos. En las estaciones, la Tierra (, T) realmente corresponde al final de cada estacin, es decir, hacia el final de cada estacin, las energas celestes vuelven a la Tierra (, T) para el reabastecimiento. En algunos libros, a la Tierra (, T) se asocia al Fin del Verano (, Xi) o Verano (, Xi) Tardo. Aqu se ve la explicacin de que la Tierra (, T) corresponde al Fin del Verano (, Xi), pero tambin al Fin del Invierno (, Dng), al Fin de la Primavera (, Chn) y al Fin del Otoo (, Qi).

Ciclo Estacional de 5 Elementos (, W Xng)RELACIONES ENTRE LOS 5 ELEMENTOS

Las elaciones ms corrientes entre los 5 Elementos (, W Xng) son: el primero es llamado Agua (, Shu), el segundo Fuego (, Hu), el tercero Madera (, M), el cuarto Metal (, Jn) y el quinto Tierra (, T). El orden en el que los Elementos son numerados no es debido al azar ya que est en estrecha relacin con la numerologa. Si asignamos una cifra a cada Elemento en funcin del orden en el cual son enumerados, deberan ser:

1. Agua (, Shu)2. Fuego (, Hu)3. Madera (, M)4. Metal (, Jn)5. Tierra (, T)Si sumamos 5 a cada uno de los nmeros, tenemos:

6. Agua (, Shu)7. Fuego (, Hu)8. Madera (, M)9. Metal (, Jn)10. (o 5) Tierra (, T). Los nmeros de los 5 Elementos (Wu Xng, )Estos nmeros son los que se asocian a los Elementos. El Agua (, Shu) ocupa un lugar importante, es la base, el comienzo del ciclo. Hay correspondencia entre el Rin (, Shn) y el Agua (, Shu), por esto se refleja el principio primordial de que el Rin (, Shn) es la base de todos los dems rganos internos.Este ciclo pone igualmente de manifiesto la importancia de la Tierra (, T) como Centro (, Zhng), como punto de referencia de los otros Elementos.

EL CICLO DE GENERACINEn este ciclo, cada Elemento genera otro y es generado por otro Elemento. As la Madera (, M) genera Fuego (, Hu), el Fuego (, Hu) genera Tierra (, T), la Tierra (, T) genera Metal (, Jn), el Metal (, Jn) genera Agua (, Shu) y el Agua (, Shu) genera Madera (, M). La Madera (, M) es producida por el Agua (, Shu) y genera Fuego (, Hu), por eso que La Madera (, M) es la Hija del Agua (, Shu) y la Madre del Fuego.EL CICLO DE DOMINANCIAEn este ciclo, cada Elemento domina a otro, y es dominado por otro. La Madera (, M) domina o controla a la Tierra (, T), la Tierra (, T) domina al Agua (, Shu), el Agua (, Shu) domina al Fuego (, Hu), el Fuego (, Hu) domina al Metal (, Jn), el Metal (, Jn) domina a la Madera (, M). Por ejemplo, la Madera (, M) controla a la Tierra (, T), pero es controlada por el Metal (, Jn).El Ciclo de Dominancia asegura que se mantenga el equilibrio entre los 5 Elementos (Wu Xng, ).Existe relacin entre el Ciclo de Generacin y el de Dominancia. La Madera (, M) domina a la Tierra (, T), pero la Tierra (, T) genera el Metal (, Jn), que domina a la Madera (, M). Por otro lado la Madera (, M) domina a la Tierra (, T), pero genera el Fuego (, Hu) que, a su vez, genera la Tierra (, T), manteniendo en todo momento un equilibrio autor regulado.EL CICLO DE BURLASigue a la inversa la secuencia del de Generacin, pero aqu, cada Elemento explota a otro y hace que disminuya. Esto ocurre cuando el equilibrio se rompe y, en funcin de las circunstancias, las relaciones cuantitativas entre los Elementos se debilitan, de manera que en un momento preciso, un Elemento puede estar en exceso, con relacin a otro.

Comparando con los fenmenos naturales, las destrucciones hechas por el hombre contra la Naturaleza, es un ejemplo de esta secuencia.

EL CICLO DE CONTRADOMINANCIAEn chino, este ciclo, se llama literalmente Oposicin. Es el orden inverso al Ciclo de Dominancia. La Madera (, M) se opone al Metal (, Jn), el Metal (, Jn) se opone al Fuego (, Hu), el Fuego (, Hu) se opone al Agua (, Shu), el Agua (, Shu) se opone a la Tierra (, T) y la Tierra (, T) se opone a la Madera (, M). Esto ocurre cuando el equilibrio se rompe.

Los dos primeros ciclos corresponden al equilibrio normal entre los Elementos, y los dos ltimos (el de Burla y el de Contradominancia) corresponden a las relaciones anormales que se dan entre los Elementos y se dan cuando se rompe el equilibrio.LAS CORRESPONDENCIAS ENTRE LOS 5 ELEMENTOS (Wu Xng, )Es tpico del pensamiento Chino antiguo, que relaciona numerosos fenmenos y caractersticas dentro del microcosmos o macrocosmos bajo los auspicios de un cierto Elemento.La correspondencia entre los Elementos y las estaciones es la ms inmediata y evidente, igual que la de los Elementos y los puntos cardinales.

De acuerdo a estas correspondencias se ven como los rganos y los fenmenos que les ataen, forman un todo inseparable e integrado. 5 Elementos (Wu Xng, ) y los puntos cardinales

Las principales correspondencias de los 5 Elementos (Wu Xng, )MaderaFuegoTierraMetalAgua

EstacionesPrimaveraVeranoNinguna 19OtooInvierno

Puntos CardinalesEsteSurCentroOesteNorte

ColoresVerdeRojoAmarilloBlancoNegro

SaboresAgrioAmargoDulcePicanteSalado

ClimaVientoCalorHumedadSequedadFro

Etapa de desarrolloNacimientoCrecimientoTransformacinCosechaAlmacenaje

Nmeros87596

PlanetasJpiterMarteSaturnoVenusMercurio

Yin YangYang MenorYang MximoCentroYin MenorYin Mximo

AnimalesPezPjarosHumanosMamferosMoluscos

Animales domsticosOvejaAveBueyPerroCerdo

GranosTrigoJudaArrozCamoMijo

rganos YinHgadoCoraznBazoPulmnRion

rganos YangVescula BiliarIntestino DelgadoEstmagoIntestino GruesoVejiga

rgano de los SentidosOjosLenguaBocaNarizOdos

TejidosTendonesVasos SanguneosMsculosPielHuesos

EmocionesCleraAlegraPreocupacinTristezaMiedo

SonidosGritoRisaCantoLlantoQuejido

LOS 5 ELEMENTOS (, W Xng) EN EL REA MDICA

Las aplicaciones de la teora de los 5 Elementos (, W Xng) en MTC son numerosas y muy importantes y se les puede clasificar en cinco diferentes reas:

Fisiologa

Patologa

Diagnstico

Tratamiento

Diettica y Fitoterapia.

LOS 5 ELEMENTOS (, W Xng) EN FISIOLOGA

Las relaciones que existen entre los 5 Elementos (, W Xng) son como un modelo de relaciones entre los rganos internos, y entre ellos y los diversos tejidos, rganos de los sentidos, colores, olores, sabores y sonidos.

Los Ciclos de Generacin y de DominanciaEstos dos ciclos proporcionan un modelo bsico para las relaciones fisiolgicas entre los rganos internos. As como la Madera (, M) genera el Fuego (, Hu) y es generada por el Agua (, Shu), nosotros podemos decir que El Hgado (, Gn) es la madre del Corazn (, Xn) y el hijo del Rin (, Shn). Ciclo de Generacin de los rganos InternosCada rgano es controlado por otro para mantener un equilibrio adecuado entre ellos. Es como sigue:

El Hgado (, Gn) controla al Bazo (, P).El Corazn (, Xn) controla al Pulmn (, Fi).El Bazo (, P) controla al Rin (, shn).El Pulmn (, Fi) controla al Hgado (, Gn).El Rin (, shn) controla al Corazn (, Xn).Ciclo de Dominancia y ContradominanciaNo hay que cometer el error de utilizar los 5 Elementos (, W Xng) aislndolo de las funciones reales de los rganos que el modelo en si mismo intenta representar. El peligro sera utilizar los smbolos mismos (los 5 Elementos (, W Xng), y no lo que ellos simbolizan (las interacciones entre las funciones de los rganos internos).

Cuando se usan correctamente, los smbolos pueden proporcionar un modelo rpido y eficaz al que recurrir en la prctica, y una gua para el diagnstico y el tratamiento.

Relaciones en el Ciclo de Generacin:

El Hgado (, Gn) es la madre del Corazn (, Xn): el Hgado (, Gn) almacena la Sangre (, Xu) y la Sangre (, Xu) alberga la Mente. Si la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn) es dbil, el Corazn (, Xn) sufrir.

El Corazn (, Xn) es la madre del Bazo (, P): el Qi () del Corazn (, Xn) impulsa la Sangre (, Xu) y ayuda as al Bazo (, P) en su funcin de transporte.

El Bazo (, P) es la madre del Pulmn (, Fi): el Qi () del Bazo (, P) suministra el Qi () de los Alimentos al Pulmn (, Fi) donde se mezcla con el aire para dar el Qi () de Reunin.El Pulmn (, Fi) es la madre del Rin (, Shn): el Qi () del Pulmn (, Fi) desciende para encontrarse con el Qi () del Rin (, Shn). El Pulmn (, Fi) tambin enva lquidos al Rin (, Shn).

El Rin es la madre del Hgado (, Gn): el Yin () de Rin (, Shn) nutre la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn).Al Ciclo de Dominancia, se le puede interpretar como Control, ya que segn el Ciclo de Dominancia, los rganos en realidad se ayudan mutuamente ms que reprimir sus funciones.El Hgado (, Gn) controla al Estmago (, Wi) y al Bazo (, P): el Hgado (, Gn) ayuda efectivamente al Estmago (, Wi) a descomponer y a madurar los alimentos y ayuda al Bazo (, P) a transformar y a transportar. El Hgado (, Gn), slo puede interferir con las funciones de Estmago (, Wi) y Bazo (, P), y perjudicarlas, cuando la funcin de control se va de las manos (en cuyo caso se denomina explotacin).

El Corazn (, Xn) controla al Pulmn (, Fi): el Corazn (, Xn) y el Pulmn (, Fi) estn en estrecha relacin pues estn los dos situados en el Jiao Superior. El Corazn (, Xn) gobierna la Sangre (, Xu) y el Pulmn (, Fi) gobierna el Qi (): el Qi () y la Sangre (, Xu) se ayudan y se nutren mutuamente. El Bazo (, P) controla al Rin (, Shn): Tanto el Bazo (, P) como el Rin (, Shn) transforman los Lquidos Orgnicos. La actividad del Bazo (, P) de transformacin y de transporte de los lquidos es esencial para la funcin del Rin (, Shn) de transformacin y excrecin de los lquidos.El Pulmn (, Fi) controla al Hgado (, Gn): en este caso, a diferencia de los otros, hay un cierto elemento de Control del Hgado (, Gn) por el Pulmn (, Fi). El Pulmn (, Fi) enva el Qi () hacia abajo, mientras que el Hgado (, Gn) lo difunde hacia arriba. Si el Qi () del Pulmn (, Fi) es dbil y no puede descender, el Qi () del Hgado (, Gn) puede tender a ascender demasiado. Esto ocurre frecuentemente en la prctica, cuando una insuficiencia de Pulmn (, Fi) acarrea un ascenso de Yang () de Hgado (, Gn) o un estancamiento del Qi () del Hgado (, Gn).

El Rin (, Shn) controla al Corazn (, Xn): El Rin (, Shn) y el Corazn (, Xn) en realidad se asisten y se ayudan mutuamente. Una buena comunicacin y una buena interaccin entre el Rin (, Shn) y el Corazn (, Xn) son indispensables para una buena salud.El Agua (, Shu) es la base fundamental

Se dice que el Agua (, Shu) es el comienzo; ella es la base misma de los otros Elementos. Esto se corresponde bien con la importancia del Rin (, Shn) como fundamento del Yin () y del Yang (), la base del Yin () y Yang () de todos los otros rganos. El Rin (, Shn) se corresponden con al Agua (, Shu) y almacenan la Esencia, pero almacenan igualmente el Fuego (, Hu) de la Puerta de la Vida. Es, por lo tanto, la fuente del Agua (, Shu) y del Fuego (, Hu), tambin llamados Yin () Original y Yang () Original. Desde este punto de vista, el Agua (, Shu) puede considerarse la base de todos los dems Elementos.Una insuficiencia de Yin () de Rin (, Shn) provoca frecuentemente una insuficiencia de Yin () de Hgado (, Gn) y de Yin () de Corazn (, Xn), y una insuficiencia de Yang () de Rin (, Shn) provoca frecuentemente una insuficiencia de Yang () del Bazo (, P) y de Qi () de Pulmn (, Fi).

Adems, el Rin (, Shn) almacena la Esencia, que es la base fundamental del Qi () y de la Mente.

La relacin entre Rin (, Shn) y Corazn (, Xn)Se relacionan a lo largo del eje vertical, hay una comunicacin directa entre ellos, y no una indirecta a travs de la Madera (, M). s probablemente el equilibrio ms vital e importante del organismo, pues refleja el equilibrio fundamental entre el Yin () y el Yang ().

El Rin (, Shn) gobierna al Agua (, Shu) que debe fluir hacia arriba para nutrir al Corazn (, Xn). El Corazn (, Xn) gobierna al Fuego (, Hu) que debe fluir hacia abajo al Rin (, Shn). As, lejos de ser una relacin de Control o Dominancia, la relacin entre Rin (, Shn) y Corazn (, Xn) es de ayuda y nutricin mutuas.

Esta relacin refleja igualmente la que existe entre Esencia y Mente. La Esencia es la base material de la Mente: si la Esencia est dbil, la Mente necesariamente sufrir.

Si el Yin () del Rin (, Shn) es insuficiente, no llega energa Yin () suficiente al Corazn (, Xn), y el Yin () del Corazn (, Xn) se vuelve insuficiente, y aparecer en el Corazn (, Xn) calor por insuficiencia. Es una situacin es particular en las mujeres durante la menopausia.El Estmago (, Wi) y el Bazo (, P) como Centro (, Zhng)El Estmago (, Wi) y el Bazo (, P) son la Raz del Qi () del Cielo Posterior (, Hu Tin) y el origen del Qi () y de la Sangre (, Xu): por lo tanto, ellos nutren a todos los dems rganos y ocupan naturalmente un lugar central en la fisiologa humana. Esta es la importancia del Qi () del Cielo Anterior (, XinTin))(en la medida en que el Agua (, Shu) est en la base) y la del Qi () del Cielo Posterior (, Hu Tin) (en la medida en que la Tierra (, T) es el Centro, , Zhng). Tonificar el Estmago (, Wi) y el Bazo (, P) conduce a tonificar indirectamente todos los dems rganos. Representar los Elementos sobre un crculo segn el Ciclo de Generacin no permite resaltar estos dos importantes conceptos.El Estmago (, Wi) y el Bazo (, P) como soporte del Corazn (, Xn)La Tierra (, T) se encuentra entre el Agua (, Shu) y el Fuego (, Hu) y es el soporte del Fuego (, Hu). El Estmago (, Wi) y el Bazo (, P) son el soporte principal del Corazn (, Xn). En todos los casos de insuficiencia crnica de Qi () de Corazn (, Xn) o de Sangre (, Xu) de Corazn (, Xn), y particularmente cuando el ritmo cardaco es irregular, es indispensable tonificar el Estmago (, Wi). El Bazo (, P) genera tambin la Sangre (, Xu), de la cual depende el Corazn (, Xn).La Tierra (, T) y las Estaciones

Cuando la Tierra (, T) se coloca en el Centro (, Zhng), de las estaciones se ve que no corresponde a ninguna estacin, puesto que es la base neutra alrededor de la cual se desarrollan las estaciones. La Tierra (, T) desempea efectivamente su papel de reabastecimiento al final de cada estacin. Al final de cada estacin, la energa vuelve a la Tierra (, T) para regenerarse. En el cuerpo humano, esto confirma la importancia del Estmago (, Wi) y del Bazo (, P) como Centro (, Zhng). Por eso, se podra tonificar al Estmago (, Wi) y al Bazo (, P) al fin de cada estacin, sobre todo al fin del invierno (, Dng), para ayudar a la energa a regenerarse.

Los 5 Elementos (, W Xng) y sus correspondenciasDe acuerdo con este sistema, cada Elemento engloba numerosos fenmenos en el universo y en el cuerpo humano que son atribuidos en cierto modo a un Elemento particular.La teora de las correspondencias de los 5 Elementos (, W Xng) engloba fenmenos exteriores al cuerpo humano, como los 5 planetas, los 5 cereales, las 5 notas musicales. El Corazn (, Xn) corresponde al Fuego (, Hu), desde el punto de vista de los 5 Elementos (, W Xng), pero desde el punto de vista de la teora de los rganos Internos, el Rin (, Shn) es la fuente del Fuego (, Hu) en el cuerpo.La EstacinLa estacin que corresponde a la Madera (, M) es la Primavera (, Chn). En la prctica, es muy frecuente ver los desequilibrios del Hgado (, Gn) agravarse en Primavera (, Chn), debido a que la energa asciende y es muy activa. En Primavera (, Chn), el Yang () aumenta y la energa creciente se despliega sbitamente y puede pues agravar un desequilibrio del Hgado (, Gn) y causar un ascenso excesivo del Qi () del Hgado (, Gn).La DireccinEl viento del Este (, Dng) afecta fcilmente al Hgado (, Gn). En la prctica, ciertos pacientes que sufren cefalea crnica o dolor en el cuello constatan que tienen dolor de cabeza siempre que sopla un viento del Este (, Dng).

El ColorEl color de la cara en desequilibrios de Hgado (, Gn), es a menudo verdoso. Esto se aplica en el diagnstico.

El SaborUna cantidad pequea de sabor cido en la dieta es beneficiosa para el Hgado (, Gn); un exceso sera perjudicial. Un exceso de sabor cido puede ser perjudicial para el Bazo (, P) y beneficioso para el Pulmn (, Fi).

El ClimaEl Viento afecta de manera evidente a las personas que sufren un desequilibrio del Hgado (, Gn), y a menudo aparecen cefaleas y rigidez en el cuello.

Los rganos de los sentidosEl Hgado (, Gn) humedece y nutre a los ojos.

El TejidoEl Hgado (, Gn) humedece y nutre los tendones.

Las EmocionesLa ira es la emocin que corresponde a la Madera (, M) y al Hgado (, Gn), si la energa del Hgado (, Gn) se estanca o si se rebela y se eleva, la persona podra ser propensa a sufrir accesos de clera.

Los sonidosUna persona (, Rn) que sufre de un desequilibrio de Hgado (, Gn) cuando se encoleriza ser propensa a gritar.

Las correspondencias concernientes a los otros Elementos se aplican de la misma forma. DIFERENCIAS ENTRE LOS 5 ELEMENTOS (Wu Xng, ) Y OTRAS TEORAS DE LA MTCEl Corazn (, Xn) pertenece al Fuego (, Hu) - Emperador: en la teora de los 5 Elementos (, W Xng), el Corazn (, Xn) corresponde a lo que se llama el Fuego (, Hu) - Emperador y representa el rgano ms importante: se le llama a veces el Monarca. Pero desde el punto de vista de la fisiologa de los rganos Internos, el Corazn (, Xn) no ocupa este lugar y es el Rin (, Shn) quien est considerado como la base de los otros rganos.

El Fuego (, Hu) tiene que ver con el Corazn (, Xn): esto puede ser verdad en la teora de los 5 Elementos (, W Xng), desde otro punto de vista, el Fuego (, Hu) fisiolgico proviene del Rin (, Shn) (Yang ()), y es la Puerta de la Vida quien suministra efectivamente el Fuego (, Hu) al Corazn (, Xn).Los ojos tienen que ver con la Madera (, M) (y el Hgado, , Gn): El Hgado (, Gn) humedece y nutre a los ojos, no es el nico rgano que afecta a los ojos y no todos los problemas oculares estn relacionados con el Hgado (, Gn). Por ejemplo, el Yin () de Rin (, Shn) humedece igualmente los ojos y muchos problemas oculares crnicos estn ligados al Rin (, Shn). El Corazn (, Xn) est relacionado con los ojos por su canal Luo. Ciertos problemas oculares agudos, como la conjuntivitis, se generan a menudo sin ninguna relacin con un rgano en particular, sino que simplemente se deben a un ataque de Viento - Calor externo. Muchos otros canales estn relacionados con los ojos, como por ejemplo los canales del Pulmn (, Fi), del Intestino Grueso (, D Chng), de la Vescula Biliar (, dn) y de San Jiao.

La lengua (, Sh) est relacionada con el Fuego (, Hu) (Corazn (, Xn)): y los dems rganos se reflejan en la lengua (, Sh), lo que constituye la base del diagnstico por el examen de la lengua (, Sh).

Los odos estn relacionados con el Agua (, Shu) (Rin, , Shn): debido que la Esencia del Rin (, Shn) nutre los odos, pero no todos los problemas del odo dependen del Rin (, Shn). Por ejemplo, ciertos problemas agudos del odo, como una otitis media aguda, pueden ser debidos a un ataque de Viento - Calor externo que ha invadido el canal de la Vescula Biliar (, Dn).LOS 5 ELEMENTOS (, W Xng) EN PATOLOGA

El Ciclo de Generacin

El Ciclo de Generacin puede causar estados patolgicos cuando est desequilibrado. Pueden encontrarse los dos casos siguientes:

1. El Elemento Madre no alimenta al Hijo.

2. El Elemento Hijo agota al Elemento Madre.

El Hgado (, Gn) (Madre) afecta al Corazn (, Xn) (Hijo): esta situacin se encuentra cuando el Hgado (, Gn) no puede nutrir al Corazn (, Xn). Es decir, cuando la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn) es insuficiente, esto afecta con frecuencia a la Sangre (, Xu) del Corazn (, Xn) que se vuelve insuficiente, y podran aparecer palpitaciones e insomnio. Hay otro modo particular en que la Madera (, M) afecta al Fuego (, Hu), y es cuando la Vescula Biliar (, dn) afecta al Corazn (, Xn). Esto ocurre a nivel psicolgico. La Vescula Biliar (, dn) controla la capacidad de tomar decisiones, no tanto en el sentido de saber distinguir lo que es correcto o lo que es incorrecto, pero s en el sentido de tener el coraje de obrar una vez tomada la decisin. Una Vescula Biliar (, dn) fuerte le hace a uno valiente.Este componente psicolgico de la Vescula Biliar (, dn) influye en el Corazn (, Xn) pues la Mente (albergada en el Corazn, , Xn) tiene necesidad del apoyo de un empuje y coraje fuertes, que le son proporcionados por una Vescula Biliar (, Dn) fuerte. Una Vescula Biliar (, dn) dbil puede afectar a la Mente (al Corazn, , Xn) y entraar una debilidad emocional, timidez o una falta de confianza en s mismo.

El Corazn (, Xn) (Hijo) afecta al Hgado (, Gn) (Madre): si la Sangre (, Xu) del Corazn (, Xn) es insuficiente, eso puede entraar una insuficiencia general de Sangre (, Xu) que puede afectar al almacenamiento de Sangre (, Xu) por parte del Hgado (, Gn). Esto causara reglas poco abundantes, incluso amenorrea.

El Corazn (, Xn) (Madre) afecta al Bazo (, P) (Hijo): La Mente del Corazn (, Xn) necesita apoyar las facultades mentales y la capacidad de concentracin que pertenecen al Bazo (, P). Cuando el Fuego (, Hu) del Corazn (, Xn) es insuficiente y es incapaz de calentar el Yang () del Bazo (, P), origina una sensacin de fro y diarreas. En el fondo, el Fuego (, Hu) de Corazn (, Xn) fisiolgico, proviene en si mismo del Yang () del Rin (, Shn).

El Bazo (, P) (Hijo) afecta al Corazn (, Xn) (Madre): el Bazo (, P) genera el Qi () y la Sangre (, Xu), y el Corazn (, Xn) necesita un aporte importante de Sangre (, Xu). Si el Bazo (, P) no genera suficiente Sangre (, Xu), el Corazn (, Xn) sufrir y se producirn palpitaciones, insomnio, poca memoria y una ligera depresin.

El Bazo (, P) (Madre) afecta al Pulmn (, Fi) (Hijo): si la funcin de transformacin y de transporte de lquidos por el Bazo (, P) est alterada, se formar Flema. La Flema se instala frecuentemente en el Pulmn (, Fi) provocando dificultad respiratoria y asma.

El Pulmn (, Fi) (Hijo) afecta al Bazo (, P) (Madre): el Pulmn (, Fi) gobierna el Qi () y si el Qi () de Pulmn (, Fi) es insuficiente, el Qi () del Bazo (, P) est afectado y aparece fatiga, con prdida del apetito y deposiciones blandas. En la prctica, la insuficiencia de Qi () de Bazo (, P) y de Qi () de Pulmn suelen darse juntas.

El Pulmn (, Fi) (Madre) afecta al Rin (, Shn) (Hijo): Normalmente, el Qi () del Pulmn (, Fi) desciende hacia el Rin (, Shn) que lo sujeta hacia abajo. El Pulmn (, Fi) enva los lquidos al Rin (, Shn). Cuando el Qi () de Pulmn (, Fi) es insuficiente, el Qi () y los lquidos no pueden descender al Rin (, Shn), provocando insuficiencia respiratoria (el Rin (, Shn) no recibe el Qi () y una sequedad en el Rin (, Shn).

El Rin (, Shn) (Hijo) afecta al Pulmn (, Fi) (Madre). Si el Qi () de Rin (, Shn) es insuficiente, no conseguir mantener el Qi () hacia abajo, el Qi () se rebelar hacia arriba, obstruyendo entonces el Pulmn (, Fi) y provocando insuficiencia respiratoria.El Rin (, Shn) (Madre) afecta al Hgado (, Gn) (Hijo): el Yin () del Rin (, Shn) nutre el Yin () del Hgado (, Gn) y la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn). Si el Yin () del Rin es insuficiente, el Yin () del Hgado y/o la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn) estn igualmente en insuficiencia y producen acufenos, mareos, cefaleas e irritabilidad. Esta relacin en particular es una de las ms importantes y frecuentes en prctica clnica.

El Hgado (, Gn) (Hijo) afecta al Rin (, Shn) (Madre): la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn) nutre y abastece a la Esencia del Rin (, Shn). Si la Sangre (, Xu) del Hgado (, Gn) sufre una insuficiencia durante un largo periodo de tiempo, esto puede originar una insuficiencia de la Esencia del Rin (, Shn) que se manifiesta con mareos, acufenos, sudores nocturnos y debilidad sexual.DIAGNSTICO POR LOS 5 ELEMENTOS (, W Xng)

El diagnstico se basa en las correspondencias entre los Elementos y los olores, colores, sabores y sonidos. Mediante la observacin, se pueden distinguir los cinco colores, escuchando, se pueden distinguir los cinco sonidos, gracias al interrogatorio se puede distinguir los cinco sabores y as identificar la enfermedad.Olores

El color que predomina en la cara es el que indica un desequilibrio del Elemento que le corresponde.

Si la cara es de coloracin verdosa, indica un desequilibrio de la Madera (, M) que puede provenir de un estancamiento de Qi () de Hgado (, Gn). Una cara roja indica un desequilibrio del Fuego (, Hu), que podra ser un exceso de Fuego (, Hu) del Corazn (, Xn). Un tinte amarillo y cetrino indica un desequilibrio de la Tierra (, T) que puede provenir de una insuficiencia de Qi () del Bazo (, P).Una coloracin blanca indica un desequilibrio del Metal (, Jn) que puede provenir de una insuficiencia de Qi () de Pulmn (, Fi). Un tinte violceo oscuro, a veces gris, casi negro, indica un desequilibrio del Agua (, Shu) que puede provenir de una insuficiencia de Yin () de Rin (, Shn).A veces la tez muestra interacciones complejas entre dos Elementos. Por ejemplo, una persona puede tener una cara de un blanco muy plido y pmulos rojos: esto muestra que el Fuego (, Hu) (los pmulos rojos) explota al Metal (, Jn) (el tinte es blanco plido). O bien, puede tener una tez amarilla con un matiz verdoso alrededor de la boca (, Ku): esto muestra que la Madera (, M) (el verde alrededor de la boca (, Ku)) explota a la Tierra (, T) (el tinte amarillo).

El color no concuerda siempre con las manifestaciones clnicas: a veces, el color de la cara puede incluso estar en contradiccin con el sndrome presentado por las manifestaciones clnicas. En estos casos, el color de la cara traduce la causa subyacente del desequilibrio. Por ejemplo, si una persona presenta sntomas de insuficiencia de Tierra (, T) (fatiga, deposiciones blandas, falta de apetito, etc.) acompaados de una coloracin verdosa de la cara, esto puede indicar que el Bazo (, P) est dbil porque es explotado por el Hgado (, Gn). Inversamente, alguien podra presentar sntomas de desequilibrio de la Madera (, M) (con clculos biliares, por ejemplo) y tener un tinte amarillo. Esto podra indicar que la Tierra (, T) est oponindose a la Madera (, M). Si una persona (, Rn) presenta sntomas de desequilibrio del Fuego (, Hu) (palpitaciones, gusto amargo en la boca (, Ku), lceras en la boca (, Ku), insomnio, signos de Fuego (, Hu) de Corazn, ) y tiene una tez oscura, puede indicar que el Agua (, Shu) explota al Fuego (, Hu). El color de la cara indica la raz del desequilibrio, mientras que las manifestaciones clnicas muestran el sndrome que aparece.

Al interpretar y hacer deducciones derivadas del color de la cara, se debe ser prudente y tener en cuenta no solamente la teora de los 5 Elementos (, W Xng), sino los lunares y las formas. Tambin pueden haber otros aspectos. Por ejemplo, una tez amarilla seala un desequilibrio de la Tierra (, T) desde el punto de vista de los 5 Elementos (, W Xng), pero puede igualmente indicar retencin de Humedad. Una tez oscura, casi negra, indica un desequilibrio del Agua (, Shu) de acuerdo con los 5 Elementos (, W Xng), pero podra igualmente sealar una estasis de Sangre (, Xu). Una tez blanca indica un desequilibrio del Metal (, Jn) desde el punto de vista de los 5 Elementos (, W Xng), pero tambin indica una afeccin por Fro (puede ser en cualquier rgano). Segn los 5 Elementos (, W Xng), una tez verdosa indican un desequilibrio en la Madera (, M), pero puede igualmente sealar una estasis de Sangre (, Xu) o un dolor crnico. La teora de los 5 Elementos (, W Xng) nos dice que un color de cara rojo seala un desequilibrio del Fuego (, Hu), pero podra indicar Calor en un rgano cualquiera. No siempre es posible hacer correlaciones directas entre dos fenmenos con una correspondencia exacta. Lo que importa es el lugar de cada fenmeno en el sndrome completo. Por ejemplo, una cara roja acompaada de gusto amargo en la boca (, Ku), insomnio, aftas y palpitaciones indica claramente un problema de tipo Fuego (, Hu) (Corazn, ), pero una cara roja acompaada de una respiracin rpida, mucosidad amarilla y tos, indica un problema en el Pulmn (, Fi); una cara roja acompaada de irritabilidad, gusto amargo de boca (, Ku), cefaleas y mareos, indica un problema en el Hgado (, Gn).

Sonidos

La fuerza y la tonalidad de la voz pueden ser tiles en el diagnstico. Si alguien tiene tendencia a gritar cuando est colrico, eso indica un desequilibrio del elemento Madera (, M). Si alguien re mucho y sin motivo aparente (como ocurre frecuentemente en el caso de los pacientes que recalcan sus frases interrogativas con risas repetidas), esto indica un desequilibrio del elemento Fuego (, Hu).Un tono cantarn seala un desequilibrio del elemento Tierra (, T). El hecho de llorar fcilmente est en relacin con el Metal (, Jn) y seala una insuficiencia del Pulmn (, Fi) (la tristeza es la emocin que le corresponde). Una voz tenue y sin fuerza indica igualmente una debilidad de Qi () de Pulmn (, Fi). Una voz ronca indica a menudo un desequilibrio del Agua (, Shu).Olores

Un olor rancio indica un desequilibrio de la Madera (, M), debido a un estancamiento de Calor en el Hgado (, Gn). Un olor a quemado seala un desequilibrio del Fuego (, Hu), generalmente un Fuego (, Hu) de Corazn (, Xn). Un olor dulzn est asociado a una insuficiencia de Bazo (, P) o a Humedad. Un olor ftido es seal de desequilibrio del Metal (, Jn), generalmente debido a la acumulacin crnica de Flema en el Pulmn (, Fi). Un olor a putrefaccin o descomposicin indica un desequilibrio del Rin (, Shn) o de la Vejiga (, png gung), generalmente debido a una acumulacin de Calor - Humedad.

Los olores algunas veces tampoco se corresponden con este sistema tan rgido. Por ejemplo, un olor a podrido o a descomposicin puede indicar la presencia de Calor en cualquier rgano. A veces se describen otros olores, como un olor de cuero que indica Humedad - Calor, o un olor de pescado que indica Humedad-Fro.

Emociones

Una persona que es propensa a estallidos de clera manifestara un desequilibrio de la Madera (, M) (debida normalmente a un ascenso de Yang () de Hgado (, Gn). Esta emocin puede estar ms contenida y por tanto menos aparente cuando la clera est reprimida.

La alegra es la emocin que est relacionada con el Fuego (, Hu) y el Corazn (, Xn). Obviamente, la alegra no es nociva. Sin embargo, lo que se entiende aqu por alegra es un estado de excitacin excesiva y permanente, caracterstica de ciertas personas en nuestra sociedad. Un ejemplo de los efectos negativos de estos excesos de alegra es la crisis de migraa que, a veces, no se desencadena nicamente en caso de malas noticias, sino tambin en caso de buenas nuevas.El exceso de reflexin o de concentracin es la emocin ligada a la Tierra (, T). Hace falta reconocer que no se trata de una emocin en sentido estricto segn nosotros lo entendemos, sin embargo es una actividad mental ligada al Bazo (, P). El uso excesivo de nuestras facultades intelectuales o estudios intensivos pueden conducir a una insuficiencia de Bazo (, P).

La tristeza y la pena son las emociones ligadas al Metal (, Jn) y, existe una relacin directa entre estas emociones y el estado del Pulmn (, Fi). El Qi () del Pulmn (, Fi) se afecta mucho por la pena y la tristeza (y por la preocupacin), y estas emociones indican una insuficiencia de Qi () de Pulmn (, Fi).

El miedo est relacionado con el Agua (, Shu), por lo que esta emocin tiene repercusiones directas sobre el Rin (, Shn) y la Vejiga (, png gung). Una insuficiencia de Rin (, Shn) engendra a menudo ansiedad y miedo.

Sabores

Los sabores son: cido para la Madera (, M), amargo para el Fuego (, Hu), dulce para la Tierra (, T), picante para el Metal (, Jn) y salado para el Agua (, Shu). El sabor cido acompaa con frecuencia a los desequilibrios del Hgado (, Gn); un sabor amargo es parte de un cuadro de Fuego (, Hu) de Corazn (, Xn), el sabor dulce indica a menudo una insuficiencia del Bazo (, P); el sabor picante acompaa a los desequilibrios del Pulmn (, Fi); y el sabor salado est ocasionalmente ligado a una insuficiencia de Rin (, Shn).Las correspondencias de los sabores tambin sufren ciertas limitaciones, de forma parecida a como les ocurre a los colores. Por ejemplo, un sabor cido se presenta con ms frecuencia en los desequilibrios del Estmago (, Wi), un sabor amargo tambin es con ms frecuencia indicativo desequilibrios del Hgado (, Gn), como el Fuego (, Hu) de Hgado (, Gn), y un sabor dulce puede tambin sealar una acumulacin de Humedad.

Como otros tipos de sabores tenemos que un sabor soso es por una insuficiencia de Bazo (, P) y un sabor pegajoso indica una acumulacin de Humedad.

Tejidos

Si los tendones estn tensos y rgidos, esto indica un desequilibrio del Hgado (, Gn) y de la Vescula Biliar (, dn), o de la Madera (, M). Un problema con los vasos sanguneos seala un desequilibrio del Corazn (, Xn) o del Fuego (, Hu). Una debilidad o una atrofia muscular indican una insuficiencia de Bazo (, P) o de la Tierra (, T). La piel se relaciona con el Metal (, Jn) y el Pulmn (, Fi), y una debilidad del Pulmn (, Fi) se traduce en una transpiracin espontnea (los poros estn abiertos). El Rin (, Shn) est relacionado con los huesos, y las enfermedades seas degenerativas que ocurren en la vejez, como la osteoporosis, son a menudo debidas a una disminucin de la Esencia del Rin (, Shn).Los rganos de los Sentidos

Una visin borrosa refleja una insuficiencia de Hgado (, Gn), los problemas en la lengua (, Sh) pueden estar ligados al Corazn (, Xn), los de la boca (, Ku) y labios provienen de una insuficiencia de Bazo (, P) o de un Calor de Estmago (, Wi), una nariz seca y estornudos indican una sequedad o una insuficiencia de Pulmn (, Fi), una disminucin de la audicin o acufenos crnicos pueden venir de una insuficiencia de Rin (, Shn).Una vez ms, este modelo de relaciones slo es aplicable parcialmente. Por ejemplo, hay muchas alteraciones oculares que no dependen de la Madera (, M) (como hemos explicado antes), algunas patologas linguales son debidas al Estmago (, Wi) o al Rin (, Shn); los labios reflejan el estado de la sangre (, Xu), los problemas bucales pueden deberse a una patologa de Rin (, Shn) as como muchos problemas auditivos no son debidos a una insuficiencia de Rin (, Shn), sino a un desequilibrio de otro Elemento, como por ejemplo, la Madera (, M).

Climas

El hecho de que una persona sea particularmente sensible a un clima preciso traduce un desequilibrio del Elemento pertinente. Una sensibilidad al viento refleja a menudo un desequilibrio de la Madera (, M). Las personas que sufren desequilibrios del Corazn (, Xn) se sienten mucho peor cuando hace calor, la humedad afecta al Bazo (, P), la sequedad perjudica al Pulmn (, Fi) y el Fro debilita al Rin (, Shn).

Este modelo tiene lmites. Por ejemplo, el calor puede agravar una patologa de Calor de cualquier rgano y no exclusivamente del Corazn (, Xn). La humedad puede agravar una afeccin de Humedad, no solamente la que afecta al Bazo (, P), sino tambin la que afecta al Pulmn (, Fi), al Rin, la Vescula Biliar (, dn) y la Vejiga (, png gung). La sequedad perjudica a los lquidos orgnicos no slo del Pulmn (, Fi), sino tambin los del Estmago (, Wi) y los del Rin (, Shn). El Fro puede atacar a todos los rganos y no slo al Rin (, Shn).

LAS CURAS Y LOS 5 ELEMENTOS (, W Xng)stas pueden resumirse en dos:

El tratamiento en funcin de los distintos Ciclos.

El tratamiento en funcin de los 5 puntos Shu de los 5 Elementos (Wu Xng, ).

El tratamiento en funcin de los distintos Ciclos

Cuando se considera un tratamiento de un Elemento determinado, se deberan tener en cuenta las diversas relaciones de ese Elemento con los otros segn los Ciclos de Generacin, Dominancia, Contradominancia y de Burla.

Tomemos el ejemplo de un Elemento, la Madera (, M); los otros cuatro Elementos siguen todo el mismo principio general.

Si hay un desequilibrio de Madera (, M), antes de nada, se debe considerar si el desequilibrio podra estar afectado por otro Elemento, y en segundo lugar, si esto est afectando a otro Elemento. Por ejemplo, si tenemos una insuficiencia de Hgado (, Gn) y el paciente presenta muchos signos y sntomas de insuficiencia de Sangre (, Xu) de Hgado (, Gn), uno debera siempre considerar y comprobar si el Elemento Madre (Agua, ) tiene la culpa, al no conseguir nutrir a la Madera (, M). Tambin debemos considerar y comprobar si la Madera (, M) est insuficiente porque es explotada por el Metal (, Jn), o porque el Fuego (, Hu) (el Hijo) agota la Madera (, M) (la Madre), o incluso porque la Tierra (, T) se le opone. Tambin hay que considerar y comprobar si la insuficiencia de Hgado (, Gn) est afectando al Elemento Hijo, es decir, el Corazn (, Xn).Influencias patolgicas entre una insuficiencia de Hgado (, Gn) y otros rganos.

Si el Hgado (, Gn) est en exceso y el paciente, muestra signos de estancamiento de Qi () de Hgado (, Gn) o de Fuego (, Hu) de Hgado (, Gn), hace falta comprobar si este exceso es debido a que el Metal (, Jn) es insuficiente y no llega a controlar a la Madera (, M). Esto sucede a menudo en las debilidades constitucionales crnicas del Pulmn (, Fi).Por otra parte, hace falta tambin comprobar si la Madera (, M) en exceso ha comenzado a afectar a los otros Elementos. Por ejemplo, cuando la Madera est en exceso, explota a la Tierra (, T) con facilidad. Esto se llama La Madera (, M) invade la Tierra (, T) y es muy frecuente. Si la Madera (, M) est en exceso, puede exigir ms del Elemento Madre, es decir, l Agua (, Shu). Hace falta tener en cuenta todas estas relaciones cuando se elabora un tratamiento.

Influencias Patolgica ente un exceso e Hgado (, Gn) y otros rganos

Si el Hgado (, Gn) es insuficiente porque no est siendo alimentado por su Elemento Madre, el Agua (, Shu), har falta tonificar el Rin (, Shn) tanto como el Hgado (, Gn). Si el Hgado (, Gn) es insuficiente porque est siendo explotado por el Metal (, Jn), el tratamiento adecuado consistir en calmar el Pulmn (, Fi) (esto es, sin embargo, un caso muy terico que no se encuentra prcticamente jams). Si el Hgado (, Gn) es insuficiente porque el Corazn (, Xn) (el Hijo) lo agota, habra que calmar al Corazn (, Xn). Si el Hgado (, Gn) es insuficiente porque el Bazo (, P) se est oponiendo, el tratamiento requiere calmar el Bazo (, P).Si la insuficiencia de Hgado (, Gn) afecta a su Elemento Hijo, se tonificara el Corazn (, Xn) as como el Hgado (, Gn).

Si el Hgado (, Gn) est en exceso porque el Metal (, Jn) no lo controla, habr que tonificar el Metal (, Jn) (el Pulmn, , Fi), as como calmar el Hgado (, Gn). Si el exceso de Hgado (, Gn) afecta y debilita la Tierra (, T), en este caso, es el Bazo (, P) el que requiere tonificacin. Si el exceso de Hgado (, Gn) agota el Elemento Madre, habr que tonificar tambin el Rin (, Shn). Si el Hgado (, Gn) est enfermo, puede invadir al Bazo (, P); se debe, por lo tanto, tonificar primero el Bazo (, P).Influencias Patolgica ente un exceso e Hgado (, Gn) y otros rganos

EL TRATAMIENTO SEGN LOS CINCO PUNTOS SHU DE LOS 5 ELEMENTOSLos 5 puntos Shu, o de Transporte, son puntos situados entre los dedos de la mano y el codo, y entre los dedos del pie y la rodilla: cada uno de estos 5 puntos est ligado a un Elemento, segn el orden del Ciclo de Generacin, comenzando por la Madera (, M) para los canales Yin () y el Metal (, Jn) para los Canales Yang (). Si analizamos En caso de Insuficiencia, tonificar a la Madre, en caso de Exceso, calmar al Hijo. Esto significa que en caso de insuficiencia de un rgano, se puede escoger el punto de su canal relacionado con el Elemento Madre. Por ejemplo, en un caso de insuficiencia del canal del Hgado (, Gn), se puede elegir el punto del canal de Hgado (, Gn) relacionado con su Elemento Madre, es decir, el Agua: que es Ququan, H8.

En caso de exceso de un rgano, se puede elegir el punto de su canal relacionado con su Elemento Hijo. Por ejemplo, en un caso de exceso del canal de Hgado (, Gn), se puede escoger el punto del canal de Hgado (, Gn) relacionado con su Elemento Hijo, es decir, el Fuego (, Hu) que es Xingjian, H2.

Otra manera de utilizar los puntos de los 5 Elementos (, W Xng) en el tratamiento, consiste en utilizarlos para expulsar factores patgenos. Dado que la Madera (, M) corresponde al Viento, el Fuego (, Hu) al Calor, la Tierra (, T) a la Humedad, el Metal (, Jn), a la Sequedad y el Agua (, Shu) al Fro, se pueden utilizar los puntos de los Elementos (generalmente dispersando) para expulsar el factor patgeno pertinente. As se utilizar un punto Madera (, M) para someter al Viento, un punto Fuego (, Hu) para aclarar el Calor, un punto Tierra (, T) para eliminar la Humedad, etc.LOS 5 ELEMENTOS (Wu Xng, ) EN LA FITOTERAPIA Y LA DIETA

Los principios dietticos son casi los mismos que los de la fitoterapia. Cada alimento o planta tienen un sabor especfico que est relacionado con uno Elemento. Los cinco sabores son: cido para Madera (, M), amargo para Fuego (, Hu), picante para Metal (, Jn), dulce para la Tierra Tierra (, T) y salado para Agua (, Shu). Cada alimento o planta se clasifica por tener uno sabor. El sabor no est siempre relacionado con su sabor real: por ejemplo, el cordero est clasificado como amargo lo mismo que la manzana. El sabor de un alimento o de una planta es como una cualidad intrnseca que de su sabor real, aunque en la mayora de los casos los dos coincidirn.

Cada sabor tiene un efecto sobre el cuerpo: Lo cido genera lquidos y Yin (), es astringente y puede, controlar la sudoracin y la diarrea. Lo amargo aclara el Calor, calma y fortalece, aclara la Humedad-Calor y somete el Qi () rebelde. Lo dulce tonifica, equilibra y modera y se usa para tonificar la insuficiencia y aliviar el dolor. Lo picante dispersa y se utiliza para eliminar los factores patgenos. Lo salado fluye hacia abajo, suaviza la dureza y se utiliza para tratar el estreimiento y la hinchazn. Debemos tener cuidado al escoger los alimentos o las plantas si se consumen por mucho tiempo, pues tienen un efecto profundo y duradero sobre las funciones del cuerpo.

Lo cido va a los nervios y puede perturbar al Hgado (, Gn), se debe usar en poca cantidad cuando hay dolores crnicos. Lo amargo va a los huesos y se debe evitar su exceso en enfermedades seas. Lo dulce va a los msculos y tomado exceso, puede provocar una debilidad muscular. Lo picante dispersa el Qi () y debe evitarse en insuficiencia de Qi (). Lo salado puede secar la Sangre (, Xu) y debe evitarse en insuficiencia de Sangre (, Xu). Lo cido va al Hgado (, Gn), lo amargo va al Corazn (, Xn), lo dulce va al Bazo (, P), lo picante va al Pulmn, lo salado va al Rin (, Shn). Si el Hgado (, Gn) est enfermo no se debe comer alimentos picantes; si el Corazn (, Xn) est enfermo no se debe comer alimentos salados; si el Bazo (, P) est enfermo no se debe comer alimentos cidos; si el Rin (, Shn) est enfermo no se debe comer alimentos dulces; si el Pulmn (, Fi) est enfermo no se debera comer alimentos amargos. Si un rgano est enfermo, se debe evitar el sabor que corresponda al Elemento que lo domina o controla en el Ciclo de Dominancia.LAS SUSTANCIAS VITALESLa MTC ve el funcionamiento del cuerpo y la mente como resultado de la interaccin de ciertas sustancias vitales. Algunas son muy etreas y algunas totalmente inmateriales. El cuerpo y la mente no se ven como un mecanismo (por complejo que sea) sino como un torbellino de energa y sustancias vitales que interactan entre ellas para formar un organismo. En todo est el Qi (): el resto de todas las dems sustancias vitales son slo manifestaciones del Qi () en varios grados de materialidad q